【第一章】
天命之謂性止修道之謂教。
按：天命，即太極之流行也；性，即人物之所稟也。名目雖異，而性不過天命之所賦也。性是心中所具之理，道是事物散殊之理。體用雖别，而道不外性中之所具也。道乃人物之所當行，教乃聖人之所修為。理事雖異，而教不過道理之裁制也。然而人不知己之性實出於天，故今以天命直謂之性；人不知道之由於性，故今直以性謂之道，以明道之本體；人不知教之裁是道，故今言教之修是道，以明教之所本。子思子憂道、欲明之意至深切矣。大抵性對天命，則天命為理一，而性為分殊也。道與性對，則性為理一，而道為分殊也；道與教對，則道為理一，而教為分殊也。分殊之義，人所易知；而理一之意，衆所難曉。故就分殊上移上一級，而明其原於理一。可見此三句乃所以發明理一之義及性道同之意者明甚，而世之學者或以謂推理一而明分殊之義，大不然矣。且道、天命非太極耶，直自上一層原頭而言，‘天命即性，性即道’云，則此為明理一之義。而為人物性道同之論者，不待究索而可知矣。
性即理也。注。
按：性是稟受之名，理是有條理之稱，名義少異。故性理二字，或有分别言之，而二者元只一物，故互换説處亦多有之。此注‘性’字，朱子既曰‘性則理也’，則當以‘理’字意看去，尤可見此‘性’字為超形氣不雜之本體矣。
天以陰陽五行止所謂性也。注。
按：此當分兩截看，自‘天以陰陽’止‘猶命令也’，即通書所謂‘大哉乾元，萬物資始，誠之源也’。自‘於是人物之生’止‘所謂性也’，即通書所謂‘乾道變化，各正性命，誠斯立焉’。上一節乃是性為之主，而陰陽五行為之經緯，錯綜以類凝聚者也。下一節乃是男女萬物各一其性、各具一太極者也。尤庵先生所謂‘天命之性注説，一用周子太極圖説’者，蓋謂此也。○理氣不相離、不相雜之意，並存於此段中。‘天以陰陽五行化生萬物’，可見不離之象也；‘氣以成形，理亦賦焉’，人物各得所賦，理以為性，可見不雜之意也；‘人物之生’，實本於‘陰陽五行化生’一句；‘健順五常’，實本於‘天以陰陽’之天字。及‘理亦賦焉’、‘各得所賦之理’兩‘理’字，理氣脈絡，各自分明，則理亦賦所賦理。兩‘理’字即為五常之頭顱根柢。觀此，則五常非因二五之氣，而實原於二五之理者，豈不較著乎？湖中之論，力主五常因氣質立名之説，至引此注為證，截去中間‘理亦賦所賦理’一節，而以健順五常直接氣以成形説來。以為健順五常因二五之氣而名之，其果成説乎？○章句是解‘命’字、‘性’字之訓詁，故‘猶命令也’以上，即繼善之意。‘所謂性也’以上，即成性之意。然大文之意，即‘繼善中之理便是性’云也，此所謂移上一級説者，而可見五常為超形氣單言之理也。○人每以‘各得’之各字為性各不同之證，然太極圖説‘各一其性、各具一太極’之各字，意與此同。此言物物皆具性與太極之意而已，非是性與太極各各不同之意，則此注‘各’字亦豈為稟性各異之證乎？‘各’字似當以‘皆’字意看也。
‘率，循也’止‘所謂道也’。注。
按：循，即隨其所稟，依其本善也。‘率性之謂道’，是言人物各隨其所稟自然之理，則此便是‘日用當行之路’云也。‘人物各循其性之自然’一句，是解‘率性’二字之意。‘其日用事物之間，莫不各有當行之路’一句，是解‘之謂道’三字之意也。‘率’字果非用力字，則‘性’字是實，故先師嘗曰：‘率性謂道，即性便是道之意也。’人物乃性之所寓，而道乃人物之所由。故章句不得不以人物作頭説，而其本意不過主性而言，依其稟受初自然之善者，即‘道之’云也。則‘循’字乃性自循其自然之謂，非人物循之也。世之學者不知此意，以人物循之看了‘率性’，見解違卻程朱之遺意矣。○在人之道雖千條萬派，而其為率性則同也。物之所行雖迥别於人，而其為率性則亦同也。且道，人物之所行固不同，而以其理之當然言，豈不同耶？率性二字，只是以其所當然之理言，此‘性’字當以‘理’字看。章句此段中肯綮只在‘自然’與‘當行’四字，道之自然與當行，何間於人物也？以此言之，人物道同之意可謂曉然矣。○孟子曰：‘仁〔也〕者，人也。合而言之，道也。’程子曰：‘中庸，率性之道是也。’夫以理合於人物上言之，方見其為當行之道。故章句解‘率性之道’必舉人物而曰‘人物各循其性’也。朱子又曰：邵子所謂‘性者，道之形體也。其意蓋曰，性者，人所稟受之實；道者，事物當然之理〔也〕。事物之理固具於性，（而）但以道言，則沖漠散殊而莫見其實，惟求之於性，然後見其所以為道之實。初不外乎此也。中庸率性之道，亦以此而言耳。’今以朱子此説觀之，率性謂道，其意猶言性便是道也。汎看章句所言，雖若人物各循其性，則方於日用，始有當行之道也。然其意非此之謂也，大文本意蓋謂‘人人物物上隨性自然底，即人物當行之路’云也。此即移上一級説，而可見人物莫不有循性之道也。人或言物不能盡循其性，或言人物所循者異矣，如此看則‘率’字終歸於‘人物率之’，非子思本旨而所以有人物性道不同之論也。學者必於率性之義明透，然後可與論道矣。
性道雖同。注。
按：子思慮人之不知性善，而直以天命謂之性，則可見人物之性同矣。慮人之不知道，而直以天性謂之道，則可見人物之道均善矣。故章句既於‘天命性’、‘率性道’兩節以人物統言，而於此承言‘性道同’云云，此謂人物性道同者，分明矣。或問中天命之性訓釋下曰‘在人在物，雖有氣稟之異，而其理則未嘗不同’；率性謂道訓釋下曰‘尤可見天命之本然，初無間隔’；修道之教訓釋下曰‘蓋天命性，率性道，皆理之自然而人物之所同得也’。人物性道同之義，至此而無餘藴矣。主張人物性不同之説者，以章句上段三‘各’字為性道各異之證，而以此段‘性道同’一句未免窒礙，故謂之人與人同，物與物同，創出無前之論，不覺窘遯之歸，甚可疑也。
不能無過不及之差止則謂之教。注。
按：‘過不及’三字雖指人言，然在物，亦豈不可通説也？修道二字以自修言未為不當，而此乃傳道之書，既以‘教’字備為三綱領，則必以品節為法之意解之，然後方合大文大旨矣。
雲峯胡氏曰因率性之道止時中之中也。小注。
按：率性之道，即時中之道。而修道之教，即因時中之道而品節者，所謂時中之行也。胡氏以品節是道謂時中之中，可疑。
‘道也者，不可須臾離也’止‘恐懼乎其所不聞’。
按：道具於性，性具於心，是所謂率性，而‘無時不然、無物不有’者也，故‘不可須臾離也’。日用之間，須臾之頃，心有少忽不能持守，則道雖在心，而人欲間之判二而不相管矣，故‘君子雖不見聞’，‘常存敬畏’，此‘所以存天理之本然’，而‘不使離於須臾之頃’也。
‘道者，日用事物’止‘具於心’。注。
按：‘日用事物當行之理’，是指已發之和，道之用也。‘性之德而具於心’，是指未發之中，道之體也。已發達道之理，本具於未發大本之中者，是乃理一中本然之分殊，而所謂率性之謂道也。章句此一段即因下文未發、已發推衍説來，而明率性之意也。
莫見乎止慎其獨也。
按：莫見隱，莫顯微，當蒙‘道不可須臾離’看下來。道不可離之中，己所獨知之處，是非善惡莫見莫顯，故要切之處，尤在於此。蓋此隱微之處，常情所易忽，易於自欺欺人，而人欲之萌，潛滋暗長，必至離道之遠。是以君子無所不謹之中，尤為加謹於此也。
喜怒哀樂之未發止天下之達道也。
按：日用五倫之理具於性分之中，而即自七情發出來，故五倫之理已發於和同謂之達道，而以其理言，則皆所謂率性者也。愚謂此所謂達道即指上‘道’字也。散殊之道，總會於心中之性，故上既言道不可離及心上戒謹凝道之工夫，而於此又推本言心之未發已發，以明此道即心中已發之善而實具於此心未發之中。此所謂移上一級説道由於性也。或疑此大文上無承接似突兀，而‘道’字脈絡如是，十分明白。道在吾心之意至是始著，學者盍於章句玩索焉。
喜怒哀樂，情也。其未發，則性也。注。
按：以未發謂性者，蓋心之未發，無所偏倚，性之體段於此呈露，故雖謂之性，而此特狀性之德而已，非直以中謂之性也。觀‘未發則性’之則字可以推見，若直以‘中’字謂之性，則即朱子所斥以方圓謂天地也。謂天地為方圓則可，豈可以方圓為天地乎？謂性為中則可，其可直以中謂之性乎？夫然則未發境界，性全其本體，氣與理俱為純粹無雜，無一毫偏倚之病，然後方可謂之中，不必單提理而可知其善。雖兼氣言，而亦無濁駁到此地位，可見大本已立，而入於誠明之域矣。或云未發裏面，氣質濁，本色自在，為已發時惡種子。又謂未發時單提言性，然後乃為本然之性，是豈可謂知未發體段哉？
‘大本者，天命之性’止‘以明道不可離之意’。注。
按：天命之性，五常而已。固有之善，統括萬理，而天下之理，皆由此出，故為性之德而謂之大本也。率性之道，五倫而已，皆由七情，發用合宜，故為情之德而謂之達道也。下文‘三達德’雖於五常之中特舉其屬於知行者言之，而其實皆性之德而同歸於大本也。下文‘五達道’雖於日用之間特舉人所當行之大者言之，而其實皆情之德而同謂之達道也。率性之道，即下文達道之理也。性情之德，即下文達德之體用也。子思之特言中和者，蓋欲學者反求日用之道於此心性情之德，而且明上文戒懼慎獨之工，乃所以為成此德、體此道之準的也。○中和是道之體用具於心而為固有之德。故謂道之體用亦可，謂心之體用亦可，謂德之體用亦可。其為物，初有本然之實體，為學者復初之準的。而人或以中和為戒懼謹獨之功效，恐不然。戒懼謹獨之功效，當言於‘致中和’矣。○又按：已發之達道具於未發之性，而未發之性流出為已發之達道。未發之性，即知仁勇之達德也；流出為日用之道，即知仁勇之行此達道也。中者，知仁勇之體；和者，知仁勇之用。而致中和，即知仁勇之體立而用行者也。行達道之在於達德者，蓋而[1]其道具於達德之中也，則思聖之先言中和者，豈非所以開示三達德之本然？而章句所云‘性情之德’之德字，其非‘三達德’之德字耶？三十章‘小德大德’，及卒章‘不顯之德、予懷明德、德輶如毛’許多‘德’字，皆是誠明之極致，達德之成功，而先儒皆以致中言之，則致中和其為三達德之體立用行者明矣。下章‘中和’變文言‘中庸’，而曰‘以德行言則曰中庸’，又曰‘中庸之中，實兼中和之義’，以示體此中和者，乃為達德之極功、中庸之成德，則此章‘中和’二字，其為達德之本然者，概可見矣。朱夫子之以‘德’字言之於此者，其意淵乎深矣。又況自第二章至十一章，既引孔子之言反覆言之者，只是知仁勇之德，而朱子以為明首章之意；中和之德若非達德之意，則何以為明首章之言耶？一篇大旨，以知仁勇三達德為入道之門，而楊氏亦以首章為一篇之體要，首章中和若非達德之脈絡，則何以為一篇之體要也？愚故曰：‘中’字上當帶三達德看，‘致中和’上當帶三達德體立用行之意看。夫然則‘中和’一節所以明道不可離之義者，亦所以為達德之張本。如是看得，然後首章與第二以下諸章，文雖不屬而意實相承者瞭然如指諸掌矣。惜乎世之學者未有以中和之德看做達德之張本，而名篇之義及一篇大旨只以‘道’字單舉主張，而未有兼‘德’字看了，大失子思至德、凝道之意矣。如是而可謂讀中庸乎？
雙峯饒氏曰四者皆中節止謂之和矣。小注。
按：喜怒哀樂皆中節，則是所謂極其和而萬物育矣。此即聖人之事，而賢者以下皆不得與於達道矣。饒氏説雖據大文‘皆’字，而大文之意是言和之極也。尤翁曰：‘一事中節，亦豈非和乎？’此説是矣。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
按：致中和，則知仁勇三達德之體立，三達德之用行矣。而為中庸之極功，政所謂至誠、不顯之德也。位育之效，即末章所謂‘篤恭而天下平’者矣。
自戒懼而約之止極其和而萬物育矣。注。
按：此章句則其以戒懼、慎獨自分兩截，各為工夫，其語勢自相唱和，各有血脈，不可合為一事者明矣。沙溪先生以上文章句‘常存敬畏’之常字為戒懼無時無處不敬之意，而以‘慎獨’為就其中加謹之功。然單言戒懼處，或可如此説，中庸此處既以戒懼、慎獨相對説去，則恐不當合為一事。故朱子曰：‘若其同為一事，則其為言何必若是重複耶？’程子亦於卒章‘潛雖伏矣’、‘不愧屋漏’兩言亦嘗分為兩事。蓋戒懼非未發之中，即於無事之時略略提撕，使常惺惺以養未發之中也。謹獨非已發之和，是於獨知之地十分警省細加審慎，以遏人欲之萌也。各有著落，不相繁複也明矣。觀此章句，其意甚分明矣。
‘天地萬物，本吾一體’止‘天地之氣亦順矣’。注。
按：吾之心正，是指未發，言此‘心’字專以理言也。吾之氣順，是指已發，言已發之時氣專用事，故以氣言也。
其實體備於己而不可離止聖神功化之極。注。
按：實體備於己，似指率性二字及中和而言，道是沖漠散殊，而觀率性之言，則可知其備於己也。‘聖神功化之極’‘聖神’二字，以‘至聖之德’言，似指致中和之成德。功，指戒懼慎發之工也；化，指位育之化也。