15_197中庸鬼神章劄録

中庸鬼神章劄録

【題　解】
中庸鬼神章劄録作者金相進，生平事迹見中庸經義題解。本書收録於濯溪集卷六，題目下原有注‘乙卯正月’，是一七九五年深入分析十六章‘鬼神’章問題的文章，批判了主理和兼理氣的兩種學説，以朱子説為依據，力倡主氣説，指出鬼神不是氣本身，人的心或德屬於形而下，所以應該通過主氣來看。(吴錫源)
‘鬼神’章，只是即氣上明理。
‘鬼神’章從頭至尾皆主氣而言，理則載在其上。何謂主氣而言？鬼神者，氣之靈也。德，靈之美稱也。鬼神，其本名也。德只是贊美之稱。不見不聞，靈之微也；體物如在，靈之顯也；誠，靈之實也。何謂理載在其上？誠載在德上，隱載在不見不聞上，費載在體物如在上。所謂主氣而言者，亦言其從氣上説來耳。若其意之所重，則畢竟在理而不在氣也。
‘鬼神’章都説氣，而到末節末句誠一字是説理，即一章之命蔕也。以上總論一章。
鬼神二字，或欲主理而看，或欲兼理氣而看。主理看者，曰‘鬼神本體雖屬氣邊，而至於中庸，則以實理言’；兼理氣看者，曰‘鬼神者，理氣妙合之物也，理氣混融無間，不可貼著一邊説’。愚竊以為二説恐皆未然。夫讀此章者，舍朱子而欲自立為説則已，若欲從朱子，舍章句、或問，更於何處考證取信乎？章句引程張之説，曰‘天地之功用也’，曰‘二氣之良能也’，繼之以己説曰‘陰之靈也、陽之靈也’，此三説者皆以氣言。或問引孔子‘氣魄’之説，鄭氏‘嘘吸聰明’之説，繼之以程張之説，此莫非以氣而言者。若如或説，則朱子之注當從中庸本文主理而言，或兼理氣而言。此之不為，今反專以氣釋之，是不免理氣錯陳，主理看。舉其一而遺其二也。兼理氣看。以我朱夫子聖於箋注，豈有是理？朱子嘗曰：‘鬼神主乎氣而言，只是形而下者。’語類銖録。愚則斷然以為聖人復起，不易斯言。
陰陽，氣也。氣非鬼神，氣之靈處是鬼神。鬼神固不可直謂之氣，然若以理氣界分言之，鬼神當屬於氣，不當屬於理。故朱子亦於鬼神多用氣字，所謂主氣而言者，當以此意看。
或曰：‘繫辭曰“神無方而易無體”，曰“陰陽不測之謂神”，曰“神也者，妙萬物而為言者也”。通書所謂‘動而無動、静而無静之神’亦同。此等神字皆以理言。鬼神雖以理看，亦可也。’此言亦恐未然。程子曰：‘以功用謂之鬼神，以妙用謂之神。’朱子曰：‘功用言其氣也，妙用言其理也。’見近思録集解。程朱二先生已用大斧劈斫分開，不勞後學更費辭説。蓋并言鬼神則專屬氣，單言神則或以理言，如繋辭諸神字。〇朱子答杜仁仲書曰：‘神是理之發用，而乘氣而出入者。’據此，則雖單言神，亦帶氣而後方有妙用，似不可專以理言。然但其所主而言者在於理，故直曰‘妙用言其理也’。或以氣言。如孟子‘盡心’注‘心者，人之神明，所以具衆理而應萬事者’。
或曰：‘理氣固是混融無間之物，而至於鬼神上理氣，尤有至妙者存焉。蓋以氣之至精至爽，合理之至沖至漠，泯然一色，初無罅縫，謂之氣亦可，謂之理亦可。’此説亦恐未然。鬼神雖是理氣妙合之物，而若言其本體，則只是氣之靈也。帶理言之，恐非朱子之意。如天下豈有無理之陰陽，而今曰陰陽，人皆以為氣也。蓋名目既立，其屬氣屬理有不可紊也。且理氣本混融而無間，無處不然，無時不然，奚獨鬼神上理氣尤為妙合也哉？凡物乎天地之間者必有形，有形必有氣，有氣必有鬼神，而理為之主宰於其中，即此一物上其理與鬼神妙合，與氣妙合，與形妙合，皆有分數乎？或有泯然無罅縫者，或有微罅縫者乎？且夫天地之間，只是理與氣而已。非理則氣，非氣則理。謂之理則不可復謂之氣，謂之氣則不可復謂之理。安有所謂‘謂之氣亦可，謂之理亦可’之物乎？
德字，亦當主氣看。章句釋鬼神既主氣而言，而或問又斥侯氏析鬼神與德分屬於形而下、形而上，則鬼神與德不可分看也，明矣。
章句曰：‘為德，猶言性情功效。’夫所謂猶言者，本地無正釋，引彼以諭此也。鬼神之言德，若人物之言性情功效也。性情功效既是借言，則固不當逐字分疏，貼著説去。然而雖使逐字分疏，亦有可指而言者。陽剛、陰柔，其性也；如水以潤下為性，火以炎上為性，附子、大黄以寒熱為性之性。陽施陰受，其情也；陽生陰成，其功效也。蓋陰陽氣也，而陽之能以剛而施而生焉，陰之能以柔而受而成焉者，即其良能也。良能即靈也，靈即德也，德即鬼神也。
天地之有鬼神，猶人之有心也。陰陽非鬼神也，陰陽之靈處是鬼神也；氣質非心也，氣質之靈處是心也。但人有血氣，而天地無血氣，故人有知覺思慮，而天地無知覺思慮。
元亨利貞，理也；生長收藏，氣也。以元而生，以亨而長，以利而收，以貞而藏，鬼神也。仁義禮智，性也；愛恭宜别，情也。以仁而愛，以禮而恭，以義而宜，以智而别，心也。以上依倣朱子元亨利貞説為言。鬼神妙理氣，心妙性情。朱子曰：‘五峯云“心妙性情之德”，妙是主宰運用之意。’見性理大全‘心’門。然而鬼神與心皆屬形而下。朱子釋氏論曰：‘缺者實在精神魂魄之聚，而吾儒所謂形而下者耳。’見大全别集八卷。〇或曰：‘彼亦以知覺運動為形而下者，以空寂為形而上者，如何曰便只是形而下者？’‘他只是將知覺運動做玄妙説。’見語類‘釋氏’門僩録‘論士大夫好佛’條。
鬼神之德，是二氣所得之英爽，能妙一理妙有自然合一、運用不測之意，見三略注。而宰萬化者也。問：‘宰是主宰之宰，宰制之宰？’朱子曰：‘主便是宰，宰便是制。’見大學或問小注。在天地為陰陽，在人為精氣。其名雖殊，而靈之為德同也。
或曰：‘古人用德字，皆以理言。鬼神之德，亦不當以氣看。’此恐未然。人心之虚靈不昧是屬氣邊，而朱子之釋明德亦以虚靈不昧主張説去，鬼神之靈妙不測，獨不可謂之德乎？
中庸一書，以人身譬之，則‘鬼神’章正當心臟部位，‘哀公問政’章又五臟六腑都具了。
德之主氣而言，盛字上亦可見。祭義曰：‘氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’孔子已於論氣魄處下此盛字，此盛字乍看色態，當屬氣邊。又以‘中庸之為德，其至矣乎’論語文。形之，則尤有所易見者。至者，極至也，便有四方湊來、無處可往之象於理上貼；盛者，盛大也，便有活動充滿、靈妙莫測之意於氣上貼。今若曰‘中庸之為德，其盛矣乎’，此盛字豈不杌陧不安乎？
直曰鬼神之德，未為不成語。而下一為字，尤可見鬼神與德不可分看。‘中庸之為德’，猶曰‘中庸之為中庸’也；‘鬼神之為德’，亦猶曰‘鬼神之為鬼神’也。鬼神即德也，德即鬼神也。朱子曰：‘德，只是就鬼神言。’語類淳録。饒雙峯曰：‘所謂德，指鬼神而言。’或問小注。
朱子答吕子約書曰：‘鬼神只是氣之屈伸，其德則天命之實理，所謂誠也。天下豈有一物不以此為體而後有物者耶？’先輩或疑此書與侯氏説無異。然鬼神之為氣，定著在章句、或問中，千萬無可疑者。至於以德為誠，非徒此處也。或問亦曰：‘天地之間，惟天理為至實而無妄，故天理得誠之名，若所謂天之道、鬼神之德是也。’語類亦曰：‘鬼神之為德者，誠也。德，只是就鬼神言，其情狀皆是實理而已。侯氏以德别為一物，便不是。’淳録。答吕書固不知在於何年，而或問成於己酉，六十歲。淳録在於庚戌、六十一歲。己未，七十歲。皆是先生晩年也。且不止一見，不應諸處皆誤。蓋渾淪言之，則鬼神之德只是誠也；從不離説。若精細分析，則鬼神之德，靈也，非誠也，靈之實處乃誠也。從不雜説。答吕書又以誠為體物，子約前書又以物與體物分屬形而上下，先生答曰：‘（部）〔剖〕^[1]析得甚好。’可見此書與章句微有不同。而活看，則未嘗不與章句通也。
程子曰：‘鬼神，天地之功用。’此語亦當活看。蓋鬼神非有天地以後始有之，為天地裏面物事，其實合下未有天地之初，太虚元氣之良能也。這物事，根於道而日生，配於道而流行；入微出顯，變化無窮；能闔闢乾坤，能出没日月，能流峙山川，能生死萬物，能飛走鳥獸，能開落草木；大無所不包，細無所不入。然而六合之外，聖人存而不論，故程子斷從天地裏面言之。
造者，自無而有也，屬神；化者，自有而無也，屬鬼。造化之迹，如風雨霜露、日月晝夜，有形迹可見。語類‘鬼神’門：如風雨雷電，初發時神也；及至風止雨過，雷住電息，則鬼也。迹非鬼神也，其使之有迹者是鬼神也。鬼神不可見，故不得已指可見之迹以示之也。朱子曰：‘微鬼神，則造化無迹。’語類端蒙録。此言當諦看。
朱子曰‘“鬼神者，二氣之良能”，是説往來屈伸，乃理之自然，非有安排布置，故曰良能也。’語類端蒙録。或以此段有理之自然四字，欲以良能兼理氣看。然此恐不然。能者，能為也。理無為而氣有為，良能當屬氣，不當屬理。朱子之言，亦為良能只是能往能來、能屈能伸者，而此乃理之自然而然者云爾，是推原説也，是活絡説也。蓋良能二字本出孟子，與良知並言，以發明性善之義，合下是天理上文字。然而羅整庵以王陽明‘良知即天理’之説，謂陷於釋氏之見，其意豈不曰‘良知雖是性善發見處，而其所謂知者，卻是心之靈覺，可謂之氣，不可謂之理也’哉？良知如此，則良能亦如此。蓋良知良能，以天理人欲分言，則當屬天理也；以心性理氣分言，則當屬心氣也。孟子本語亦以天理發見處言，非直以知與能為理也。
孟子集注以‘本然之善’訓良字。然良字又有自然底意，言氣機之能本然恁地、自然恁地者。以上論首節。
朱子曰：‘不見不聞，隱也；體物如在，則亦費矣。’世之讀者皆為此二句所賺，遂以不見不聞、體物如在直謂之理，不復致思。故其於章首‘鬼神之為德’五字，皆不免胡亂顛錯，辨詰紛紜也。愚亦從前如是看，以不見不聞、體物如在直謂之理。故疑晦多端，屢變其説。今乃怳然大覺，有若鬼神通之，亦一奇事也。蓋不見不聞、體物如在，亦當主氣看。何者？朱子以氣之靈釋鬼神，而鬼神與德不可分看，則德亦主氣而言也。德既主氣而言，則其下贊德之辭，獨不為主氣而言乎？是故章句不曰‘鬼神之理無形與聲’，而直曰‘鬼神無形與聲’，此若曰‘氣之靈無形與聲’也，是則不見不聞亦主氣而言也。又曰‘物之終始，莫非陰陽合散之所為’，陰陽，二氣也。合散，良能也。而不曰‘合散之理之所為’，或問曰‘必曰體物，然後見其氣先乎物’，氣，鬼神也。物，萬物也。是則體物亦主氣而言也。若夫如在，則尤有所彰明較著者，經文中‘洋洋乎，如在其上！如在其左右’者，不待注解已可知其為主氣而言。況章句又引孔子之言曰：‘其氣發揚于上，為昭明焄蒿悽愴。’此則雖三尺童子，苟粗通文理者，孰不知其為主氣而言也。
侯氏以德為形而上，疑亦以下文贊德之辭看作理故也。侯氏之以鬼神與德分屬於形而上下者，既見斥於朱子，則後世學者遂欲并與鬼神二字看作主理或兼理氣。此不過要免侯氏之斥，而尤有失於朱子本意也。
夫天地之間，理與氣而已矣。理無形狀，而氣有形狀；理無聲臭，而氣有聲臭。先儒謂隱不見不聞，謂費可見可聞。而其實費之可見可聞者，亦並指其載費之器而言，費之當體，還他是不可見、不可聞也。然則所謂理者，既不可見不可聞，亦不可以言語説出也。是故古之譚理者，莫不從氣上説出，為其有形狀可據也。如繫辭‘一陰一陽之謂道’，中庸‘率性之謂道’，道元在繼善成性之前，今乃言之於人物率性之後。‘費隱’章言費而隱在其中者，皆是也。譬如畫風，風本無形，故必畫林木枝葉披離偃仆之狀以出之，是亦假有形描無形也。
形大則天地，小則萬物。之充為氣，在天地為陰陽，在萬物為精氣。氣之靈為鬼神，鬼神之真實無妄為理。形粗而氣精，氣粗而鬼神精，鬼神粗而理精。若分理氣，則形氣、鬼神都屬氣邊，故譚理者必從形氣鬼神上説出。
朱子曰，‘鬼神’章‘也是鳶飛魚躍底意思’。語類夔孫録。蓋言其即氣上明理，一般意思也。夫鳶魚，局形氣者也；鬼神，超形氣者也，為物固不同也。局形氣者，亦有不囿於形氣者存焉；費隱。超形氣者，亦有不離於形氣者在焉。陰陽合散。要之，鳶魚與鬼神皆屬氣邊物事也。中庸自是明道之書，胡為乎説鳶説魚、説鬼説神，亂董董地，此不過要明此費隱之理也。合下飛躍之理，原於太極上面，未有天地、未有萬物之時早已有之，而無形可見，無聲可聞。及其為鳶而飛之，有羽翼可以排風，其理不得不飛。為魚而躍之，有鱗鬣可以泳水，其理不得不躍。然後此理昭著於上下，洋洋潑潑，凡天地間父慈子孝、君義臣忠，舟可以行水、車可以行陸，千般萬般之理，舉集目前，觸處朗然。以此譚理，真所謂善畫風手段也。今讀‘鳶飛戾天，魚躍于淵’八字，都是形氣，安有所謂理者哉？章句所謂‘化育流行，上下昭著’者，亦以氣言。然而使眼明者見之，八字亦都是理也。語類賜録：鳶飛魚躍，費也；必有一個甚麽物使得他如此，此便是隱。所當然，所當飛，所當躍。所以然，所以飛，所以躍。四迸散出，就其上可以名之曰費，就其上可以名之曰隱，不令零毛瑣鱗一點子形氣干涉於其間。良工心苦，此處最可見。會得此意後，以此反隅於‘鬼神’章，則勢如破竹矣。蓋鳶魚，生物之飛躍者也，故就飛躍上説費隱；鬼神，陰陽之良能者也，故就良能上説費隱，皆是即氣上明理也。即此良能裏面，依其德而贊之曰不見不聞，曰體物如在。不見不聞，雖是鬼神之體，而道之隱即此而在焉；體物如在，雖是鬼神之用，而道之費即此而在矣。故朱子於當節下只以氣釋鬼神，而於章下總斷處始説費隱，其旨微矣。
鳶魚，有形之物也，故其分理氣易；鬼神，無形之物也，故其分理氣難。鳶之有翼，魚之有鱗，形也；能飛能躍，氣也；當飛當躍，費也；所以飛所以躍，隱也。至於鬼神，初無形象，只是氣之靈而已。氣之靈固不見不聞，而理亦與之不見不聞；氣之靈固體物如在，而理亦與之體物如在。理也如此，氣也如此，理氣有難分别，此所以從前讀中庸者皆能粗解鳶魚，而至於鬼神則未嘗不汗出也。若使覰得鬼神二字分明出來，真真的的以為氣之靈，而不使理一分參錯於其間，其實與鳶魚無異。其能屈能伸，氣也；氣之靈徧體萬物，能使萬物屈，能使萬物伸。而其能處即其靈處，人不得見聞。當屈當伸，費也；未有萬物之前，已有真實當屈當伸之理。而理無造作，未能獨自做得來，必也乘氣機而出入，然後方有妙用。於是乎不離能屈，而有當屈者在焉；不離能伸，而有當伸者在焉。能屈能伸與當屈當伸，同為萬物之體，此所謂費也。所以屈所以伸，隱也。所以屈，謂當屈之所以然也；所以伸，謂當伸之所以然也。此亦不離能屈，而有所以當屈者在焉；不離能伸，而有所以當伸者在焉。同為人之不見不聞，此所謂隱也。
以‘鬼神’前四章、後三章格例推之，則皆單説費不説隱。蓋以隱非别件物事，只是費之所以然也，不須别説。雖欲别説，既無形可見，則無言可道，亦不得説也。然則此章以體物如在為費，體物如在之所以然即隱也，雖不説隱，有何不可？而其所以必特書‘不見、不聞’二句語者，何也？嘗竊細究之，吾儒是人倫之學也，前四章、後三章皆言人倫，日用間若小若大事，都是費也，隱自在不言之中。而獨此章極本窮源，以氣本源言。直説到天地萬物造化大頭腦處，所謂鬼神者，二氣之至靈極能底，所以妙道之物也，亦猶人之心為載性之器也。心之於性其間幾何，鬼神之於道其間亦幾何。朱子嘗曰‘心比性，〔則〕微有迹’，語類‘性情心意’門。愚亦曰‘鬼神比道微有迹’也。道無作為，而鬼神有作為，此是微有迹處。故其微顯體用與道合一，泯無罅縫。鬼神之所以為微顯者，即道之微顯也；鬼神之所以為體用者，即道之體用也。然則此章文理循序詮次與前後章不同，當從微至顯、由體達用。今欲先費而説隱，則所謂所以然三字無處掛搭，只是不見不聞四字，朱子訓‘隱’有‘所以然’及‘非見聞所及’二句語。道固爾，鬼神亦爾。道與鬼神同一地頭，於是先言鬼神之不見不聞，以明其為隱；繼言體物如在之費。體物如在之所以然之不見不聞，亦豈不早已入於向所謂不見不聞之中乎？
鬼神之不見不聞，固是靈處之謂也。然而所謂靈者，並與其靈之所以然者，皆在於不見不聞之中。既言其靈者之不見不聞，則其靈之所以然者之不見不聞，將何處逃遯而出其外乎？體物如在，雖并屬於費，而如在即不過體物之驗，則所謂費者只是體物二字也。鬼神之靈固為萬物之體，而此亦其所謂靈者，並與其靈之所當然者，同為萬物之體，故謂之費。體物所以得名為費者，其實不在於靈，而在於靈之所當然也。隱亦然，不見不聞之所以得名為隱者，不在於靈，而在於靈之所以然也。靈之所以然，誠之體也，微也；靈之所當然，誠之用也，顯也。若直以靈看作費隱，則此所謂認氣為理者也。
凡讀書者，最怕驅率聖賢之言以從己意也。今此不見不聞，子思分明指鬼神而言，故朱子亦以鬼神釋之。而今之讀者每誤看朱子費隱之説，欲專以理當之，曰：‘鬼神之不見不聞，即道之不見不聞也。’鶻圇吞棗，終不明白説出，及其語塞，則曰‘理氣混融無間’也。此愚之所以大不快意也。鬼神之不見不聞，只是陰陽良能之不見不聞也；道之不見不聞，乃是良能所以然之不見不聞也，何可同也？但不離鬼神之不見不聞，而道之不見不聞即此在焉，所謂當體便是也，鬼神當體便是理。鳶魚亦然。鳶魚當體便是理。〇孔子曰：‘一陰一陽之謂道。’周子曰：‘陰陽一太極也。’
鳶魚、鬼神，皆與道為體者也。道無形體，在鳶魚以鳶魚為體，在鬼神以鬼神為體。吾儒説理，個個是實。朱子曰：‘今人築牆，必立一木於〔土〕中為骨，〔俗〕謂之夜叉木’^[2]，‘横曰楨，直曰榦’。此所謂鬼神與道為體者，鬼神為楨榦，而道為土，與體物不遺語意微不同。體物不遺，鬼神為楨榦，而物為土。
章句曰‘鬼神無形與聲’，此言鬼神即隱也；曰‘物之終始，莫非陰陽合散之所為’，此言鬼神即費也。不須言德，雖除了德字，只於鬼神二字上已可下費隱矣。
二氣之良能，無形與聲，不見不聞，此是道之隱所在之處；二氣之良能之所以然，亦無形與聲，不見不聞，此正所謂隱也。
所以然，從裏面説也；不見不聞，從外面看也。所以然，實際也；不見不聞，影境也。謂鬼神為不見不聞則可，謂鬼神為所以然則不可。
夫隱者，所以然也；費者，所當然也；鬼神者，其能然也。有是理而後有是氣，鬼神者亦費隱中物也，每陪幫費隱以行其能。鬼之能屈，載得所以當屈者出來；神之能伸，載得所以當伸者出來。若無所以然、所當然，雖以鬼神之能，蔑以能其能焉。‘然’字，屬天地萬物形氣上；鬼神已自掉脱了‘所以、所當’四字，屬理上。理者，鬼神之所由以生也。名位判異，精粗懸殊，鬼神之於理，安敢越分濫占，侵奪非有乎？此處若不明著眼目，易陷於認氣為理，後學之所當深戒也。
或曰：‘若如子言，朱子何不曰“不見不聞上可以見隱，體物如在上可以見費”，而直曰“不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣”乎？’曰：‘理不離氣，氣外無理。子思既即氣言理，朱子亦當即氣言理以釋之也。若所謂“不見不聞上可以見隱，體物如在上可以見費”者，從不雜言，欲分别理氣名物則得矣，至於釋此章則不合也。語類亦曰：“鳶飛魚躍，費也。”’錫録。
‘體物而不可遺’、‘誠之不可揜’二處，章句不下‘靈’與‘良能’字，皆以陰陽合散言之。蓋雖鬼神，既是不可見不可聞底物事，則舍形氣説不出也。然而合散二字中，已含了靈與良能意思。
鬼神以二氣言者，是對待説；以一氣言者，是流行説；陰陽合散四字，是兼對待、流行説也。合處陰之靈、陽之靈相聚而合，散處陰之靈、陽之靈相離而散，此則對待也；合時至而伸，散時反而歸，此則流行也。
語類端蒙録曰：‘體物，言以物為體。’似與章句不同，豈記録有誤耶？可學録：‘體物，是與物為體；幹事，是與事為幹。’恐此録為是。
饒雙峯曰：‘此章即鬼神之費隱以明道之費隱。’堪令人一噱。費隱固非天地所可囿有，姑從天地言之，自有天地以來只有此一個道，費隱已自充天塞地，細入塵沙，元無一片空隙地。雙峯又創出鬼神費隱來，將令容著安頓於何地耶？無已，則若曰以鬼神之微顯費隱以理言，有定屬；微顯通理氣，無定屬。説出道之費隱，或成説話耶？以上論第二、第三節。
不特不見不聞、體物如在當主氣看，章末曰微、曰顯、曰誠，亦當主氣看。蓋此通章皆論鬼神，鬼神二字既主氣而言，則其德之不見不聞、體物如在，亦主氣而言也。不見不聞、體物如在既主氣而言，則其所承之微顯、所結之誠，亦豈非主氣而言者乎？如是看，然後一章文字血脈貫通，首尾相應。故章句不曰‘陰陽合散，無非實理’，乃曰‘陰陽合散，無非實者’。若曰實理，則理與陰陽自是二物，誠與鬼神亦成二物，故直曰實者。其意若曰：‘陰是實陰，陽是實陽，合是實合，散是實散，不離陰陽合散，誠即在焉。’誠即是鬼神，鬼神即是誠，程子曰：器亦道，道亦器。此正理氣混融無間處。雖然，是誠也不離乎陰陽合散之中，而亦指其不雜乎陰陽合散者而言。正如天命之性，就氣以成形中指出其不犯形氣者也。就氣中離氣言性，即氣上合氣言誠，亦微不同。‘鬼神’章到此方單單提舉一誠字以結果，此所謂要旨也。朱子嘗曰：‘讀書須看致命痕，誠字是致命痕。’此處固非吾輩矇學所可覰到，而姑據朱子之説作此議論耳。
‘陰陽合散，無非實理’，此千萬人皆可道之言，亦千萬人皆曰可之言。而朱子之必諱‘理’而下‘者’者，必有微意。讀書值此等處，尤當痛與理會，不得不措也。蓋‘陰陽合散，無非實理’，此言何不可之有哉？然而於解此章則不合也。蓋理不雜氣，理與氣決是二物；理不離氣，理與氣即是一物。‘陰陽合散，無非實理’，理不雜氣之言也；‘陰陽合散，無非實者’，理不離氣之辭也。此章通章皆從理不離氣上説，要之，不過就氣上言之，而理則載在其上也。愚嘗依文字視之，此章從頭至尾都是氣也；此時章末誠字也是氣。又離文字就上面視之，此章從尾至頭都是理也。此時章首‘鬼神’字也是理。少頃闔眼默會，氣即是理，理即是氣，非氣外别有理也。然則所謂‘陰陽合散，無非實者’八字，不徒為當句之釋，亦通章皆是這意思。或曰：‘若是，則子之説此章，自鬼神二字以下至於論費隱、論誠處，何屑屑於分理氣也？’曰：‘不有以分之，又何以合之？若不先分而徑合之，和氣叫理，和理唤氣，這所謂鶻圇吞棗者也。’
‘陰陽合散，氣。無非實者’，理。與所謂‘不見不聞，氣。隱也；理。體物如在，氣。則亦費矣’理。者，同一語法。
‘誠’為中庸一篇之樞紐，而始見於‘鬼神’章，章句當於此處言其為樞紐之義，而姑闕之，待到二十章‘誠身’始言之。蓋為此章誠字是‘陰陽合散，無非實者’之意，主鬼神而言，未若二十章主人道而言也。
朱子特先抽揭誠字釋之於上，曰‘誠者，真實無妄之謂’，此即不雜乎陰陽者也；其下繼之曰‘陰陽合散，無非實者’，此即不離乎陰陽者也。默而玩之，宛然是一個太極圖貌樣。太極圈在上，陰陽圈在下。
‘誠’訓‘真實無妄’，‘真實’是正釋，‘無妄’是反釋。正釋猶恐不明，反其語而疊釋之，以致其分明也，非真實之外更有無妄也。語法正如‘虚靈不昧’。
説理氣，有不離、不雜二條路，而‘鬼神’章大要就不離上説。其文法自繫辭‘一陰一陽之謂道’來，聖祖聖孫一脈相傳。雖以文章言之，可謂與天地同其造化，亦文章中鬼神也。雖然，向非我朱子，又孰能注釋發揮若是其明且盡乎？
或曰：‘説理氣既有不離、不雜二條路，則“鬼神”章之偏就不離上説者，何也？’曰：‘原來道無形體，待器而具。天地萬物皆是器也，則亦天地萬物皆是道也。假令有人毁壞天地，焚燒萬物，則雖聖人亦無以開口而説道也。是故歷選前聖之書，一切未嘗離器説道，不特“鬼神”章為然，默而通之，六經四書莫非這個説話，莫非這個義趣。如中庸曰：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。”君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友皆是器，其中所具之理，為天下古今人所當行者，是道也。又如詩之弦歌，書之政事，易之卜筮，春秋之征伐，禮之三千三百，樂之始終條理，皆不離事物，而道理存焉。聖人之説道理，只有此一條路而已，更無他條路也。然而降自中古以來，老、佛、莊、列、荀、楊、告子之徒，認氣作理，誑惑一世，道之真面目貿亂昧，無以見得。朱夫子是用悶焉，不得已更設不雜一條路，以與不離一條路雙立為説。夫所謂不雜，亦原來不雜，非朱子所創出也。於是乎道器之説無復餘藴，而千古聖人之書始可以講讀，諸子紛紜之論亦可以折服，此朱子所以繼往開來，大有功於宇宙者也。’
章句曰‘陰陽合散，無非實者’，此猶言鬼神即誠也，此從不離上説也；或問曰‘鬼神之德所以盛者，蓋以其誠耳’，此言鬼神之德非誠也，鬼神之德之所以盛，蓋以誠也，此從不雜上説也。朱子論鬼神説話甚多，間有若相盭者，然若從此二條路尋去，都不相妨，此又不可不知也。姑舉數段以例其餘。問：‘鬼神之德如何？’曰：‘此言鬼神實然之理。’語類力行録。此等處當從不離看。‘今且只就形而下者説來，但只是他皆是實理處發見，故未有此氣，便有此理；既有此理，必有此氣。’語類道夫録。此等處當從不雜看。
此章大旨只在一誠字，但此一誠字渾淪團團，罅縫難覓，學者須就其中得其罅縫而入，方有下手處。中庸四大支，‘費隱’章為第二大支，所以申明首章道不可離者。而‘鬼神’章為其所屬，則亦道不可離之意也。夫道也者，實理也。實理通微顯，無所不在，無物不具，無時或斷，此豈須臾可離之物乎？君子苟欲使此道不離於須臾，則亦通微顯無所不用其力。而其所以慎乎微者，尤當嚴於慎乎顯也；慎乎獨者，尤當嚴於慎乎衆也。此慎獨之功所以為誠意之學，而在中庸為‘誠之者，人之道也’。‘鬼神’章發明微顯二字，特地分曉，而與首章‘莫顯乎微’、末章‘知微之顯’隔遠相照，血脈貫通。首章由微達顯，由中和達位育。而以‘莫顯乎微’為慎獨所起之辭；末章自顯造微，自‘衣錦尚絅’造‘無聲無臭’。而以‘知微之顯’為慎獨所承之文。以此言之，則‘鬼神’章雖‘兼費隱、包大小’，凡盈天地間萬物萬事之理，無所不該，而若言君子受用上最要切處，則只在於慎獨二字。愚嘗於閒居静處讀‘鬼神’章，讀至‘洋洋乎！如在其上，如在其左右’，‘神之格思，不可度思！矧可射思’，‘矧可射思’四字當著眼看，似不是過去無心説。便覺毛髮竦然；接續讀‘微之顯，誠之不可掩如此夫’，‘微之顯，誠之不可揜如此夫’十一字，亦似有戒之之意。自然生慎獨底意思。吾既然，想人亦然。此無乃子思述此文時，有這意思藏在其中，歷千載而其精神猶有所感觸於人者耶？是未可知也。以上論末節。
‘鬼神’章凡五節，第一節包下文四節而言，德字最緊，下文隱也、不見不聞。費也、體物如在。誠也，都含在裏面。第二節承上文德字分隱不見不聞。費體物。而言，下二節亦為此節體物所包。第三節言如在之妙，以明上文體物之驗。蓋就天地造化無所不包之鬼神，抽出其所當祭祀者言之，為人所親切易見也。第四節全節引詩，非以釋上節，蓋自為一節，與上節並立為雙節，言非獨祭祀之鬼神如此也。雖屋漏幽隱之地，天地鬼神昭布森列，無所不在，即‘昊天曰明，及爾出王。昊天曰朝，及爾游衍’之意，亦如在之意也，體物之驗也。第五節以微字承上文不見不聞之隱，以顯字承上文體物如在之費，而微顯都歸結於一誠字，一誠字蓋亦包括了一章之旨矣。
小注陳氏曰：‘詩云三句，視（不）〔弗〕見、聽（不）〔弗〕聞意。’此説恐未然。愚意詩三句，亦言如在之意、體物之驗也。如此看，然後下文‘微之顯，誠之不可揜’，方關鎖得成。‘顯’與‘不可揜’皆指‘體物如在’而言，‘如此’之‘此’通指不見不聞、體物如在而言也。若以詩三句為不見不聞之意，則其上已有如在之言，便成顯之微。以上合論五節。