中庸劄略
【題 解】
中庸劄略作者朴胤源(一七三四—一七九九)，字永叔，號近齋，本貫潘南公州判官師錫之子，渼湖金元行之門人。正祖時以學行被薦舉，授繕工監監役而不就，謝絶王世孫書筵官之任，專心學問，追贈大司憲。他排斥西學及佛學，獨研性理學。本書收録於近齋集卷二十五，分析了中庸五個章節中的各種概念：首章的‘性、教、道、慎獨、未發、已發、中和’等，參考朱注分析諸説；三章的‘至’和六章的‘兩端’；十二章‘費隱’和‘體用’的關係；十三章朱子引用張子解説對胡氏説明的論述。(吴錫源)
中庸天命之性。小注朱子説：‘人與物之性皆同，循人之性，則為人之道；循牛馬之性，則為牛馬之道。’人物之性既同，則何以循人之性而為人之道，循牛馬之性而為牛馬之道乎？是因形氣而不同也。然其為本然則一也，真所謂同中之異、異中之同也。然則此處所謂人之性、牛馬之性即‘天命之性’之性，而與孟子所謂‘犬、牛、人之性’之性不同耶？犬、牛、人之性，朱子以為氣質之性。
‘性道雖同，而氣稟或異。’以上文釋天命率性，并舉人物之例推之，則此亦當通人物看。蓋‘氣稟或異’云者，非獨言人之氣稟清濁不同，亦言物之氣稟美惡不齊。然則其下‘過不及之差’，於物亦可言之，而物亦有中庸之道耶？愚意‘氣稟或異’雖并言人物，而終是人為主。其下所謂過不及只指人，而如禽獸草木，自是偏塞不通者，則初何足以過不及與中庸論耶？或言‘氣稟或異，即謂人與物氣稟不同’，而此説恐未然。人與物氣稟大不同，當不下或字；且若言人與物之氣稟不同，則其下當曰偏全，不當言過不及。或異云者，實就其類中而言，如言人有聖愚，物有美惡，統同人物説。未知如何？
‘修道之謂教’，章句以‘禮樂刑政’釋之，‘禮樂’字實重且大。禮樂是中和，下文戒懼慎獨、致中和之事已在其中。
‘道也者’，章句曰‘性之德而具於心’。朱子於此露出心字者，蓋戒懼慎獨是心，而未發已發即心統性情處，故先已提起此意。
須臾，胡雲峯以為不睹不聞之頃。而蔡虚齋云：‘須臾，非專指不睹不聞時〔也〕。惟是道不可離於須臾，故雖不睹不聞〔之〕時亦須戒懼。’兩説果孰為是？
‘常存敬畏’之常字，與第三節章句‘既常戒懼’之常字似不同。‘常存敬畏’云者，蓋言所睹聞與所不睹聞無不敬畏，此常字即動静皆然之意也；‘既常戒懼’云者，蓋言君子既於不睹聞之時常常戒懼，而又於隱微之地尤可謹焉，此常字即静時恒慎之意，專屬上‘不睹聞’一節。未知如何？然戒慎恐懼通貫動静，故朱子必連用常字，則上下常字宜無不同。無乃‘既常戒懼’之常字亦動静皆然之意，其語脈若以為君子既於不睹聞與所睹聞無不戒懼，而就其中隱微處益致其謹。既字是汎説動静，‘於此’之此字是拈出動處而言。如是看為好耶？
獨，非獨處之獨。與人對坐而心中發念，有正不正，人所不知而己獨知之，故曰獨。章句‘隱，暗處也’者，非暗室之謂。暗字，只以人所不知而言。
戒慎恐懼通貫動静，則‘慎獨’之慎即‘戒慎’之慎，合戒慎恐懼四字而為一字者也。不睹不聞之時，戒慎恐懼；幽暗隱微之地，亦戒慎恐懼。戒慎恐懼一也，而隨其地頭，用工意味微似不同。何者？不睹不聞時戒懼，只是平平存在，略略收拾；幽暗細微處戒懼，乃是遏絶人欲，猛加省察。然則不睹聞與隱微處戒懼，有不着力與着力之分。朱子常論未發時涵養，曰肅然如有所畏而已；至於將發時，則惕然有所畏，非特如之而已。此豈非兩處戒懼隨地頭而不同者耶？觀第三節章句‘尤加謹焉’之訓，可知矣。
不睹不聞，非目無見、耳無聞如（闔）〔瞌〕睡人。雖有見而無意於視，雖有聞而無意於聽，此便是不睹聞。如静坐時，明窗入眼，鳥聲入耳，未嘗着意視聽，則不害為不睹聞也。
戒慎恐懼通貫動静，沙溪先生有定論，辨疑言之。而厚齋以為汎論戒懼則可，在此章與謹獨對言處，則不可輒引朱子諸説為證。然朱子説以戒懼對謹獨，蓋以正文不睹聞言戒懼，隱微言慎獨而不曰戒懼故也，對舉處語勢自然如此。然而‘慎獨’之慎實亦‘戒慎’之慎，則戒懼豈不可通動静看乎？所謂‘汎論戒懼則可，在此章則不可’云者，殊未可曉。戒慎恐懼之語，首見於中庸，而他經無之，則將以何書中所言戒懼為汎論，而此章中戒懼為非汎論耶？其答申直庵書曰：‘章句有“常存”之一常字，故言者或兼動静。然所謂“常存敬畏”者，是言不睹不聞時常存敬畏也，恐不可以一常字把作兼動静看也。’此尤未然。‘常存敬畏’云者，若是不睹聞時常敬之意，則當曰‘雖不見聞，常存敬畏’，不當曰‘常存敬畏，雖不見聞’。以此論之，常字分明是通動静也。
‘暗處’以心内言，‘細事’以念頭言，而隱微即指獨處也。喜怒哀樂未發是‘寂然不動’，而心之所以統性也；發皆中節是‘感而遂通’，而心之所以統情也。此一節實兼心、性、情三者言之。
衆人之有未發，朱子説前後不同，難可的決。栗谷以為霎時之中，不足以救終日之紛擾。衆人蓋有未發之中，而特未能守而不失也耶？尤庵以為衆人未嘗有未發，譬之水被風盪之餘。又以未發之訓在戒懼慎獨之後，謂是未發之中，分明以君子用工者而言。未知下文‘致中和’之前，亦以用工看耶？
發而中節之和，章句釋和字為‘無所乖戾’。而第五節‘致中和’之和，釋以‘無少差繆’，何也？乖戾以情言，差繆以事言，上既言應物之地，則‘差繆’字於事邊甚當故歟？
孔子所言中庸本以德行言，而子思從大本説未發之中，於是乎‘中庸’之中當兼未發已發看。故游氏所以有‘“中庸”之中實兼中和之義’之説，而朱子取之者也。‘君子中庸’，章句釋中字，合用‘不偏不倚、無過不及’語，則分明可見。然朱子又有‘以中對庸而言’，‘則庸是體，中是用’之語。至此‘中庸’之中依舊是德行之中，而不得兼未發之中矣。此中字若兼未發，則未發已是體矣，豈可又以庸為體乎？朱子前後説不同如此，可疑。
‘中庸其至矣乎！’章句‘不及則未至’之至，與‘中庸之德為至’之至似有不同。黄氏洵饒分輕重言之，良是。
兩端，非善惡兩端。而善之中有一是一非，如小大厚薄，小者為是，則大者為非；厚者為是，則薄者為非。故朱子謂：‘極厚之説是，則用極厚之説’，‘極薄之説是，則用極薄之説’。然則兩端亦可以是非言，蓋是非與善惡不同，如言可否也。然小注葉氏説，以為‘兩端已是而不非’，并‘是非’字不容説，似因看‘是非’字太重也。
金厚齋以為上章言舜而曰‘用中’，言顔子而曰‘擇中’，觀此用字、擇字，則聖賢之分可見。此恐未必然。執兩端，注已以擇字言之；‘予知，擇乎中庸’，注曰‘辨别衆理，以求所謂中庸，即上章好問用中之事’，擇與用未嘗分優劣言之。胡雲峯又云：‘舜達而在上，擇乎中庸而用之民’，‘顔子窮而在下，擇乎中庸而不失於己’。是於舜與顔子皆以擇中言矣。然則用與擇，未見其為聖賢之分。但執兩端用中無大段着力意，拳拳服膺不失有着力意，以此為舜與顔之分，則其或可耶？
上下察，謝上蔡以為‘非指鳶魚而言’。然則‘言其’之其字，當屬道，不屬鳶魚耶？
章句曰：‘化育流行，上下昭著，莫非此理之用。’或問曰：‘道之體用，上下昭著。’夫道之用費，則可以昭著言；而道之體隱，則體不可以昭著言，章句固是。而或問於體用皆言昭著，何也？體亦昭著，則豈所謂隱乎？抑道體固隱，而於乘氣發見處見之則甚顯，以是亦謂之昭著耶？
‘以人治人，改而止’，章句曰：‘張子所謂“以衆人望人，則易從”是也。’小注雲峯胡氏説以為‘衆人同此性，即同此當然之則。以衆人望人，不敢遽以聖人責人’，此説可疑。張子本意蓋以為道非高遠，即衆人之所能知能行者，故以其能知能行者而責之，不責之以高遠難行之事，非謂不遽責以聖人之道也。夫道者，率性而已，固衆人之所能知能行者。而聖人之道，亦不過於衆人之所能知能行者而盡之而已，非有加毫末於性分之外也。然則‘衆人’字實兼聖凡而言，而今胡氏既曰‘衆人同此性，同此當然之則’，而其下又謂‘以衆人望人，不敢遽責以聖人’，則是衆人所率之道之外又别有聖人之道，聖人之道真遠於人矣。其可乎？