【答金直卿問】
癸亥七月五日。
黄氏曰：‘性情人人一般，德行人人不同。’榦按：游氏曰‘以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸’。此蓋各有所主而言，非謂德行與性情不同，而中庸與中和不同也。德即性情之德，中和是也；行即性情之見於行事者，時中是也。然則性情中和，德行中庸，雖有幾多般名目，而其實則未嘗有二物也，故其下繼之曰‘“中庸”之“中”，實兼中和之義’。夫‘中庸’既與‘中和’非二，則德行豈與性情為二哉？今黄氏曰‘性情人人一般，德行人人不同’，苟如是，則所謂性情、中和之外，别有所謂人人不同底德行，而性情自為一物，德行自為一物，一則人人一般，一則人人不同，性情德行判為二物而元不相干也，豈不未安耶？今若曰‘性情人人一般，而德行人人不同’云，則亦可謂中和則人人一般，而中庸則人人不同云耶？究其旨意，似為不然。未知如何，伏乞批誨。
性是天命之性，情是可以為善之情，德是行道有得於心之德，行是日可見之行。體用本末，固無二致，但勉齋以天生底、人做底兩邊説去。所謂人做底，多以氣質工夫而不同，如以舜、顔淵、子路言之，已自大煞分明，況於其下者乎？以此言之，勉齋説恐未可非之也。
子曰：‘人皆曰予知，擇乎中庸〔而〕不能期月守也。’榦按：章句曰‘期月，匝一月也’。新安陳氏曰：‘匝，周也。期年是周一年，期月是周一月。’又按論語曰‘苟有用我者，期月而已可也’，其下集注曰‘期月，謂周一歲之月也’。今以章句及陳氏説觀之，所謂期月者，即自今月一日至後月一日者似是也；以集注觀之，則所謂期月者，即自今年正月至後年正月似是也。期月二字，中庸、論語一也，而解釋則章句、集注不同，何也？伏乞批誨。
韻會‘期，復其時也’。左傳‘叔孫旦而立，期焉’，杜預曰：‘旦至旦為期。’謂復其時也。然則期日者，復其日之期也；期月，復其月之期也；期年，復其年之期也。但中庸、論語之‘期月’，文同而釋異者，蓋以工夫事業之大小緩急而分之也。
蒙齋袁氏曰：‘不曰我治人，而曰以人治人，我亦人耳。’榦按：章句則‘以人治人’，兩‘人’者皆指其人而言。初無把做我底意思也。今果如袁氏説而以為‘以我治人’云，則是與‘執柯、伐柯’而有彼此之别者無以異也。章句於此何以曰‘初無彼此之别’云也？今以‘治人’之治字指為‘我’則可也；若以上人字换做‘我’，則便不是。觀章句‘即以其人之道，還治其人之身’一語可知也。未知如何，伏乞批誨。
退溪答栗谷曰：袁氏曰‘不曰我治人’云云，又曰‘責人已甚，違天則’。因並以‘違道不遠’為説，皆與本文不相應。來諭非之，當矣。先輩議論已及此，豈亦未及詳考耶？
蛟峯方氏曰：‘易曰“鬼神之情狀”，情即性情，狀即功效也。’榦按：方氏分情狀二字，而以情為性情，以狀為功效，似未免有破碎之病。朱子曰：‘性情乃鬼神之情狀。’然則朱子既以情狀二字合以為性情矣，未嘗單舉情字為性情也。況以狀字為功效，尤覺未穩。未知如何，伏乞批誨。
乾卦‘乾者，天之性情’，小注朱子曰‘健之體為性，健之用是情’，又曰‘謂之性情，該體用動静而言也’。繋辭‘知鬼神之情狀’，小注張子曰：‘自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。自無而有，故顯而為物，神之情也；自有而無，故隱而為變，鬼之狀也’。以此推之，所謂‘性情乃鬼神之情狀’者，居然可見。然章句更以‘功效’繼於‘性情’之下，故方氏欲以情狀二字分釋其義，蓋倣於張子之意，然恐終未允當也。來説得之。
‘襄公二十五年’云云，‘以元女配胡公而封諸陳’，‘以備三恪’。周封夏殷二王後，又封舜後，皆以示敬而已，故謂之恪。榦按：詩陳風篇題曰‘周武王時，帝舜之胄有虞閼父為周陶正，武王以元女大姬妻其子滿，而封之于陳，都於宛丘之側，與黄帝、帝堯之後共為三恪’，其下小注孔氏曰：‘樂記曰“武王未下車封黄帝後於薊，封帝堯後於祝，封帝舜後於陳。下車（後）〔乃〕封夏後於杞，封殷後於宋，則陳與薊祝是為三恪”’云云。今以詩篇題及孔氏説考之，則黄帝、帝堯、帝舜之後是為三恪，而此則以夏殷並帝舜後為三恪，未知何者為是？伏乞批誨。
章句小注所引者，蓋用左傳杜預説也。想是時，三恪之義猶未明。而至朱子用孔氏説，著於詩傳，然後乃大定也。杞宋則謂之二王之後，不在三恪中矣。
雙峯饒氏曰云云：‘能推吾愛親之心而制為喪制之禮，以通乎上下，使人人能[1]致其孝，故謂之達孝。’榦按：饒氏所謂達孝，與章句之意不同。蓋章句以武王、周公之孝，乃天下之人通謂之孝而無異辭，故謂之達孝也。饒氏以武王、周公所制之禮通行於上下，使人人各致其孝，故謂之達孝也。其意思自别。榦恐饒氏説雖自為一意，而但與章句有異，此似未安，未知如何，伏乞批誨。
饒氏説固與集注不同，然其意義不過引上下一達字而言，殊似淺狹，然非有害於集注，則姑備一説亦可也。如何如何？