【答金叔涵問】
丙寅二月。
序云：‘堯之一言，必如是而後可庶幾也。’夫‘庶幾’云者，近可之辭也。不曰必可，而曰庶幾者，何也？其所謂精者，即大學之格致也；一者，即大學之誠意也。意既誠矣，猶未為遽至允執之域，至於其心能正，然後乃可也。此豈‘精一’之所以為‘庶幾’耶？下文又曰‘精則’云云，又曰‘從事於斯，無少間斷，〔必〕使道心’云云，此所謂‘無少間斷’，即‘正心’章注‘常存此心’之謂也。如此，則朱子所以必着‘庶幾’字者，意可見也。不審是否？
‘庶幾’云者，聖賢立言本無期必斷定之意，況舜於帝堯一言之外必復加以三言者，蓋為禹猶未能直曉執中底道理，故委曲詳盡如此。此乃序文‘庶幾’之語所由出，恐非以誠意正心之等級故也。朱子雖有‘誠意是惟一’之説，此只對格致而言，其義亦有然者，其他則每以‘固執篤行’當‘惟一’，既曰‘固執篤行’，而謂未及於正心，可乎？幸更商量。
又云‘二者雜於方寸之間’，夫人心道心互相發見，此所以為雜，不必二者並生同發，然後謂之雜也。下文‘不雜也’之‘雜’，與此雜字意自不同。蓋下雜字只就吾心所以分别人道而言，於人心之發也毋或認為道心，於道心之發也毋或認為人心，此所以不雜也。
此段較是。愚嘗以天理固當發見而人欲亦已萌乎其間謂之雜。栗谷答金沙溪曰：‘二者所發，皆在於一事，有發於人心而為道心者，有發於道心而為人心者，要之皆可謂雜也。’
‘莫見乎隱’注所謂暗處即身所獨處，細事即心所獨知。‘慎獨’之‘獨’，實兼身心，然其所以見、所以顯者無他，特此理之所以昭著也。方其幾則已動也，身雖隱矣，心雖微矣，其是非善惡自不能逃乎此心之靈。當此之時，固可謂著見明顯矣。如此則此理在初動也著顯，在發之既久也反微，安在其道心之微乎？且所謂細事，恐非小事之謂，何者？凡心之初發，迹既未形，則勿拘事之大小，皆可謂之微。若必小事然後謂之微，則苟其所發於心者或非小事，則乃不得為微乎？載海竊謂事無大小，若在念慮初動處便是細微，不審是否？
章句所謂暗處、細事，特以訓‘隱微’兩字之義耳。暗處，以地頭而言；細事，以事實而言。雖曰二事，其實一致，恐非來示所分身心之謂也。又道心之微，以原於天命之性，故其發精微而難見。莫見之微以一念之始，幾雖已動而其迹未形，文義固不得相合而為説。況發之既久而其理反微，此乃不能慎獨之過也，安可以道心疑之耶？惟‘事無大小，若在初動處便是細微’云者得之。
朱子以‘中和’分屬於‘位育’。載海竊嘗妄自致疑於此，前日進在門下時，至煩奉稟，未知尚或垂記否？大抵‘中和’雖因未發已發之殊為此二名，然只是一物爾，何乃一能使天地位，一能使萬物育，其各為用有如此之迥然者也？其時雖蒙指誨，今不詳其曲折，但記一語曰：‘朱子好作對立説，故如此説。’以此殊不可仰窺盛意所在，每擬他日更煩聽覽矣。近偶看朱子答李時可書，其論‘中和’曰：‘自其已成而論之，則見天地之位本於致中，萬物之育本於致和，各有脈絡，潛相灌輸而不可亂。’既曰‘自其已成而論之’，與章句本注之語得無異同否？章句所謂‘自戒懼、自謹獨’云云者，其所分别中和誠若不為其已成者而論，故區區所疑正在於此。今得此語，怳然似有得其朱子之意，然於章句猶不能無疑，豈章句已自包得此意，而特載海未之察耶？伏望指教。
朱先生平日論道理，必先析之，極其精而不亂，然後合之，盡其大而無餘。如中庸太極圖，莫不為然。鄙所謂‘好作對立説’者，蓋指此也。至於‘中和’體用之别，自有不得不然者，章句從用功而言，答李書從功效而言，言雖殊而理則一，自當類推，未見其為不同也，如何如何。
‘齊明盛服’，注‘乃其“體物而不可遺”（也）之驗也’，人或疑其説。載海乃曰：‘所謂“體物而不可遺”者，謂物物皆有鬼神也。然神之為物，無聲可聞，無形可見，只寂然而已。及其祭祀之時，方有所感，而有洋洋昭著之實效。祭天如此，祭地如此，至於山川、人物、諸神，莫不皆然。觀於此，可知物皆有鬼神也。此所以為體物之驗也。’或曰或有不可祭之鬼神，奈何以此知體物之驗也？載海以為可祭之鬼既多，餘皆可推而知也。況所不可祭者，雖固有之，既非祭祀，無以知其有無，然則體物之驗，不於此見之，於何可見乎？淺見如此，伏望裁教。
章句‘“體物而不可遺”之驗’，本無可疑。其不可祭者，若所謂‘非其鬼而祭之，大夫而祭山川，諸侯而祭天地，特其所祭者有僭焉’者，非無鬼神也。若淫祠之類，直與土木等耳，又何鬼神之有？