14_014為天下國家之要：體天道

為天下國家之要：體天道

法天道之健
乾之象曰：天行健，君子以自强不息。以者，所以體易而用之。
程頤曰：乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自强不息，法天行之健也。
朱熹曰：天，乾卦之象也。天行一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害天德之剛，則自强而不息矣。
游酢曰：至誠無息，天行健也，若文王之德之純是也；未能無息而不息者，君子之自强也，若顔子‘三月不違仁’是也。
臣按，先儒胡宏之説曰：‘人君不可不知乾道，不知乾道是不知君道也。君道如何？曰：天行健，人君不可頃刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不繼，則天道壞矣。’蓋天行至健，一日一周而無一息之停，故循環無窮，日月代明，四時錯行，而歲功成焉。人君受天命，居天位，當體乾道之剛健，無一息怠荒，乃可以配天立極而盡君道矣。禹之惟日孜孜，文王之不遑暇食，蓋以此也。苟有一毫怠荒之念，君道失矣。
乾:九三，終日乾乾，乾，健也。健而無息之謂乾。夕惕若厲，無咎。
臣按：此君子自强不息、進德修業之事也。蓋君子雞鳴而起，孜孜為善，日夕不懈而兢惕，故德日進而業日修，雖處危地而無咎。至於人主，位天人之間，理萬幾之政，宜法天道之健，常存緝熙之敬，不可一日怠荒，又不可一夕縱逸也。先儒胡寅言：‘古之人君既得賢才，布之列位。於是朝以聽政，則公卿在前，史在左右，諫諍七人，訓告教誨，而無怠朝矣；晝以訪問，則監于成憲，學于古訓，多識前言往行與萬民之疾苦、物情之幽隱，而無怠晝矣；夕以修令，則思夫應違，慮夫榮辱，慎而後出，奠而後發，不敢苟也，而無怠夕矣。而又無淫于觀、于逸、于遊、于畋、于酒、于樂，而又盤有銘，几有戒，杖有詔，器有箴，圖有規，藝有諫，夫所以寅（畏）〔恭〕祗懼，不使放心邪氣得溺焉者如此。夜而寢息，則又有雞鳴之賢妃、卷耳之淑女，警戒相成，不懷宴安，昧爽不顯，坐以待（朝）〔旦〕，此乃憂勤之事也。憂勤如此，乃所以端拱無為也。^[1]’臣謂寅之論深得人君法天兢業之心，有合於日乾夕惕之義，故録焉。蓋必如是，然後乃可以治天職而配天命矣。
恒之彖曰：‘恒，亨，無咎，利貞’，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。‘利有攸往’，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
程頤曰：恒之道可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非所恒之道也，故曰‘久於其道’。其道，可恒之正道也。天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。天地^[2]之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云‘利有攸往’。明理之如是，懼人之泥於常也。‘日月得天’以下極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？
臣按，書曰：‘德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。’一者，恒之謂也；二三者，不恒之謂也。程子所謂‘恒非一定之謂’者，蓋言物理之始終變易，所以為恒而不窮，非謂人之心德亦當有時而變易也。故恒之九三曰：‘不恒其德，或承之羞。’聖人之意可見矣。蓋天之道有春夏秋冬，晝夜昏明，變易無窮，而天之剛健之德、生物之心則萬古不改也；聖人之事有潛見飛躍，仕止久速，隨時變易，而聖人仁義之德、濟世之心則未嘗斯須變也。至於人主，其德尤貴於有恒，而為治之道又莫貴於能恒。堯在位七十載，欽明恭讓之德、平章協和之治始終如一，故斯有‘於變時雍’之效；舜在位五十年，濬哲温恭之德、寬簡好生之政始卒不變，故終有鳳儀獸舞之瑞，此所謂久於其道而天下化成也。若有志於善道而不能恒久，或朝勤而夕怠，月異而歲不同，善念方萌而私欲奪之，善政方行而邪説沮之，良臣方進而讒邪間之，則君德無恒，而必至於二三；治道無成，而終至於壞亂矣。後世人主久於其道，始終全德者，鮮矣。臣舉其最甚者言之：晉武帝始得天下，崇儉去奢，乃焚雉頭裘於殿前，平吴之後，頗縱奢欲，沈溺酒色，怠於政事，卒啓五胡之亂；唐玄宗始初清明，厲精圖治，幾致太平，晩年移心宴安，崇信姦邪，窮奢極欲，遂致漁陽之變；憲宗剛明果斷，自初即位，慨然發憤，志平僭叛，卒收成功，及其晩節，信用非人，惑於邪誕，不終其業，身罹不測之禍。此皆不恒其德之過也。人主誠能體天地恒久之道，自始至終，惟一其德，久而不怠，則治化自成，而可以比德於前聖矣，安有有初鮮終之嘆乎？
禮記哀公問曰：‘君子何貴乎天道也？’孔子對曰：‘貴其不已。如日月東西相從而不已，是天道也；不閉其久，閉，塞也。是天道也；無為而物成，已成而明，是天道也。’
劉彝曰：天道至誠無息，所謂‘維天之命，於穆不已’也。君子貴之，純亦不已焉。然其不已者，一動一静，互為其根，如日往則月來，月往則日來，是以不窮其久，無思無勞^[3]，而萬物自然，各得其成。及其既成，皆粲然可見也。蓋其機緘密，運而不已者，雖若難名，而成功則昭著也。
臣按：‘天行健，君子以自强不息’，此君子所以貴天道也，及其久而誠焉，則純亦不已矣。不閉其久，謂不閉其久之道，所謂‘窮則變，變則通，通則久’者是也。人主誠能體天之道，純其心而一其德，以至於久而無少間斷，無時怠荒，則不勞心思智力而治化自成。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治者，蓋以此也。
中庸曰：至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，見，猶示也。章，著也。不動而變，如天之變化萬物。無為而成。
朱熹曰：既無虚假，自無間斷。久，常於中也；徵，驗於外也。悠遠、博厚、高明，皆以其驗於外者言之。鄭氏所謂‘至誠之德，著於四方’者是也。存諸中者既久，則驗於外者益悠遠而無窮矣。悠遠，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發也高大而光明。悠久，即悠遠，兼内外而言之也。本以悠遠致高厚，而高厚又悠久也。不見而章，以配地而言；不動而變，以配天而言；無為而成，以無疆而言也。
丘濬曰：聖人久於其道，而天下化成。夫惟至誠而又不息，然後能久，久故徵驗於外，悠遠而無窮，悠遠則自博厚，博厚則自高明。非有至誠之德，而有無息之功，其安能致是哉？蓋至誠之久於中，故其徵驗之發於外者，氣勢自然如此，從容不迫，寬緩自在，所以積而至於博厚如地，高明如天，而其悠遠也又且至於久而無疆焉。（惟）彼〔夫〕虚僞妄誕，作輟無常，急迫而淺近，汲汲焉殫日之力者，其何以能底於博厚高明之域哉？〔觀〕夫三代盛時，積（德）〔功〕累仁，功業盛大，而有道之長如此；秦隋之君，駕虚作僞，朝更夕改，日不暇給，而功業如彼之卑，運祚不延，可驗也矣。^[4]
臣按：天地之道，悠久無疆者，惟其誠而已矣。聖人之心純一不息，故其功化之著見於外者，亦能悠遠而無窮，以至於博厚高明，而配合乎天地之德。苟有一念之間斷，何能至此？三代之世，氣象寬緩，仁深澤厚，有長治久安之盛，而運祚綿長者，皆自其禹湯文武一念之不息者始。後世人主有志於治道者，或憂勤庶政，宵旰勞悴，而終不能致悠遠之效者，蓋其憂勤之念不能純一，而逸欲間之故也。至如五霸之功，秦晉魏隋之業，燀赫一世，可謂盛矣，而氣象迫促，不能長久，不數世而亂亡繼之。何三代有道之長，而後世無道之短如是耶？蓋其存於中者有真實虚假之殊，而勉於道者有深久淺近之不同，故其效驗如是。故曰‘聖人久於其道而天下化成’。聖人所以能久者，惟其純心不息而已矣。
益稷:虞書篇名。帝庸作歌。庸，用也。歌，詩歌也。曰：‘敕天之命，敕，戒敕也。惟時惟幾。’
陳大猷曰：舜之治至於功成作樂，極矣。然危亂之幾常兆於治安之極，聖人安不忘危，故上下交相儆戒。‘簫韶九成’，舜之治已極於至盛；‘惟時惟幾’，舜之心方慮其至微。治功雖已極，聖心本無極也。
臣按，蔡沈言：‘幾，事之微也。惟時者，無時而不戒敕也。惟幾者，無事而不戒敕也。’蓋帝王保治之道在於敕天，而敕天之要又在於時幾。人求天於天，聖人求天於己。人事之盡，即天也。斯須之頃，毫髮之微，常存儆敕而無所怠忽，則天命可保矣。是時舜之享壽幾於百年，在位歲久，治定功成，禮備樂和，宜無事於警戒者，而猶作敕天之歌以自警省，又以勉勵臣下，蓋其德至誠無息，與天為一，故自少至老，自始至終，惟一其心，無少豫怠焉。後世人主敬天修省之心不能純一，或能暫而不能久，或始勤而終怠，故‘鮮克有終’也。嗚呼！天之道，誠而已矣，惟誠故能不息也；聖人之心，亦誠而已，惟誠故能無間斷也。人主誠能取法於大舜，不以吾治已成而自滿，不以吾德已修而自足，不以吾齒已衰而自逸，常存敬天之心，無一息之間斷，無一念之怠荒，則可以德合於天，而‘永保天命’矣。
無逸周書篇名。周公曰：‘嗚呼！君子所其無逸。昔在殷王中宗太戊。嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。’
臣按：無逸者，天德也，君德也。自古有國家者，未有不以勤而興，以逸而廢。人君宜法天行之健，自强不息，苟有一息怠遑，則非天道也。君子宜以無逸為所。所者，如‘北辰居其所’之所，言居於此而不離之意。若勉慕而為之，或乍勤而乍惰，則非所其無逸者也。嚴則莊重，恭則謙抑，寅則欽肅，畏則戒懼，合而言之，則敬也。中宗嚴恭寅畏，以天理而自檢，律其身，一動一静，循乎天則而無違。至於治民之際，亦祗敬恐懼，而不敢怠荒安寧，可謂得乾健之體矣。蓋其無逸之實如此，而不違於天，故享國之久，至於七十有五年。天之保佑令德，於斯可見。
文王懷保小民，惠鮮鰥寡。惠，綏。鰥寡窮民使之鮮。鮮，有生意。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。
臣按：文王小心翼翼，敬天至矣。而其勤民也，又至於自朝至夕，一食之頃，有不遑暇。蓋其心有所在，而不自知其勤勞如此，豈若後世量書傳餐，秦始皇衡石程書，隋文帝衛士傳餐。代有司之任者哉？立政言‘罔攸兼于庶言，庶獄庶慎’，則文王又若無所事事者。不讀無逸，則無以知文王之勤；不讀立政，則無以見文王之逸。至逸之中有至勞，至勞之中有至逸。合二書觀之，則文王之所從事可知矣。
詩云：大雅維天之命篇。維天之命，於穆不已。於，嘆辭。穆，深遠也。於乎音呼。不顯，文王之德之純。
朱熹曰：天命，即天道也。不已，言無窮也。此祭文王之詩，言天道無窮，而文王之德純一不雜，與天無間，以贊文王之德之盛也。
程子曰：天（道）〔命〕^[5]不已，文王純於天道，亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。
子思曰：‘維天之命，於穆不已’，蓋曰天之所以為天也；‘於乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
真德秀曰：純是至誠，無一毫人僞〔之雜也〕。惟其純誠無雜，自然能不已。如天之春而夏，〔夏而秋〕，秋而冬，晝而夜，夜而晝，循環運轉，一息不停，以其誠也。聖人自壯而老，自始而終，無一息之懈，亦以其誠也。^[6]
臣按：此子思引詩以明天與聖人之道同一至誠無息而已。蓋天之所以為天，文王之所以為文也，惟在於不已。天之不已，著於造化，一元之氣流轉不息，資始萬物者，不已之功效也。文王之不已，存諸心而見於事，‘小心翼翼’，不已之存乎中者也；‘望道而未之見’，‘不遑暇食’，不已之著於外者也。惟其不已如是，故德合於於穆之天。苟有一息間斷，何能至此？然此實借一文王以證羣聖人也，千聖一心，其德未嘗不同。如舜之‘惟時惟幾’，禹之‘思日孜孜’，湯之‘日新又新’，周公之‘夜以繼日’，無非勤厲不息之意。此其德之所以純一無間，而合於天道也。後世人主有志於聖人之道，不可不勉於此。
孟子曰：周公思兼三王，以施四事。禹之‘惡旨酒、好善言’，湯之‘執中，立賢無方’，文王之‘視民如傷，望道〔而〕未之見’，武王之‘不泄邇，不忘遠’是也。其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。
朱熹曰：‘三王，禹湯文武也。〔四事，上四條之事也〕。時異勢殊，故其事或有所不合。思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急於行也。’又曰：‘讀此一章，使人心惕然而常存也。’
胡氏曰：聖人之所以為聖人者，只是憂勤惕厲，須臾毫忽不敢自逸。理無定在，惟勤則常存；心本活物，惟動則不死。常人不能憂勤惕厲，故人欲肆而天理亡，身雖存而心已死，豈不大可哀哉？
臣按，乾之九三：‘君子終日乾乾，夕惕若。’周公之‘夜以繼日、坐以待旦’，正合於此爻之義。此乃聖人至誠無息、進德修業之事也。
大明高皇帝謂侍臣曰：前代庸君暗主，莫不以垂拱無為籍口，縱恣荒寧，不親政事，孰不知治天下，無逸然後可逸？若以荒寧怠政為垂拱無為，帝舜何為耄期倦于勤？大禹何以惜寸陰？文王何以日昃不食？且人君日理萬幾，怠心一生，則庶務壅滯，貽患不可勝言。朕自即位以來，常以勤勵自勉，未朝即臨朝，日高始退，至午復出，迨暮乃罷。夜卧不能安席，披衣而起，或仰觀天象，見一星失次，即為憂惕；或量度民事，有可速行者，即次第筆記，待朝發遣。朕非不知暫安，但祗畏天命，不得不爾。朕言及此者，恐羣臣以天下無事便欲逸樂，股肱既惰，元首叢脞，民何所賴？書曰：‘功崇惟志，業廣惟勤。’爾羣臣但能以此為勉，朕無憂矣。
臣按：漢唐以來，哲后興王憂勤庶政、勵精圖治者固亦多矣，然不能純心一德，或能勉勵於草昧艱難之際，而不能不怠於治安無事之日，或能勤勞於臨朝聽政之地，而不能不肆於深宫暮夜之時，故表裏如一、始終全德者鮮矣。我本朝高皇帝混一區宇，功業盛矣，而不自滿假，敬天勤民，夙夜祗慄，自朝至夕，無一息怠遑。至於九重燕閒，嚮晦宴息，亦不敢自安，仰觀天象，一星失次，便為憂惕，坐以待朝，惟恐一念之不合於天，一物之不獲其所。兢業之誠，始卒不貳，直與舜、文王敕天憂勤之心歷千載而同符。嗚呼！此其所以‘克享天心’，而‘永言配命’，以啓億萬年無疆之業也。臣故謹載聖訓于篇，以繼列聖之後云。
程子曰：‘天地設位，而易行乎其中’，只是敬也，敬則無間斷。
朱熹曰：天地亦是有個主宰，方是恁地變易無窮。就人心言之，惟敬然後流行不息。敬纔間斷，便是‘不誠無物’也。
臣按：天地有主宰，故變化生成，而悠久無疆；聖人之心有主宰，故萬理流行，而純亦不已。堯舜雍熙之治，皆本於欽，所謂‘篤恭而天下平’也。苟有一息間斷，何能至此？
又曰，子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。’自漢以來，儒者皆不識此義，此見聖人之心純亦不已也。純亦不已，〔此乃〕天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。
朱熹曰：‘聖人見川流之不息，嘆逝者之如斯。原其所以然，乃天命流行不息之體。惟聖人之心嘿契乎此，故有感焉。於此可見聖人純亦不已之心矣。’又曰：‘有天德，則純是天理，無私意間斷，便做得王道。’又曰：‘學者謹獨，所以為不已。少有不謹，則人欲乘之，而便間斷也。’
臣按：天德至誠無息，王道純一無雜。人君必有天德，然後可以行王道矣。苟或心有不純，而勤怠之靡常，理欲之相雜，則本源竟無澄澈之期，事業安有純善之美？如漢武帝欲效唐虞之治，而未免為多欲之累；唐太宗遠慕三代之治，而未免有閨門之慚德。故其見於功業者，雜而不純，駁而不粹，始終不一，其有雜伯假仁之譏，宜哉。人主苟有志於王道，宜從事於謹獨，九重幽邃，凛然自持，如對神明，如臨師傅。常游心於道義之正，而無一毫私邪之蔽，無一息間斷之時，則事業文章之著於外者，粹然皆出於正，而王道畢矣。堯、舜、三王之道不過如此，惟聖明留神焉。

以上法天道之健。

體天德之大
易曰：乾，卦名。元，亨，利，貞。
程頤曰：上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變。故六畫而成卦，重乾為乾。乾，天也。天者，天之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，‘天且不違’是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天、為陽、為父、為君。元亨利貞謂之四德，元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。四德之義，廣矣大矣。
朱熹曰：元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。
真德秀曰：人之〔為人〕，所以與天地並立而為三者，蓋形有大小之殊，而理無大小之間故也。理者何？仁義禮智是也。人之有是理者，天與之也。自天道而言，則曰元亨利貞；自人道而言，則曰仁義禮智，其實一而已。人與天地本一無二，而其所以異者，天地無心而人有欲。天地惟無心也，是以於穆之命終古常新，元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，一通一復，循環而無間。人之生也，初皆全具此理，惟其有形體之累，〔則〕不能無（人）〔物〕欲之私。故當其惻隱之發而有以撓之，則仁不能充矣；當其羞惡之發而有以奪之，則義不能充矣。恭敬是非之發亦然。此孟子所以惓惓於充之一言也。蓋善端之發，其始甚微，亦猶陰陽之氣兆於二至，初皆眇然而未著也。迨陽浸而長，至于正月，則天地之氣和，而物皆發達矣；陰浸而長，至于七月，則天地之氣肅，而物皆收斂矣。天地無心，其生成萬物之理皆自微至著，無一歲不然者。人能體天地之心以為心，因其善端〔之〕發，保養扶持，去其所以害之者。若火之然，因而嘘之；若泉之達，因而導之，則一念之惻隱可以澤百世，一念之羞惡可以正萬民。堯舜之仁、湯武之義，所以與天地同其大者，以其能充之也。^[7]
彖曰：卦下辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
朱熹曰：此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以發明之。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之終始^[8]，故曰統天。‘雲行雨施，品物流形’，釋乾之‘亨’也。始即元也，終謂貞也，不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。大和，陰陽會合，沖和之氣也。各正者，得於有生之初；保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋‘利貞’之義也。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合大和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統合而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蔕脱落，可復種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道而致太平之占也。
程頤曰：天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。
丘濬曰：自古言君德者必曰乾，乾即天也。乾之所以為乾者，以有元亨利貞之四德也。是故人君居天之位，必備乾之德，然後足以體天而立極焉。必能貫天德於始終，時乘六陽以行天道，斯為乾德之‘元亨’；必能全萬物之性命，首出庶物以致太平，斯為乾德之‘利貞’。
臣按：天有四德，元為之長，無所不包。人君體乾之元而為治，則羣黎品彙咸被其澤，而各遂其性命，亨利貞在其中矣。故曰：體元者，人君之職；調元者，宰相之事。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
程頤曰：它卦，彖、象而已，獨乾坤更設文言以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者衆善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者幹事之用也。
朱熹曰：元者，生物之始，天地之德莫先於此，故於時為春，於人〔則〕為仁，而衆善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人〔則〕為禮，而衆美之會也。利者，生物之遂，物各得〔其〕宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為衆事之幹。幹，木之身，而枝葉所依以立者也。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而不去者也，故足以為事之幹。非君子之至健無以行此，故曰：乾，元、亨、利、貞。
臣按：先儒言，‘元者，善之長’以下，天德之自然而未嘗不在於人；‘君子體仁’以下四句，人事之當然，乃人之所以全其天。此雖通上下而言，然於人君之道尤切。蓋乾有四德而元為之首，人君必體元之德，以君長乎人，然後合乾德而盡君道矣。元者，仁也，衆善之長也。既得體乾之仁，則禮之嘉會、義之利物、智之貞固，無不本於吾心之惻隱而無一事之非仁也。夫天之一元之氣流行於四時而萬物生成，聖人一念之仁貫通乎萬善而天下化成，天人一理之妙，於斯可見矣。蓋人必有衆善之長，然後可以為衆人之長，上以體天德之元，下以盡參贊之功，仁之為德大矣哉！
九五，飛龍在天，乃位乎天德。
朱熹曰：龍，陽物也。九五剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。天德，天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
程頤曰：正位乎上，位當天德。
臣按：此言聖人體元長人，以天之德居天之位也。夫乾之六爻，何者而非天德乎？而五為天位，乃天德之得位者焉。夫天之德即乾之德，乾之德有元亨利貞，而在人曰仁義禮智。聖人備乾之德，無所虧欠，故乃能繼天立極而贊化育也。蓋天有四德而本於剛健，剛健而不中不正，亦無以為四德矣，故又贊之曰剛健中正，純粹精也。朱熹言：‘剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者不雜於陰柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。’由是以觀，乾之德大矣，備矣，無以加矣！人君體天之德，剛以為體，而健以為用，無一息之間斷，無一事之不中，無一念之不正，則可以至於純粹至精之地，而盡仁義禮智之道矣。惟聖明留神焉。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天（不）〔弗〕違，後天而奉天時。天且（不）〔弗〕違，而況於人乎，況於鬼神乎？
程頤曰：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？
張載曰：浩然無害，則天地合德；照無偏繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體，能無方體，然後能無我。
朱熹曰：人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！先天不違，謂意之所為，默與道契；後天奉時，謂知理如是，奉而行之。
丘濬曰：上天下地，而聖人居乎其中。日月之代明，四時之錯行，鬼神之顯微，聖人無一而不與之合焉。所謂合者，豈區區然以效法比並之哉？蓋聖人居天位，備天德，心與天通，道與天契，一念合天，何往不濟？況地者，天之對，而日月（者）〔為〕天地之精華，四時為天地之運動，鬼神又天地之功用者哉！其大者既合，則其他無不合矣。天既合矣，是以心神運動，天人合同，視於無形，聽於無聲，先天之意而有所為，非有意於求天之從，而天自不能違我也。承天之意，與時偕行，因其時序之常，而制為時措之宜，無非以奉乎天而已。是則先於天而天不違我，後乎天而我不逆天，自非聖人德合於天，何以能先後於天而與之和同也哉？然則未至於大人之地而居大人之位者，何以致其力哉？亦曰公而已矣。朱子所謂蔽於有我之私，梏於形體，而不能相通，則非公矣。天者，公而已，聖人無私，亦天也，此其所以與天合歟？既公矣，又何加焉？曰敬。既敬矣，又何加焉？曰勤。公以主之，敬以持之，勤以行之，則吾心與天心合而不梏於形體之私，而與之相通矣。故乾^[9]之象曰：‘天行健，君子以自强不息。’自强不息，勤之謂也。
觀卦名。之彖曰：觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
程頤曰：天道至神，故曰神道。觀天之運行四時，無有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，無有差忒。至神之道，莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰‘以神道設教而天下服矣’。
丘濬曰：易所謂‘以神道設教而天下服’，蓋以聖人之政教，必體天道之妙用而施之於民，亦如天之運行四時，無有差忒，神妙而莫可名言爾。後世虚誕之君、諛佞之臣故為怪誕虚幻之事，託鬼神以眩惑愚民，而謂之曰此‘聖人以神道設教’也，乃至假河圖、洛書以文其姦。嗚呼！臣之誕，將以求富貴，雖（欲）〔欺〕^[10]誑其君而不顧也；君之誕，將以求福壽，雖矯誣上帝而不忌也。吁！君固不可欺也，天其可誣乎？
禮記子夏曰：‘三王之德參於天地，敢問何如斯可謂參〔於〕天地矣？’孔子曰：‘奉三無私以勞去聲。天下。’子夏曰：‘敢問何謂三無私？’曰：‘天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。’
臣按：‘三王之德參於天地’，蓋古語而子夏舉以為問。德合於天地，則其明必合於日月，故曰‘奉三無私以勞天下’。蓋天無所不覆，地無所不載，日月無所不照者，以其至大至公，無所偏私故也。三王奉三無私以勞天下之民，兼臨博愛，廓然大公，凡政令刑賞之施，一循天理之公，而不置毫髮私意於其間，此所以參天地而贊化育也。後世人主雖欲效三代之治，方寸之間不能撤其私邪之蔽，而失其公平正大之體，故其好惡取舍未免有偏黨反側之累，何以為善治乎？書曰：‘無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。’三王奉天之政如斯而已矣。苟有一毫私意，何能至此？嗚呼！人君履天位、臨萬方，一念公私，治亂所由判，可不審其幾微，而思所以體三王之心乎？
中庸:唯天下至聖為能聰明睿智，足以有臨也；寬裕温柔，仁。足以有容也；發强剛毅，義。足以有執也；齊莊中正，禮。足以有敬也；文理密察，智。足以有别也。文，文章也。理，條理也。密，詳細也。察，明辨也。溥博淵泉，而時出之。出，發見也。溥博如天，淵泉如淵。見音現。而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説。音悦。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，音墜。凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
朱熹曰：聰明睿智，生知之質。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮智之德。溥博，周徧而廣闊也。淵泉，静深而有本也。言五者之德，充積於中，溥博淵泉。而以時發見於外也。‘舟車所至’以下，蓋極言之。配天，言其德之所及，廣大如天也。
臣按：天有四德，而運行發育，悠久無疆。聖人則天之道，備仁義禮智之德，充積極其盛，而發見當其可，德施之普，無遠不被，故四海之内，凡有血氣者，莫不敬信悦服而尊之為君，親之如父母。蓋其德合於天，而其澤之所及廣大如天，故能如是也。後世人主履天位，君萬民，而澤不及遠，民不敬信，至有離叛危亡之禍者，由其德之不備也。蓋仁禮屬陽，義智屬陰；仁禮所以保養萬民，義智所以治正萬民，固不可闕其一也。然四者之中，仁為首。仁，人心也，萬善之本也。人君能體仁以長人，則三者亦無不行矣。故先儒曰：‘體元者，人君之職。’又曰：‘天下之治亂繫於人君之仁與不仁。’為人上者，可不知所先務乎？
詩曰：周頌烈文篇。‘不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。詩云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之於以化民，末也。’詩云：‘德輶如毛。’毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭’，至矣！
朱熹曰：不顯，幽深玄遠之意，言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。詩大雅皇矣之篇，引之以明上文所謂不顯之德者，正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務，今但不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容不顯之妙，不若烝民之詩所言‘德輶如毛’，則庶乎可以形容矣。而又自以為謂之毛，則猶有可比者，倫，比也。是亦未盡其妙，不若文王之詩所言上天之事，無聲無臭，然後乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德之外，又别有是三等，然後為至也。
臣按：天道無言，於穆不已，而四時行焉，百物生焉，其神化有不可測者。聖人之道亦猶是也。聖人之德以恭敬為本，故堯曰‘允恭’，舜曰‘温恭’。蓋聖人修己安人之道，莫要於此也。篤恭，謂自厚於恭敬，而不見於言動之間，所謂戒慎不睹、恐懼不聞是也。人君篤恭於上，則下民感化，萬邦作孚，不言而信，不動而敬，而天下自平。其至德淵微之妙，暗合於無聲無臭之天，天與聖人合而為一，聖人之德即天之德也。古之聖神垂拱無為而天下治者，蓋以有此德也。
論語，子曰：‘大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯，猶獨也。唯堯則之。則，猶準也。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！’焕，光明之貌。
朱熹曰：蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大，莫有過於天者，而獨堯之德能與之準，故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。成功，事業也。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾。
又曰：‘唯天為大，唯堯則之’，只是尊堯之詞，不必謂堯獨能如此，而他聖人不與也。
尹焞曰：天道之大，無為而成，唯堯則之以治天下，故民無得而名焉。所可名者，其功業文章巍然焕然而已。
臣按：堯之功德，與天同大者，惟其至誠無息而已矣。虞史敍堯之德，以欽為稱首，蓋敬者，一心之主宰，乃誠之本也，敬而久則誠矣。夫天之道有主宰，故於穆無窮，流行不息，而生育萬類；聖人之心有主宰，故兢業不已，純於天道，而蕴之為德行，發之為事業文章。天之所以為天，聖人之所以配天者，豈有外於此者乎？
詩云：帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，聲以色，謂聲音與笑貌。不長夏以革。夏以革，謂侈大與變革。不識不知，順帝之則。
朱熹曰：上帝眷念文王，而言其德之深微，不暴著其形迹，又能不作聰明，以循天理。
吕祖謙曰：不大聲以色，則不事外飾；不長夏以革，則不縱私意，明德之實也。此言文王德不形而功無迹，與天同體而已。
臣按：文王有不顯之德，而渾然無迹，不露聰明，一言一動，順天之則。則者，天理之當然而不可違者也。蓋文王之心純乎天道，與之為一，故其德淵微不形於外，而自能嘿順帝則，此所以德合於天而天之眷念無已也。
通書周敦頤所作。曰：天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬（民）〔物〕^[11]，以義正萬（民）〔物〕。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其迹，莫知其然之謂神。故天下之衆，本在一人。道豈遠乎哉，術豈多乎哉？
朱熹曰：陰陽，以氣言；仁義，以道言。舒而為陽，慘而為陰，孰非天地生物之心哉？仁義之於人，亦猶是已。天地聖人，其道一也。
臣按：此言聖人配天理物之道也。天下之本在於君，君之道在於心，心之術在仁義，其道至近而非遠，其術至簡而不多。後世人主皆以聖王之道為高遠，而不知求之至簡至近之地，故數千載以來，無復有熙皡之治，可勝嘆哉！人主誠能體至近之道而行至簡之術，以施奉天之政，則可以盡參贊之功，而唐、虞、三代之治復見於今日矣，深有望於聖明之朝。
修奉天之政
乾之文言：大人者，先天而天（不）〔弗〕違，後天而奉天時。
朱熹曰，‘先天而天（不）〔弗〕違’，蓋‘雖天之所未為，而吾意之所為自與道契，天亦不能違也。後天而奉天時，如“天敍有典、天秩有禮”之類，雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳’。
臣按：簫韶奏，春秋成，而鳳麟至，‘先天而天（不）〔弗〕違’也。圖書出，而聖人則之，曆象日月星辰，敬授人時，‘後天而奉天時’也。
易賁之（象）〔彖〕^[12]曰：觀乎天文，以察時變。
程子曰：天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。
丘濬曰：日月星辰，象之懸於天者也；寒暑陰陽，氣之運於天者也。日月星辰，寒暑陰陽，雖若有常也，然亦有時而不常；雖若齊一也，然亦有時而不一。故聖人既運其心目之力，以察其隨時之變，又創為曆象之器，以定其變動之時。
革之象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。
程子曰：水火相息為革。革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四時。觀四時而順變革，則與天地合其序矣。
丘濬曰：治歷明時，為治之要務。自昔聖帝明王莫不以此為先焉，蓋時行於天，而有自然之運；歷為於人，而有已然之法。然天之運，惟其有常也，故一日之間則有晝夜，一月之間則有朔望，一年之間則有分至。然晝不常晝，晝革而為夜；夜不常夜，夜革而為晝。以至於朔望分至，莫不皆然。治曆者隨其常而順其變，即歷數以推之，順時氣以察之，則千歲之日至可坐而致者，皆可以明之矣。
復之象復，卦名。曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
程子曰：雷者，陰陽相薄而成聲，當陽之微，未能發也。雷在地中，陽始復之時也。陽始生於下而甚微，安静而後能長。先王順天道，當至日陽之始生，安静以養之，故閉關，使商旅不得行，人君不省視四方，觀復之象而順天道也。在一人之身亦然，當安静以養其陽也。
饒魯曰：閉關休息，所以培養生意，使之深潛固密而無所泄，于以順陰而固陽也。推此以往，則政事云為之間，凡可以扶陽抑陰而參贊化育者，必將無所不用其至矣。
堯典:乃命羲和，欽若昊天，欽，敬。若，順也。昊，廣大之意。曆象日月星辰，敬授人時。
朱熹曰：羲氏、和氏，主曆象授時之官。曆，所以紀數之書；象，所以觀天之器。日，陽精，一日而繞地一周；月，陰精，一月而與日一會。星，二十八宿衆星為經，金、木、水、火、土五星為緯。辰，以日月所會，分周天之度為十二次也。人時，〔謂〕^[13]耕獲之候，凡民事早晩之所關也。
陳雅言曰：聖人事天治民，亦欽敬之心而已。敬天之心嚴於曆象之際，勤民之心嚴於授時之際。聖人於事，何往不敬，而況於事天治民之大者乎？
丘濬曰：先儒謂，事之最大最先（者），在推測天道、治曆明時，萬事莫不本於此。蓋為治之道，在歲周於上，而天道以明；統正於下，而人紀以立。苟天道不明，則時序錯亂，歲月無紀，官府修為失其先後之序，田里耕作悖其次第之宜，所以帝世之命官必先於羲和，而羲和之職掌必先於曆象^[14]。有曆以紀其數，有象以觀其運，則日月之運行、星辰之次舍，運於天者有常行，驗於人者有常法，官政民庸無不循其序而得其理，天下豈有不治者乎？
臣按：聖人奉天理物，首務治曆明時，上以揆四時之運，下以遂萬物之性，其所以參天地、贊化育之功大矣！
舜典:在璿璣玉衡，以齊七政。在，察也。璿，美珠也。璣衡，正天文之器。七政，日月五星也。
丘濬曰：易曰‘觀乎天文，以察時變’，日月星辰運行於天，所謂天文也。然其行也，有遲有速，有順有逆，豈非其變乎？然其變之不齊，非有器以察之不可得而知也，不可得而知，則亦不可得而齊也，是以帝世有璣衡之設焉。以璿為機，而用以運轉，是之謂璣；以玉為管，而横置其中，是之謂衡。運其機軸，而使之轉動；窺其簫管，而用以測度，則天文之齊不齊者，可得而知矣。是故日月皆循其軌，五星不失其次，則吾德政之修，於此可見矣；日月之或有薄蝕，五星之或有變動，則吾德政之闕於此可見矣。因在器之天而觀在天之天，因在天之天而循在人之天，則天人合一，七政不在天而在人矣。
洪範:四曰協用五紀。
四、五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。
蔡沈曰：五紀曰協，所以合天也。歲者，序四時也。月者，定晦朔也。日者，正躔度也。星經星緯，星也。辰者，日月所會十二次也。曆數者，占步之法，所以紀歲、月、日、星辰也。
陳雅言曰：紀者，如綱之有紀，天時所以相維者也。歲者，紀周天之度，故居一；月者，紀月行之數，故居二；日者，正天與日月之躔，故居三；星者，在天之象，辰者，在天之舍，故居四。四者皆係於天，天之示乎人者也。天與日月五星之運，雖有遲速順逆之不同，而皆有數以稽之，有曆以紀之，使四時以定，而歲無不成；晦朔以辨，而月無不協；甲乙以審，而日無不正；經緯以彰，而星辰無不著。是曆者，所以紀歲、月、日、星辰之數，以人而合於天者也。歲、月、日、星辰，此天道之所有曆數，此人事之所不可無。
唐仲友曰：協用五紀，所以欽天道而治人事者也。〔人不天不成〕，歲、月、日、星辰，天之所為而人所不能違也；〔天不人不因〕，曆數，人之所推，而天所不能違也。天與人合，而五紀可得而用矣，故曰協用五紀。一寒一暑以為歲，春夏秋冬之四時，統乎歲者也；一盈一虧以為月，二十四氣、七十二候，統乎月者也；一晝一夜以為日，朝夕晝夜之四時，統乎日者也；一經一緯以為星辰，寒暑之所由推遷、日月之所由交會也。合是四者而推步其數以為曆，則聖人之所以治人事（者）也。蓋聖人之協用五紀，有三義焉：步其數以授時，觀其文以察變，法其序以分職。三者備，則協用五紀之道盡矣。夫‘先天而天（不）〔弗〕違，後天而奉天時’，惟大人能之，則協用五紀，豈可忽哉？^[15]
周禮:馮相氏馮，乘也。相，視也。登高臺以視天文之次序。掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辯其敍事，以會天位，冬夏致日，春秋致月，以辯四時之序。
吴澂曰：歲謂歲星所在。寅曰攝提格，卯曰單閼，辰曰執徐，巳曰大荒落，午曰敦牂，未曰協洽，申曰涒灘，酉曰作噩，戌日掩茂，玄日大淵獻，子曰困敦，丑曰赤奮若。歲星左行於地，凡歷十二舍而為一紀，則有十二歲之位。月謂斗柄所建，自正月建寅，至十二月建丑，凡歷十二朔而為一歲，則有十二月之位。辰謂日月所會，子曰玄枵，亥曰娵訾，戌曰降婁，酉曰大梁，申曰實沈，未曰鶉首，午曰鶉火，巳曰鶉尾，辰曰壽星，卯曰大火，寅曰析木，丑曰星紀，為十二辰之位。自甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為十日之位。東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁，為二十八宿之位。蓋天象有定位，則人事有定序，辯其敍事而會之者，如仲春之月，平秩東作，厥民析，則知其月之建卯，日月會於降婁，而為奎婁之次；仲夏之月，平秩南訛，厥民因，則知其月之建午，日月會於鶉首，而為井鬼之次；仲秋之月，平秩西成，厥民夷，則知其月之建酉，日月會於壽星，而為角亢之次；仲冬之月，平在朔易，厥民隩，則知其月之建子，日月會於星紀，而為斗牛之次。以至十有二歲，十有二月，所會天位，皆倣乎此。冬夏致日，春秋致月者，蓋冬至日在牽牛，景〔長〕^[16]丈有三尺；夏至日在東井，景長尺有五寸，此長短之極，極則氣至，冬無愆陽，夏無伏陰，所以致日。春分日在婁，月上弦於東井，下弦於牽牛；秋分日在角，月上弦於牽牛，下弦於東井，此長短之中，所以致月。然致日必於冬夏，致月必於春秋，何也？天度一月易一位，一時易一方，推之日月所經，正在分至，為天度之中。分至之氣正，則四時之序亦正矣。
眡祲官名。掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉凶。煇，謂日光氣也。妖祥，善惡之徵。一曰祲，陰陽氣相侵也。二曰象，如赤鳥也。三曰鐫，日旁氣刺日也。四曰監，雲氣臨日也。五曰闇，日月食也。六曰瞢，日月瞢瞢無光也。七曰彌，白虹彌天也。八曰敍，雲有次敍，如山在日上也。九曰隮，虹也。十曰想。雜氣有似可形想。
保章氏保，守也。世守天文之變。掌天星，以志日月星辰之變動，志，記也。以觀天下之遷，謂變動。辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。以五雲之物，色也。辨吉凶、水旱、降豐荒之祲象。以十有二風，察天地之和命，乖别之妖祥。凡此五物者，物，事也。以詔救政，訪序事。
吴澂曰：天星，天文星度也。占步之法以星為主，故曰天星。十有二辰，經天左旋，常度不移，不足以見吉凶。惟日月五星行乎十二辰之次，緯天右轉，而日有薄食暈珥之變，蝕不朔望，謂之薄蝕；在朔望，謂之蝕。暈，日旁氣。珥，形點黑也。月有虧盈朓朒之變，晦而月見西方為朓，朔而月見東方為朒。五星有贏縮圜角之變，早出為贏，晩出為縮。圜，有圍繞者。角，（出）〔生〕芒角也。故總言日月星辰之變動，變動即所謂遷也。順則為吉，逆則為凶。以天象言，則為變動；以人事言，則為遷，二者相參辨之矣。星土，十二土也，合而言之曰九州。以其州之星土而為其國之分星，以星土而占災祥，其應有可徵矣。五星順度為祥，流逆失度為妖。襄二十八年，歲星在星紀，而淫於玄枵，是謂蛇乘龍。梓慎以為宋鄭必饑，則言其所屬；禆竈以為周楚所惡，則言其所衝，其歲星乖次之應乎？昭三十二年，歲在星紀，而吴伐越，史墨謂：‘不及四十年，越其有吴乎！’以歲星十二年一周，存亡之數不過三紀，非歲星順次之應乎？物，色也，視日旁雲氣之色，與眡祲十煇同義，左氏所謂‘凡至、分、啓、閉，必書雲物’。占法：青為蟲，赤為兵荒，白為喪，黄為豐，黑為水。既言辨吉凶、水旱，又言降豐荒之祲象，則亦眡祲敍降之意。蓋水旱之降為荒年，荒年之降為豐年，其敍如此。十二風者，艮為條風，從大吕、大蔟之律；震為明庶風，從夾鍾之律；〔巽為清明風，從姑洗、仲吕之律；離為景風，從蕤賓之律〕；坤為凉風，從林鍾、夷則之律；兑為閶闔風，從南吕之律；乾為不周風，從無射、應鍾之律；坎為廣莫風，從黄鍾之律，傳所謂‘八風從律’是也。又法於緹室之中，因逐月律管入地之淺深，月氣至則葭灰飛，以此察天地和氣。然左氏載師曠〔歌北風又〕歌南風，而知晉楚之勝負。妖祥之應，可決於此。乖則異，别則離，此天地之不和而為妖祥也，故命之，使之知所趨避。上文五事即救政敍事之所從出也。政者國之本，詔救政於上，則人君知修省之道；事者有司之常職，訪敍事於下，則人臣知警戒之意。君臣交修厥德，政事舉而天降祥矣。^[17]
臣按，易曰：‘天垂象，見吉凶，聖人象之。’書曰：‘敕天之命，惟時惟幾。’蓋聖人奉天理物，因天象所示之吉凶，而常存祗懼修省之意，無時而不戒，無微而不察，此所以欽天道而修人事也。堯之曆象，舜之齊七政、撫五辰者，即其事也。成周之世，其法益備。馮相氏掌歲、月、日、星辰之位，辨其敍事，以會天位；眡祲掌十煇之法，觀陰陽、日月、雲霓之變，以察其妖祥；保章氏之職，又用五物以測陰陽之和否，察天地之逆順。上以詔之人君，使其因災咎而救其政事之乖别；下以訪之臣下，使其敍宜事而知其緩急之次第，其所以敕天命之道盡矣。
惟王建國，辨方正位，〔體國經野〕^[18]，設官分職，以為民極。一曰天官，其屬六十，掌邦治。二曰地官，其屬六十，掌邦教。三曰春官，其屬六十，掌邦禮。四曰夏官，其屬六十，掌邦政。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑。六曰冬官，其屬六十，掌邦事。
鄭玄曰：六官之屬三百六十，象天地、四時、日月、星辰之度數，天道備焉。前此者，成王作周官，其志有述天授位之義，故周公設官分職以法之。
太宰之職，掌建邦之六典，一曰治典，二曰教典，三曰禮典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。以佐王治邦國。正月之吉，朔日。始和，布治于邦國都鄙，乃縣玄。治象之法于象魏，闕也。使萬民觀治象，挾日而斂之。自甲至甲，謂之挾日，凡十日。小宰正歲帥治官之屬，而觀治象之法，循以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。
鄭玄曰：正月，周之正月。太宰以正月朔日布王治之事於天下，至正歲又書而縣于象魏，振木鐸以徇之，〔使萬民觀焉〕，小宰亦率其屬而往（觀），皆所以重治法、新王事也。正歲，謂夏之正月。得四時之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸以警衆，使明聽也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。^[19]
丘濬曰：象魏，即雉門兩觀也。縣於象魏，即後世張掛榜文之制也。
大司徒，正月之吉，始和，布教于邦國都鄙，乃縣教象之法于象魏，使萬民觀教象，挾日而斂之。乃施教法于邦國都鄙，使之各以教其所治民。正歲，令于教官曰：各共爾職，修乃事，以聽王命。其有不正，則國有常刑。小司徒，正歲，師其屬而觀教法之象，徇以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。教法詳見上篇。
鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令。萬二千五百家為鄉。正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉吏，使各以教其所治（民），以（致）〔考〕其德行，察其道藝。^[20]
臣按：司徒掌邦教，每歲正月之吉，頒教法于鄉大夫，使布于州黨，以化萬民。其頒教法，必以正月之吉者，蓋是時除舊布新，萬物皆有生意，人心亦革舊自新之時也。因歲之更始讀法，以振民人心之善，如物之萌長，是亦順天時以作新之意也。
大司寇，正月之吉，始和，布刑于邦國都鄙，乃縣刑象之法于象魏，使民觀刑象，挾日而斂之。小司寇之職，帥其屬而觀刑象，令以木鐸曰：不用法者，國有常刑。令羣士，乃宣布于四方，憲刑禁。憲，表懸之也。
丘濬曰：周官大司寇於正月既縣法於象魏，小司寇於正歲復申令以木鐸。布之象魏，使有目者共睹，欲其接於目而謹於身；令之木鐸，使有耳者共聞，欲其入於耳而警於心。蓋因歲月之更新，起民心之觀聽^[21]，以儆省之也。且布於正月者則挾日而斂之，所以示夫京畿之人；於正歲〔者〕則宣布於四方，所以通於天下之衆，則是先王制刑定罪，惟恐愚民不知而誤入之，而為之宣布者如此。後世律令藏於官，及民有犯〔者〕，然後檢之以定其罪，而民罹於刑辟，不知其所以致罪之由者多矣。此古之刑所以難犯，而後世之刑所以易犯歟！
臣按：先王之治，教以為本，而刑以弼教，二者蓋常相須而不可偏廢也。然先王之心，欲使天下之人皆有以化於善而不入於刑，故乃頒教法、布刑象於正月之吉，以新萬民之視聽，使皆知所趨避。此乃虞朝‘敷五教、象以典刑’之意也。先儒言：成康之世，百姓興於禮讓，囹圄空虚，天下安寧，有唐虞之風。蓋其教化行而刑法明，故人心丕變，而治效如此。後世則異於是，先王教人之法一切廢墜，而至於刑法亦有所不著，窮僻之民無由得知。及其犯法，從而刑之，不幾於罔民乎？嗚呼！此人心所以日澆，刑辟所以日繁，帝王奉天新民之政無復睹矣，可勝嘆哉！
大司馬，正月之吉，始和，布政于邦國都鄙，乃縣政象之法于象魏，使萬民觀政象，挾日而斂之。
蔡沈曰：軍政莫急於馬，故以司馬名官。何莫非政？獨戎政謂之政者，用以征伐而正彼之不正，王政之大者也。
臣按：先王體天道，立民極，制為治教刑政之法。每歲正月之吉，調和而布行於邦國都鄙。猶慮衆之不能悉知，於是乎縣象于兩觀之間，以縱萬民之視，又於正歲振木鐸以徇之。是時治教休明，刑政昭著，民之有目有心者，莫不快睹而警省。蓋因天道之更新，而新萬民之德，肅萬民之心也。聖明之主有志於奉天新民，不可不取此以為法。
周官:周書篇名。立太師、太傅、太保，兹惟三公。論道經邦，燮理陰陽。經者，經綸之謂。燮理者，和調之也。官不必備，惟其人。（立）^[22]少師、少傅、少保，曰三孤。孤，特也。貳公弘化，寅亮天地，弘，張而大之。寅亮，敬而明之也。弼予一人。
蔡沈曰：三公非始於此，立為周家定制則始於此也。陰陽以氣言，道者，陰陽之理，恒而不變者也，易曰‘一陰一陽之道’是也。三少雖三公之貳，而非其屬官，故曰孤。天地以形言，化者，天地之用，運而無迹者也。
吕祖謙曰：明則邦國，幽則陰陽，幽明之所以然，所謂道也。經綸之用，藏於無迹；和調之妙，間不容聲，何待於論論云者。擬議以成其變化，講明啓沃而精一之者也。陰陽以氣言，天地以形言。燮理，運之者也；寅亮，承之者也。公孤之分，於此著矣。然‘弼予一人’乃格君心之任，獨於孤言之，而公之職反不與焉，何也？論道經邦，燮理陰陽，未有不自君心者，特成王尊三公之至，若不敢以身煩之。蓋曰斯人也，乃造化之友，非予一人之弼也。
冢宰掌邦治，冢，大也。宰，治也。統百官，均四海。司徒掌邦教，（敕）〔敷〕^[23]五典，擾兆民。擾，馴也。宗伯掌邦禮，治神人，和上下。司馬掌邦政，統六師，平邦國。司寇掌邦禁，詰姦慝，刑暴亂。司空掌邦土，居四民，時地利。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民。
蔡沈曰：冢宰，天官卿，治官之長。内統百官，外均四海，蓋天子之相也。百官異，職管攝，使歸于一，是之〔謂〕^[24]統；四海異，宜調劑，使得其平，是之謂均。司徒，地官卿，主國教化，敷君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五者之教，以馴擾兆民之不順者，而使之順也。宗伯，春官卿，主邦禮，治天神、地祇、人鬼之事，和上下尊卑等列。周合樂於禮官，謂之和者，蓋以樂而言也。司馬，夏官卿，主戎馬之事，掌國征伐，統御六軍，平治邦國。司寇，秋官卿，主寇賊法禁。不曰刑而曰禁者，禁於未然也。司空，冬官卿，主國空土，以居士、農、工、商四民，順天時以興地利。六卿分職，各率其屬官，以倡九州之牧。自内達之於外，政治明，教化洽，兆民之衆莫不阜厚而化成也。
臣按：先王奉若天道，既立三公以盡調燮之道，又立三孤以弘參贊之功，又設六卿之官分掌天地四時之職。‘允釐百工，庶績咸熙’，帝王奉天理物之政，於斯備矣。
禮記月令:孟春之月，乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，忒。毋失經紀，天文進退遲速之度數。以初為常。初者，曆象推步之舊法也。
馬晞孟曰，曆象授時，‘自堯以來，未之有改也。舜之齊七政，周用五紀，其究一也。蓋日月星辰之往來不窮，或離或合，或贏或縮，進退相代，終始相循者，天以是命萬物，而人奉之以為令者，亦因是也’。
方慤曰：月令，天所命也，王者則繼天以行其事而已。在人之六典八法，在天之日月星辰，莫不存乎書，故以是命之於太史焉。大而有常者之謂典，故曰守；詳而有變者之謂法，故曰奉。日月星辰之行皆麗乎天之大數、數之妙理，所以成變化而行鬼神也，非聖人不能與於此也。若夫有司之事，特司其末而已。宿，言宿之於此；離，言離之於彼。日月星辰之行，或宿或離，有定數焉，太史司之不可貸而已，貸則司天者之過矣。
丘濬曰：‘太史司天日月星辰之行’，即堯典所謂‘曆象日月星辰’也。曆象有一定之法，當夫國家創業之初，已為之定制常法。然每歲日月星辰之行，則不能無變動焉。然其變動也，或宿或離，其躔次亦不甚相遠，而不能出始初常法之外。是以先王之世，每遇歲事更端之初，即申令^[25]太史考其行之宿離，或進或退，皆不可失其常而必合於初焉。後世惟聽司曆者之所自為，而孟春乃命之制不復講矣，此亦一闕典也。
是月也，天子乃以元日上辛。祈穀于上帝。乃擇元辰，郊後吉日。天子親載耒耜，〔措之于参保介之御间〕^[26]，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。借民力以耕之，故曰帝籍。天子三推，三公五推，卿諸侯九推。反，執爵于太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰勞酒。
陳澔曰：郊祭天而配以后稷，為祈穀也。天子籍田千畝，收其穀以為祭祀之粢盛，故曰帝籍。九推之後，庶人終之，反而行燕禮。
臣按，祭義:‘天子為籍千畝，冕而朱紘，躬秉耒；諸侯為籍百畝，冕而青紘，躬秉耒，以祀天地山川社稷先古。’夫以天子有天下，諸侯有一國，可以自安佚，役民力，而必躬秉耒者，蓋以供祭祀之粢盛，不可不自盡也。祭不自致，非所以事神明，冕而躬耕，敬之至也。以此率民，而民知孝敬矣。
是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。王命布農事：命田舍東郊，田，謂田畯。皆修封疆，田之限域。審端徑術，音遂，田之溝洫也。審而端之，使無迂壅。善相丘陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民。
方慤曰：每歲孟春必修封疆、審端徑遂者，所以防終歲交争之患也。地有岸谷之變、川流之徙，非時而修之，則不足以盡其利，故丘陵原隰不可不相之也。土地所宜者，所宜之物也；五穀所殖者，所殖之土也。若黍之利高燥，稌之利下濕之類是矣。
臣按：農者，衣食之本，生人之命在於是。一日無農，則天之所以養人者，幾乎息矣。先王於孟春之月，既舉躬耕之禮，又布務農之令，乃命田大夫相其土地之宜，盡其教道之方，其所以順天時勤民事也，至矣！
乃修祭典。命祀山林川澤，犧牲毋用牝。不欲傷其生育。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，孩蟲，蟲之稚者。胎，未生者。夭，方生者。飛鳥，學飛之鳥。毋麛，毋卵。麛，獸子也。毋聚大衆，毋置城郭。掩骼格。埋胔。音漬，骨之有肉者。
馬晞孟曰：‘命祀山林川澤’者，百物之所自生也。‘毋聚大衆，毋置城郭’，為其害耕事也。‘掩骼埋胔’者，推其所愛於生者，以及其死者也。
劉安世曰：春夏月令〔以謂〕‘無聚大衆，無置城郭，掩骼埋胔’，‘毋起土功’，有以見聖人奉順陰陽，取法天地。力役之事，不奪農時，行道之謹，亦順生氣，是以風雨時若，災害不生，天人和同，上下交泰。其或賦（役）〔政〕違道，役使過中，人力疲勞，元氣摇動，則國有水旱之變，〔民罹〕疾疫之災，此繼天奉元之君所以夙夜恭敬而不敢忽也。^[27]
臣按：‘犧牲毋用牝，禁止伐木’以下，皆所以順天地生育之氣也。聖人仁愛之心及於草木禽獸，而又及於死骨，此所以仁深澤厚，和氣充浹，而災變不作也。
是月也，不可以稱兵，舉兵也。稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始。毋變天之道，毋絶地之理，毋亂人之紀。
陳澔曰：天地大德曰生。春者，生德之盛時也。兵，凶器；戰，危事，不得已而禦寇猶可也。兵自我起，以殺戮之心逆生育之氣，是變易天之生道，斷絶地之生理，而紊亂生人之紀敍矣，其殃也宜哉！
方慤曰：兵者，人之義（氣）〔事〕^[28]；春者，天之仁氣。苟以人之義（氣）〔事〕而逆天之仁氣，則天災適當之矣。
仲春之月，安萌芽，養幼少，存諸孤。存，安也。命有司省囹圄，獄名。去桎梏，在足曰桎，在手曰梏。毋肆掠，止獄訟。肆，陳尸也。掠，捶治也。
方慤曰：諸孤，幼而無父者。天下之窮民有四，而存之止及於孤者，以其為人後，存之為助陽氣也。囹圄不可去，故曰省，省，所以察之也；桎梏可去，故曰去，去，所以除之也。肆掠之行主乎吏，故曰毋，所以禁之也；獄訟之作自乎下，故曰止，所以息之也。凡此皆所以消陰事而已。
丘濬曰：仲春之月乃陽氣發生之侯，故雖草木之微，亦加安養之仁；孤幼之子，咸致存養之惠。若夫人之不幸而入於囹圄，雖其自取之罪，然皆吾之赤子也，當此陽和之時，而存惻怛之心、天地之德、父母之心也。
是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。祀不用犧牲，用圭璧，更（幣帛）〔皮幣〕^[29]。祀之稍重者，用圭璧；輕者，則以皮幣更易之也。
臣按：王者體元出治，春月發生之時，施仁恤之政。物之萌芽，安而遂之，使無摧折；人之幼孤，養而存之，使得成長，皆所以遂其生育之性也。草木之有生意者，猶且安之，而況於人類禽獸之有血氣者乎？於是省其刑戮，止其獄訟，以順天地仁和之氣。至於川澤、陂池、山林，亦有禁制，使不得焚竭，飛潛動植，莫不各遂其性。祈禱小祀，亦不用犧牲。此皆先王贊化育、參天地之事也。然文王發政施仁，必先斯鰥寡孤獨，豈獨於仲春之月養幼少、存諸孤乎？特取其萬物發生之時、保養稚弱之義而言也。
擇元日，命民社。上丁，命樂正習舞，釋菜。樂正，樂官之長。將習舞者，必先以釋菜之禮告先師也。天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。
方慤曰：祭法曰‘大夫以下成羣立社，曰置社’，則民固有社矣。然非天子命之，則無敢專祭焉，故擇元日而命之。
馬晞孟曰：釋菜用丁，為文明也。親往視之，為道之存故也。
臣按：社者，土神，而有生物之功。古者天子諸侯立社，又令大夫士庶成羣立社，皆所以教民美報，而有反本復始之意也。我國家既有國社，又令州縣皆立社，而州縣之社則春秋祭祀，守宰不致虔潔，慢神甚矣！水旱蟲螟之災，未必不由於此。至於大夫士庶人，則未有置社者，是亦昭代之闕典也。
季春之月，天子布德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絶；振，救也。開府庫，出幣帛，周天下，周，遍也。勉諸侯，聘名士，禮賢者。田獵，置罘、羅網、畢、翳、置罘，捕獸之罟。羅網，捕鳥之罟。小網長柄謂之畢。翳者，射者用以自隱也。餧獸之藥，餧，陷之也。毋出九門。九門，謂路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門也。
陳澔曰：九物皆不得施用於外，以其逆生道也。
臣按：季春之月，萬物發榮，王者體天之道，宣布德澤，賑救貧乏，又出幣帛以周天下，勉諸侯奉行天子之惠，聘召名士，禮遇賢者。蓋幣帛所以禮賢也，君子陽類，故乃於是月聘禮之也。至於田獵捕禽獸之具，皆不得出於九門，所以順天道也。
后妃齊戒，親東鄉向。躬桑。親自採桑。禁婦女毋觀，禁止婦女，使不得為容觀之飾。省婦使以勸蠶事。蠶事既登，成也。分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。
方慤曰：齊戒，所以神明其事。東鄉，則所以迓時氣也。‘省婦使’者，不煩以他役也。凡此欲一意於蠶，以勸其事也。分繭，所以使之繅；稱絲，所以效其功之多少，以供郊廟之服。無有敢惰，敬之至也。
是月也，百工咸理，監工日號，毋悖于時，毋或作為淫巧，以蕩上心。
陳澔曰：此時百工皆各理治其造作之事，工師監臨之，每日號令，必以二事為戒：一是造作器物不得悖逆時序，如為弓必‘春液角，夏治筋，秋合三材，寒定^[30]體’之類是也；二是不得為淫過奇巧之器，以摇動君心，使生奢侈也。
方慤曰：工固有巧也，然過乎巧則為淫矣，以其淫故足以蕩上心焉。此與孟冬皆言‘毋作為淫巧以蕩上心’者，此則因其作而戒之，彼則因其成而又戒之。
孟夏之月，命野虞出行田原，為天子勞農勸民，毋或失時。
是月也，毋起土功，毋發大衆，毋伐大樹。驅獸毋害五穀，毋大田獵。聚畜百藥。斷薄刑，〔決小罪〕^[31]，出輕繫。
陳澔曰：起土功，發大衆，皆妨蚕農之事，故禁止之。伐樹，傷條達之氣，故亦在所禁。夏獵曰苗，正為驅獸之害禾苗者耳，與三時之大獵自不同。聚藥，為供醫事也。斷者，定其輕重而施刑也。決如決水之決，謂人以小罪相告者，即決遣之不收繫也。其有輕罪而在繫者，則即縱出之也。
仲夏之月，日長至，陰陽争，死生分。
陳澔曰：至，猶極也。夏至日長之極，陽盡午中，而微陰眇重淵矣，此陰陽争辨之際也。物之感陽氣而方長者生，感陰氣而已成者死，此死生分判之際也。
君子齊戒，處必掩身，毋躁，止聲色，毋或進，薄滋味，毋致和，節耆欲，定心氣。
陳澔曰：齊戒以定其心，掩蔽以防其身。毋或輕躁於舉動，毋或御進於聲色。薄其調和之滋味，節其諸事之愛欲。凡以定心氣而備陰疾也。
方慤曰：陰陽争者，以陰方來，而與陽始遇。遇，故争也。仲冬亦言之者，以陽方來，而與陰遇故也。陽主生，陰主死，微陰既生，則萬物向乎死矣，故死生之理於是分也。君子以陰陽方争，故宜潔誠居内，退聽以待其定也。仲冬言此而不言毋躁者，以暑為躁，寒為静，故於暑之時特戒之也。‘止聲色，毋或進’者，方解緩之時，慮摇其精也；‘薄滋味，毋致和’者，方齊戒之時，苟厚滋味而致和，則或昏憒其名意也。
百官静，事（無）〔毋〕刑，以定晏陰之所成。挺重囚，益其食。挺者，拔出之義。
陳澔曰：刑，陰事也。舉陰事，則是助陰抑陽，故百官府刑罰之事皆止，静而不行也。凡天地之氣，順則和，兢則逆，故能致災咎。此陰陽相争之時，故須如此謹備晏安也。陰道静，故云晏陰。及其定而至於成，則循序而往，不為災矣。是以未定之前，諸事皆不可忽也。
丘濬曰：時至仲夏，天氣之炎燠極矣。囚雖有罪，然其刑之也，亦必肆諸市朝，以為世儆，恐其或因炎蒸而遽殞，故於是時挺而拔出於清凉之地，而加以飲食之味，以待秋後處決焉。先王之用刑，其仁義之兼盡也如此夫！
命有司為民祈祀山川百源，山者，水之源，將欲祈雨，故先祭其本源。大雩帝，用盛樂。乃命百縣，雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。
方慤曰：此言大雩帝，後又言大饗帝，何也？蓋雩，所以祈也；饗，所以報也。祈必於仲夏者，以陰生於午，而物成之始也，所以祈物之成而已；報必於季秋者，以陽窮於戌，而歲功之終也，所以報歲之功而已。百辟，即諸侯也；卿士，即六卿也。百辟卿士，生有益於民者，死亦有益於民，故命雩祀之以祈穀實也。季春之祈實，為麥而已，至此又祈實，則所祈者衆矣，故以穀該之。天子之雩及於上帝，百縣之雩止於百辟卿士，於百辟卿士言祈穀實，則雩帝之所祈又可知矣。
季夏之月，不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動衆。毋舉大事，即興土功、合諸侯、起兵動衆之事。以摇養氣，動散長養之氣。毋發令而待，以妨神農之事也。神農，農之神也。水潦盛昌，神農將持功，舉大事則有天殃。
陳澔曰：發令而待，謂未及徭役之期，而豫發召役之令，使民廢己事而待上之會期也。季夏屬中央土，土神得位用事之時。謂之神農者，土神主成就農事也。東井主水，在未，故未月為水潦盛昌之月。此時神農將主持稼穡之功，舉大事而傷其功，則是干造化施生之道矣，故有天殃矣。
方慤曰：夫興農功而用之於明者，人也；持農功而主之於幽者，神也。水潦盛昌，則百穀被其澤，而向乎成矣，故神農將持其功也。苟舉大事以妨之，則是違神逆天，而天之災適當之矣。
孟秋之月，天子乃命將帥，選士厲兵，簡練桀俊，專任有功，以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，順彼遠方。好惡明，則遠方服也。
是月也，命有司修法制，繕囹圄，繕，治也。具桎梏，禁止姦，慎罪邪，姦存乎心，故禁止之；邪見乎行，故慎以罪之。務搏執。務，事也。搏，戮也。執，拘也。
命理治獄之官。瞻傷，損皮膚。察創，平聲，損血肉。視折，損筋骨。審斷。決獄訟，必端平。戮有罪，嚴斷刑。
丘濬曰：刑者，陰事也。陰道屬義，人君奉天出治，當順天道肅殺之威，而施刑害殺戮之事，所以法天時、行義道也。然秋之為秋，所以成乎春；義之為義，所以全乎仁。有春而無秋，則生物不成；有仁而無義，則生民不安。方天地始肅之時則不可以贏，亦猶天地始和之時不可以縮也。是則聖人之用刑雖若不得已，而實不容已也，於不容已之中而存不得己之心。不容已者，上天討罪之義；不得已者，聖人愛物之仁。
仲秋之月，養衰老，授几杖，行糜粥〔飲食〕^[32]。行，猶賜也。糜，即粥也。
陳澔曰：月至四陰，陰已盛矣。時以陽衰陰盛為秋，人以陽衰陰盛為老，養衰老，順時令也。几杖，所以安其身；飲食，所以養其體。
乃命有司申嚴百刑，斬殺必當，毋或枉橈。枉橈不當，反受其殃。
臣按：刑罰之令，前月已行，至此又申戒之也。嚴者，非嚴峻之謂，慎重之意也。斬殺必當，慮其及於無辜也。蓋凡百刑罰無所不謹，而尤重於大辟也。天討有罪，不得已而加刑焉，先王奉天如此，而有司或枉橈焉，是逆天也。逆天，則天災適當之矣。
丘濬曰：月令雖作於吕不韋，然皆述先王之舊典也，凡事為無不順適天時，而於刑尤加意焉。不韋當秦人慘刻之世，而述先王仁義之典，宜其不見用也。幸而是篇見於吕覽，而漢戴氏始編於禮記之中，以與五經並行，以為禮典。後世人主誠能按時而布之，以為常憲，是亦施仁政之一助，其毋以人而廢其書。
是月也，乃命宰祝宰，主牲者。祝，告神者。循行犧牲，視全具；全，謂色不雜。具，謂體無損。按芻豢，瞻肥瘠；察物色，必比類；量小大，視長短，皆中度。五者備當，上帝其饗。
陳澔曰：陽祀用騂牲，陰祀用黝牲。比類者，比附陰陽之類而用之也。小大以體言，長短以角言，皆欲中法度也。所視、所案、所瞻、所察、所量，五者悉備而當，於事上帝且歆饗之矣，況羣神乎？
季秋之月，乃命冢宰農事備收，舉五穀之要，要者，粗賦所入之數。藏帝藉之收於神倉，祗敬必飭。祗，謂謹其事。敬，謂一其心。
上丁，命樂正入學習吹。
臣按：此亦仲春習舞釋菜之禮。後世春秋上丁釋奠之禮，蓋本於此。
孟冬之月，賞死事，恤孤寡。即死事者之妻子。
是月也，命工師效功，陳祭器，按度程，度，法也。程，式也。毋或作為淫巧，以蕩上心。
臣按：武王之數紂曰‘作奇技淫巧以悦婦人’。夫所謂作奇技淫巧以蕩上心者，工師之罪也。古者工執藝事以諫，今乃作為淫巧以蕩上心，則其罪當誅，故下文又言‘功有不當，必行其罪’。蓋古之帝王蕩心於淫巧而喪邦者多矣，故既以是戒之於春，又以是申戒於孟冬也。
仲冬之月，日短至，陰陽争，〔諸生蕩〕。君子齊戒，（處）〔居〕必掩身，身欲寧，去聲色，禁耆欲，安形性，事欲静，以待陰陽之所定。^[33]
陳澔曰：此皆與夏至同，而有謹之至者，彼言‘止聲色’，而此言‘去’；彼言‘節耆欲’，而此言‘禁’。蓋仲夏之陰猶微，而此時之陰猶盛，陰微則盛陽未至於甚傷，陰盛則微陽當在於善保故也。
方慤曰：掩蔽其身，以處於内，則以齊戒故也。身欲寧者，所以掩身，欲其寧故也。去聲色，則不特止而已；禁耆欲，則不特節而已，見君子之齊戒有加而無已也。外則養其形而無勞，内則養其性而無悖。欲安形性，故事欲静也。凡此以微陽方生，陰未退聽，陰陽争而未定，故君子齊戒以待之，與仲夏所言互相備也。
命有司曰：土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大衆，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。
陳澔曰：沮者，壞散之義，因破壞而宣泄，故云沮泄也。天地之閉固氣類，猶房室之安藏人也。若發散天地之所藏，則諸蟄皆死，是干犯陰陽之令，疾疫必為，民災喪禍隨之而見。
季冬之月，日窮于次，月窮于紀，星回于天，數將幾終，歲且更始。天子乃與公、卿、大夫共飭國典，論時令，以待來歲之宜。
陳澔曰：日窮于次者，去年季冬次玄枵，至此窮盡，還次玄枵也。紀，會也。去年季冬月與日相會於玄枵，至此窮盡，還復會於玄枵也。二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，而早晩不同，至此月而復其故處，與去年季冬〔早晚相似，故云回于天也。幾，近也。以去年季冬〕至今年季冬三百五十四日，未滿三百六十五日，不為正終，故云幾於終也。歲且更始者，所謂終則有始也。^[34]
朱善曰：國典有常，飭之以應來歲之變；時令有序，論之以防來歲之差。歲既更始，故事亦有異宜者。
臣按：月令一篇皆先王之遺典，無非順天時之令、施仁義之政也，固非吕不韋所能作，故臣掇其略而著于篇。惟聖明取周禮，請經參玩而有施焉，則奉天之政殆無欠缺矣。
廣好生之德
易曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、分别是非。禁民為非曰義。
朱熹曰：天地以生物為心。蓋天地之間，品物萬形，各有所事，唯天則確然於上，地則隤然於下，一無所為，只以生物為事，故〔易〕^[35]曰‘天地之大德曰生’。
吴澂曰：生生不已者，天地之大德。然天地（生人）生物〔生人〕，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生得以各遂其（性）〔生〕也。苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶，謂大可貴重。守謂保有之，必得衆人之歸嚮，乃得保有君師之位。^[36]
郭雍曰：天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為（大）^[37]寶也。
丘濬曰：人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生，必有所以養，而後可以聚之。又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資，而無離散失所之患，則吾大寶之位可以長保而有之矣。
臣按：人之所同好者，生也；所同欲者，財也，天下之大情盡於此矣。生者，人之本也，無財則無以生。財雖足矣，人不知義，而或陷於刑辟，則又無以保其生矣。理財以養民，明義以教民，無非聖人好生之仁也。仁者，即天地生物之心，而人得以生者，所謂‘元者，善之長’也。人君居大寶之位，為民物之主，苟不體天地之心，而為政失其所以為主之道矣，安能保其位乎？
无妄易卦名。象曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂盛也。對時育萬物。
程頤曰：雷行於天下，陰陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏，振萌芽，發生萬物，其所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有差妄，‘物與无妄’也。先王觀天下雷行發生賦與之象，而以茂對天時，育養^[38]萬物，使各得其宜，如天與之无妄也。茂對之為言，猶盛行永言之比。對時，謂順合天時。天道生萬物，各正其性命而不妄；王者體天之道，養育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。
臣按：天下雷行震動，發生萬物，各正其性命，此天地之仁也。先王對時育物，以盡參贊之功者，豈有他道？體天地生物之心而已。
解卦名。之象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
程頤曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。赦，釋之。宥，寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育，則施恩仁；體其解散，則行寬釋也。
張清子曰：雷雨交作則為解。雷者天之威，雨者天之澤，威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者赦而不問，有罪者宥而從輕，此君子所以推廣天地之仁心也。
中孚卦名。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
程頤曰：澤上有風，感于澤中。水體虚，故風能入之。人心虚，故物能感之。風之動乎澤，猶物之感于中，故為中孚之象。君子觀其象，以議獄〔與〕^[39]緩死。君子之於議獄，盡其忠而已；於決死，極於惻而已，故誠意常求於緩。緩，寬也。於天下之事無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
朱熹曰：議獄緩死，只是以誠意求之。澤上有風，感得水動；議獄緩死，則能感人心。
楊萬里曰：風無形而能震川澤，鼓幽潛；誠無象而能動天地，感人物。此澤上有風所以為中孚，故君子以之議獄緩死。蓋好生洽民，舜之中孚也；不犯有司，天下之中孚也。天下中孚，則萬心一心矣。烏巢可窺，況豚魚乎？無他，不殺之心孚于烏爾。使無誠慤好生之心，巢中之烏不為海上之鷗乎？議獄者，求其入中之出；緩死者，求其死中之生。若元惡大姦，不在是典，故四凶無議法，少正卯無緩理。
家語魯哀公問於孔子曰：‘昔者舜冠何冠？’對曰：‘君之問，不先其大者。’公曰：‘其大者，何乎？’孔子曰：‘舜之為君也，其政好生而惡殺，其任授賢而替不肖。德若天地而静虚，化若四時而變物。是以四海承風，暢於異類，鳳翔麟至，鳥獸馴德。無他也，好生故也。’
臣按：孔子稱帝舜好生之德，而首及用人之道，何也？蓋君子仁恕而愛物，小人殘忍而害人，人主雖有好生之心，而不能任賢去不肖，則無以施其澤矣。‘天地之大德曰生’，聖人合德乎天地，而其心至静至虚，無人欲之蔽，故惻隱之發無所壅遏，而流通普徧，無物不被其神化之妙。譬如四時之變化，萬物不見作為，而自生自成，以至夷狄禽獸，莫不率化，而休徵嘉瑞畢至。是非他，由其有好生之心，而施之于政故也。
孔子為魯大司寇。有父子訟者，夫子同狴執之。同囚於牢獄。季孫聞之，不悦，曰：‘司寇欺予。曩告予曰：“國家必先以孝。”余今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦何哉？’冉有以告孔子，子喟然嘆曰：‘嗚乎！上失其道而殺其下，非理也。不教以孝而聽其獄，是殺不辜。三軍大敗，不可斬也；軍敗乃是訓鍊不精，不可責其敗而斬之。獄犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。夫慢令謹誅，賊也；徵斂無時，暴也；不試責成，虐也。書曰：“義刑義殺，勿庸以即汝心。”刑殺皆當合義，勿用就汝心之所安。言必教而後刑也。既陳道德，以先服之；而猶不可，尚賢以勸之；又不可，即廢之；又不可，而後以威憚之。用威令以懼之。若是三年，而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。詩曰：“天子是毗，俾民不迷。”以此教民之道輔於天子，使民不迷惑。是以威厲而不試，刑法雖嚴，不施用於民。刑錯而不用。錯，措同，刑置而無所施。今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁，而盜不勝也。’^[40]
臣按：國無政教，民不知父子之道，而至於相訟，其罪在於上之人而不在民也。聖人之言丁寧懇惻，使人主聞之，寧不惕然於心乎？古之帝王盡君師之職，教以為本，而刑以弼教，故民協于中，而不犯于有司。後世不明其教，而民有犯法，從而殺之，是罔民也焉。有仁人在位，罔民而可為也？
季康子問政於孔子曰：‘如殺無道以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃。’仆也。
朱熹曰：為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。
張栻曰：在上者志存於殺，則固已失長人之本矣，烏能禁止其惡乎？欲善之心純篤，發見於政教之間，則民自然率從丕變，如風之所動，其孰有不從者？然則民之所以未之從者，則吾欲善之誠不篤而已。^[41]
尹焞曰：殺之為言，豈為人上者之語哉？以身教者從，以言教者訟，而況於殺乎？
孟氏使陽膚曾子弟子。為士師，問於曾子。曾子曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。’
朱熹曰：生業不厚，教化不修，内無尊君親上之心，外無仰事俯育之賴，是以恩疏義薄，不相維繁，而日有離散之心。
張栻曰：先王之於民，所以養之教之者，無所不用其極，故民心親附其上，服習而不違。如是而猶有不率焉，而後刑罰加之，蓋未嘗不致哀矜惻怛也。若夫後世，禮義衰微，所以養之教之者，皆蕩而不存矣，上之人未嘗心乎民也，故民心亦涣散而不相屬，以陷於罪戾而蹈於刑戮，此所謂‘上失其道，民散久矣’。方是時，任士師之職者，獄訟之際，其可以得情為喜乎？蓋當深省所以使民至於此極者，以極其哀矜之意焉可也。能存此心，則有以仁乎民矣。
黄幹曰：得情而喜，則太刻之意或溢於法之外；得情而矜，則不忍之意常行於法之中。仁人之言蓋如此。
輔廣曰：民之犯罪有二，迫於不得已，則使之無其道故也；陷於不自知，則教之無其素故也。後世治獄之官，每患不得其情，苟得其情則喜矣，豈知哀矜而勿喜之味哉？且人喜則意逸，逸則心放，放則哀矜之意不萌。其於斷獄剖訟之際，必至於過中失入有不自知者。唯能反思夫民情之所以然，則哀矜之意生而喜心忘矣。詳味曾子之言，至誠惻怛，而體恤周盡如此，嗚呼仁哉！
胡炳文曰，民之於君，‘情相維繫不忍離，義相維繫不可離，上之人何忍使之離而至於犯法也哉？虞書曰：“欽哉，欽哉！惟刑之恤哉！”欽恤是形容帝堯好生之心。欽則自然有哀矜之心，恤則自然無喜之意’。
孟子曰：‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。’又曰：‘惻隱之心，仁之端也。無惻隱之心，非人也。’
朱熹曰：天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。衆人雖有不忍之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事之間。惟聖人全體此心，仁之體。隨感而應，仁之用。故所行無非不忍人之政也。
饒魯曰：人心慈愛惻怛，纔見人便發將出來，更忍不住，所以謂之不忍人。仁之為德，在天地則為生物之心，在人則為不忍人之心。天地能生物，人不能生物，但是愛人之心即是生物之心。程子曰：‘惻隱之心，人之生道。’正謂此也。
陳櫟曰：不忍即是仁，忍則非仁。性中有此仁，發出來便是不忍人之心。見孺子將入井而惻隱者，〔何也〕^[42]?蓋不忍見此子之如此也；若見此而不動心，則頑忍非人矣。‘天地之大德曰生’，人得天地之德曰好生。好生之德，即所謂得天地生物之心以為心也。
真德秀曰：人有是心，而私欲間斷之，故不能達之於用。惟聖人全體此心，私欲不雜，故有此仁心，便有此仁政，自然流出，更無壅遏，天下雖大，運以此心而有餘矣。
孟子見梁襄王。王問曰：‘天下惡乎定？’對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’王問也。對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’王復問也。與，猶歸也。對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月夏五六月。之間旱，則苗（枯）〔槁〕矣。天油然雲盛貌。作雲，沛然雨盛貌。下雨，則苗浡然興起貌。興之矣。其如是，孰能禦禁止也。之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領頸也。而望之矣。誠如是也，民歸之，猶水之就下，沛然誰能禦之？’
朱熹曰：好生惡死，人心所同。故人君不嗜殺人，則天下悦而歸之。
輔廣曰：‘不嗜殺’之對，以見理勢之當然，非有為而為之者也。蓋人君之心誠能不嗜殺人，則舉天下皆在吾仁愛之中，又孰有涣散乖戾而不一歸於我哉？固非以不嗜殺為一天下之具也。
蘇軾曰：孟子之言非苟為大而已，然不深原其意而詳究其實，則未有不以為迂者矣。予觀孟子以來，自漢高祖及光武，及唐太宗，及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜殺人致之。其餘殺人愈多，而天下愈亂。秦晉及隋，力能合之而好殺不已，故或合而復分，晉武合之，劉石亂而分王江東。或遂以亡國。秦隋。孟子之言，豈偶然而已哉？
臣按：嗜殺人，欲之殘虐也；不嗜殺，天理之惻隱也。循天理，則天佑之，人歸之；肆人欲，則天厭之，人叛之。
齊宣王問曰：‘德何如，則可以王矣？’孟子對曰：‘保民而王，莫之能禦也。’保，愛護也。曰：‘若寡人者，可以保民乎哉？’曰：‘可。’曰：‘何由知吾可也？’曰：‘臣聞之，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鍾。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鍾與？”王曰：“何可廢也？以羊易之！”不識有諸？’曰：‘有之。’曰：‘是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，愛，猶吝也。臣固知王之不忍也。’
朱熹曰：釁鍾，新鑄鍾成，而殺牲取血以塗其釁隙也。觳觫，恐懼貌。王見牛之觳觫而不忍殺，即所謂惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察識於此而擴充之也。
臣按：戰國之世，專務攻伐，肆意殺戮，略無不忍之心。是時申商之徒又倡為慘刻之術，以導時君，甚至臨渭論囚，渭水盡赤，生民之糜爛極矣。孟子因齊王有愛物之心，勸王推以及民，以王天下，聖賢濟世救民之心切矣，惜乎宣王之不能也。臣常思堯、舜、三王之道，雖若高遠，求其所以為治之本，則蓋亦是心而已矣。親親而仁民，仁民而愛物，是心流通普遍，無遠不暨，使覆載之中含生之類，莫不各遂其性，以至於鳥獸魚鼈咸若。聖人參天地、贊化育之功，皆本於至誠仁愛之心矣。三代以下，治亂興亡不一，存此心而保民則治且興，亡此心而好殺則亂且亡。往軌灼然可徵，故孟子曰：‘推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他，善推其所為而已。’蓋由親而及民，由民而及物，此古人之善推也。能及物而不能及民，宣王之不善推也。後世有以天下之大而不能事其父，以天子之貴而不能保其妻子者多矣，豈非不推恩之過耶？伏願聖明深體聖賢之訓，常存此心而勿失，内盡仁孝之道，推以及於九族，又推而及於羣黎品彙，使四域之内昆蟲草木咸被太平之澤，則宗社臣民萬世之福，實基於此矣。臣不勝惓惓之至。
孟子曰：以生道殺民，雖死不怨殺者。
程頤曰：以生道殺民，謂本欲生之也，除害去惡之類是也。蓋不得已而為其所當為，則雖咈民之欲，而民不怨。其不然者反是。
朱熹曰：彼有惡罪當死，吾求所以生之者而不得，然後殺之，以安其衆而厲其餘，此以生道殺之也，亦何怨尤之有？
張栻曰：‘以生道殺民，雖死不怨殺者’，先王明刑法以示民，本欲使之知所趨避，是乃生之〔之〕道也。而民有不幸而陷於法，則不得已而加辟焉，固將以遏止其流也，是亦生道而已。又況哀矜忠厚之意薰然存乎其間，其為生意未嘗有間斷也。若後世嚴刑重法固不足道，而其得情而喜，與夫有果於疾惡之意一毫之萌，亦為失所謂生道者矣。
丘濬曰：‘天地之大德曰生’，人得天地之德以為生，莫不好生。聖人體天地之德，以為生人之主，故其德亦惟在於好生也。惟其好人之生，故其存心治政，莫不以生人為本。人見其德教之施、恩澤之布，以為生人也，而不知其刑罰之加、兵戈之舉，亦皆所以為生人焉耳。蓋死之所以生之也，苟非其人實有害於生人，決不忍致之於死地，死一人所以生千萬人也。是（以）〔故〕無益於生人，必不輕致人於死。
孟子曰：左右皆曰可殺，勿聽；左右，近臣也。諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。
臣按：聖人之政，法乎天道，春生秋殺，付之無心，不容一毫私意，而好生之心則未嘗不行乎其中。人有犯罪，按法應誅而不可赦，亦必近咨侍從，廣議朝廷，而兼採國人之公論者，蓋欲閲實原情而求生道也。至於廷臣國人同以為當殺而無異辭，則是衆人之所同惡，罪惡之無可貸，以正典刑，夫復何疑？然人之有罪，或法重而情輕，或被誣而難明，或因秉直而為羣邪所陷，或以特立而為時俗所憎者，有矣。人主當因衆論之雷同而自察其情僞，必親見其可殺而無可疑，然後殺之，則死者無冤枉而活者又多矣。故曰：如此，然後可以為民父母。夫父母之於子，提攜奉負，畏其不壽，保育慈愛，無所不至，非至於亂賊，何忍相害？世之人生或因一時之怒，不暇按法公議、原情定罪，而輕殺人多矣。如唐太宗之斬張藴古、隋文帝六月殺人之類是也，其為逆天害仁甚矣！
周禮:司刺掌三刺、三宥、三赦之法，以贊司寇聽獄訟。壹刺曰訊問也。羣臣，再刺曰訊羣吏，三刺曰訊萬民。壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，耄同。三赦曰蠢愚。以此三法者，求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然後刑殺。
鄭玄曰：不識，謂不審也。若今報仇，當報甲，見乙（識）〔誤〕^[43]以為甲而殺之之類。過失，謂舉刃欲斫伐而誤軼人之類。遺忘，謂若間帷幙而忘有人在焉，以兵矢誤投射之之類。幼弱、老耄，漢律：年未滿八歲及八十以上，非手殺人者，他皆不坐。蠢愚，謂生而癡騃童昏者。
丘濬曰：三刺之訊羣臣、羣吏、萬民，即孟子所謂左右、諸大夫、國人皆曰可殺然後殺之之意也。訊於羣臣、羣吏、萬民，皆曰可殺，則罪有可殺之辟矣，而猶（審）〔原〕之以三宥，恐其所以犯此者，其不識乎？或過失遺忘乎？三者皆無之，然猶審之以三赦。若其人果幼弱、老耄、蠢愚也，則又在所釋焉。以此三法參酌民情而求其實，斷制罪獄而折其中，情之重者服以上刑，輕者服以下刑，然後刑之殺之。則所刑者，乃求其所以免不可得，而後刑之；所殺者，乃求其所以生不可得，而後殺之。則刑與不刑，殺與不殺，皆合乎中道矣。讞獄（者）恒以是存心，則死者與我俱無憾，而朝廷無怨獄，天下無冤民（也）〔矣〕。^[44]
臣按：孟子所謂左右、諸大夫、國人皆曰可殺，然後察之之言，非孟子之私言，蓋先王之制也。先王之制亦非創於成周之世，蓋因夏商之舊，而本虞廷欽恤之意，制以為法耳。嗚呼！古昔帝王敷五教，正萬民，皆欲入於善而盡其倫也。不幸人有不順道而陷於罪者，其忍不審其情僞，不參之衆議，而遽加刑辟乎？今觀孟子之言，參考周家三刺、三宥、三赦之法，元后父母斯民之心著於此矣。堯、舜、三王繼天理物，仁深澤厚，享國長久之道，其源實在於是。及秦蕩滅先王之制，惟肆殘虐，天怒民怨，遂底族滅。漢興，文景稍遵先王之意，而猶未能盡復其制。唐太宗為三覆五奏之法，蓋亦本於周家三刺之義，而又未能盡如周禮也。後世人心不正，循利趨勢，獨立正論者萬無一焉，甚至指鹿為馬，而未有異議者，安知舉朝同辭以為可殺，而猶有含冤者乎？是以既訊羣臣、羣吏，而又必聽國人之公議。羣臣、羣吏、萬民皆曰可殺，而猶復審之以三宥、三赦，此虞書所謂‘宥過無大，罪疑惟輕，與其殺不辜，寧失不經’之意也。先儒言，聖人之法有盡而心則無窮，正謂此也。
周禮:小司寇以八辟法也。麗附也。邦法，附刑罰：一曰議親之辟，二曰議故之辟，三曰議賢之辟，四曰議能之辟，五曰議功之辟，六曰議貴之辟，七曰議勤之辟，八曰議賓之辟。
程頤曰：八議設而後輕重得其宜。
鄭玄曰：親，若今時宗室有罪先請是也。故，謂舊知也。賢，謂有德行者，若今廉吏有罪先請是也。能，謂有道藝者。功，謂有大勳力立功者。貴，若今吏墨綬有罪先請是也。勤，謂憔悴以事國。賓，謂所不臣者，三恪二代之後。
丘濬曰：王之親故不可與衆人同例，有罪議之，所以教天下之人愛其親族，厚其故舊；國之賢能不可與庸常同科，有罪議之，所以教天下之人尚乎德行，崇乎道藝；有功者可以折過失，有罪議之，則天下知上厚於報功，而皆知所懋；有位者不可以輕摧辱，有罪議之，則天下知上之重於貴爵，而皆知所敬；有勤勞者不可以沮抑，有罪則議之，使天下知上之人不忘人之勞；為國賓者宜在所優異，於有罪則議之，使天下知上之人有敬客之禮。先儒謂八者天下之大教，非天子私親故而撓其法也，人倫之美莫斯為大。
臣按：先王聽獄之制皆本於唐虞欽恤之意，而其法至周益備，有三刺、三宥、三赦之法，至於公族與士大夫，則又有八議，仁之至、義之盡也。周家八百年精神命脈實源於是，深仁厚澤，浹民肌骨，故後世子孫微弱而民思慕之愈久而不忘也。本朝自祖宗以來，政刑一遵古制。大辟之罪，則刑官以獄之成，上諸三公。三公詳覆，而後進于承政院。政院以啓于王，集公卿、侍從、臺諫而三覆。奏有可議者則議之，有可原者則原之，舉朝無異辭，然後制刑，好生之德至矣。然是特庶人之獄耳，至於士大夫有罪，則不在此例。大臣言某也有罪可殺，則不復訊羣臣、訊羣吏、訊萬民，而輒殺之；臺諫言某也有罪可殺，則不復議諸大臣，議諸羣臣，而輒殺之，無復有周家三刺三宥之義。雖在八議之可議，而不復議之，是豈非聖朝之闕典與？臣謂今之萬民有異於三代直道之民，固有難訊者，若既訊羣臣而又集國中儒士而訊之，則必有公論矣。古者刑不上大夫，大夫或有罪，以八議定之。宋朝三百年不殺侍從之臣，高麗五百年未嘗殺一諫臣，仁厚之至，足以壽國脈而綿歷年。惟聖明深體先王好生重士之意，以復周家三刺八議之制，以為子孫萬世之法，則文、武、周公之良法美意復行於今日矣。宗社臣民之幸，莫大於是。
立政周公若曰：‘太史！司寇蘇國名。公式敬爾由獄，以長我王國。兹式有慎，以列用中罰。’
蔡沈曰：此周公因言慎罰，而以蘇公敬獄之事告之太史，使其並書以為後世司獄之式也。左傳‘蘇忿生以温為司寇’，周公告太史以蘇忿生為司寇用能敬其所由之獄，培植基本，以長我王國，令於此取法而有謹焉，則能以輕重條列用其中罰，而無過差之患矣。
陳櫟曰：蘇公所以為司寇，在乎敬；後人之法蘇公，在乎慎，能慎則能敬矣。固為後之司獄者慮，尤為後之君用人以司獄者慮。能如蘇公者則用，否則斥。
丘濬曰：蘇公，一獄官也，敬其所由之獄，謂其能使天下無冤獄可矣，而周公乃謂之能長我王國，且使太史書之，以為後世司獄之法，然則治天下豈無他道，而必以刑獄培植國家之基本（哉）〔乎〕？孟子曰：‘三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。’仁之效及於天下，非百年而不洽。不仁之效一日行之，則有一日之害，一年行之則有一年之害，蓋不終朝而已遍於寰區矣。所以為此者固出於其君之心，而所以廣君之虐於天下者，則其臣為之也。觀諸秦隋以來可見已。人君不仁之政，固非一事，然皆假刑以行之。假刑以立威，尤不仁之政之大者也。周公告成王以立政用人之事，而末舉蘇公敬獄為言，且欲以為式於天下後世。然不謂之治獄，而謂之敬獄，〔而〕又欲後人取法而有慎焉。〔所謂〕敬則存於心者不敢忽，慎則見於事者不敢肆。雖則以告太史，而實以之而告於王也。使為獄官者能用敬慎以治獄，而用獄官者又能擇敬慎之人而用之，則凡所以治獄者無非仁，而不仁之事則有所不行矣。所行無非仁，是能重民命矣。能重民命，則足以延國命矣。民命之有永，乃天命之所由永也。
比易卦名。之九五：王用三驅，失前禽。
程頤曰：先王以四時之田不可廢也，故推其仁心，為三驅之禮，乃禮所謂‘天子不合圍’也。成湯祝網，是其義也。天子之田，圍合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故失前禽也。
臣按：古之聖王推仁民之心以及於物，蓋聖人好生之心不以微物而有間也。
王制:田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩羣。獺祭魚，孟春。然後虞人入澤梁。豺祭獸，季秋。然後田獵。鳩化為鷹，仲秋。然後設罻羅。捕鳥之網。草木零落，季秋。然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，獸子。不卵，不殺胎，未生者。不殀夭，殀，斷殺也。夭，方生者。不覆巢。
陳澔曰：此十者皆田之禮，順時序，廣仁恩也。
劉彝曰：天生萬物以時，聖人贊之以德；地生萬物以氣，聖人贊之以禮。德正於内，則時罔不和；禮正於外，則氣罔不順。和順鍾於萬物，則生成不失其宜；和順浹於人心，則動用不違於法。此聖王所以盡人之性於上，而盡萬物之性於天下也。堯舜禹湯文武之為道，莫不以是先焉，乃能嗣天以仁，而使萬物各正其性命也。故取之各有其時，則物得以曲遂其生，而材無不成矣；用之各有其制，則民得以禮節其欲，而德罔不礪矣。
臣按：仁者以天地萬物為一體，然‘民吾同胞，物吾與也’，古之聖王愛物之心如是，而況於人類之同胞乎？老子言：‘聖人不仁，以百姓為芻狗。’其言甚謬，申韓慘刻，皆本於是。厥後商鞅、李斯祖其説，魚肉生靈，流毒四海，秦遂以亡。一言之誤，流禍至此。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
禮記曰：君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。故，謂祭祀賓客饗食之禮也。君子遠庖厨，凡有血氣之類，弗身踐剪。也。踐，當作剪，殺也。
方慤曰：君子之於禽獸，‘見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉’，故遠庖厨。‘凡有血氣之類，（不）〔弗〕身踐’，是乃仁術也。
曾子曰：樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。夫子曰：‘斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。’
方慤曰：王制‘草木零落，然後入山林’，所謂‘樹木以時伐’也；‘豺祭獸，然後田獵。鳩化為鷹，然後設罻羅’，所謂‘禽獸以時殺’也。孟子曰：‘君子親親而仁民，仁民而愛物。’故‘斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也’。
臣按：天地為萬物父母，而人為萬物之靈，人類之中有聖人者出而為元后。元后者，父母之宗子也。凡覆載之間，有生之類，莫不同受天地之理氣以生，貴賤雖殊，皆是天地之子也。然則為宗子者，可不順父母之心而思所以盡人物之性乎？先王推仁民之心，以立愛物之政，養之以時，取之以禮，使天下萬物莫不各遂其性，故山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鼈咸若，此乃聖人贊化育、參天地之事也。故孔子曰：‘斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。’言其害於生育之理也。為人子而不順父母之心，非孝也；為人主而不順天地之心，非仁也。既害於仁，是為天地之不孝子也。後世王政不修，禁令不明，取物不以其禮，用物又無其節，蒐狩之際，惟務多殺，未見前禽之失，甚至風毛雨血，灑野蔽天，山虞澤衡之不修職，斧斤斬伐之無常時，遂致山童澤涸，百物彫瘵，生長之月，焚烈山野，萬族傷殘，川澤洿池，數罟無所不入，甚至毒溪潭以盡水族，暴殄天物，略無愛惜。嗚呼！是豈王政之所可忍也？而其所以傷和氣、召災變者，亦未必不由於此也。嗚呼！季世好殺之弊，至於此極，為元后而代天理物者，可不惻然於此，而思所以復先王之政乎？
虞書皋陶曰：‘帝德罔愆，過也。臨下以簡，御衆以寬；罰（不）〔弗〕及嗣，賞延遠及也。于世；宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；常也。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。’
朱熹曰：‘簡者，不煩之謂。上煩密則下無所容，御者急促則衆擾亂。嗣、世，皆謂子孫，然嗣親而世疏也。父子罪不相及，而賞則遠延于世，其善善長而惡惡短如此。過誤所犯，雖大必宥；不忌故犯，雖小必刑，即所謂“眚災肆赦，怙終賊刑”者也。罪已定矣，而於法之中有疑其可重可輕者，則從輕以罰之；功已定矣，而於法之中有疑其可輕可重者，則從重以賞之。法可以殺可以無殺，殺之則恐陷於非（辜）〔罪〕，不殺之恐失於輕縱，二者皆非聖人至公至平之意，而殺不辜者尤聖人之所不忍也，故與其殺之而害彼之生，寧姑全之而自受失刑之責。此其仁愛忠厚之至，皆所謂好生之德也。聖人之法有盡，而心則無窮，故其用刑行賞，或有所疑，則常屈法以伸恩，而不使執法之意有以勝其好生之德。此其本心所以無所壅過，而得行於常法之外。及其流衍洋溢，漸涵浸漬，有以入于民心，則天下之人無不愛慕感悦，興起於善而自不犯于有司也。’又曰：‘觀皋陶（論）〔所言〕“帝德罔愆”以下一節，便見聖人之心涵育發生，真與天地同德。而物或自逆于理，以干天誅，則夫輕重取舍之間，亦自有決然不易之理。其宥過非私恩，其刑故非私怒；罪疑而輕非姑息，功疑而重非過予。如天地四時之運，寒凉肅殺常居其半，而涵育發生之（心）〔意〕未始不（流）行乎其間。此所以好生之德洽于民心，而自不犯于有司也。’^[45]
真德秀曰：有罪而殺，國之常典，然有可以殺可以無殺者，與其殺之而濫及無辜，寧姑宥之而有虧常典。聖人之心，惟恐殺一不辜，以傷吾天地之仁，此所謂好生之德也。惟帝好生之德洽于民心，故其民亦自愛其生，無復犯有司之法者。詳味‘洽’之一辭，則其沈涵漸漬^[46]，入人之深，豈一朝一夕之力哉？
史記：禹出，見罪人，下車問而泣之。左右曰：‘罪人不順道，君王何為痛之？’禹曰：‘堯舜之人皆以堯舜之心為心；寡人為君，百姓各自以其心為心，是以痛之。’^[47]
臣按，書曰：‘惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后，元后作民父母。’夫天地生物而厚於人，天地生人而厚於聖人。其所以厚於聖人者，亦惟欲其君長乎民，而推天地父母斯民之心而已。聖人既受天命而任元后之責，則其視四海之民，皆如我之赤子也。保育慈愛，匡直輔翼，何所不至？使天下之人於變時雍，父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而各遂其生養之樂者，此堯舜之心也。堯舜之民未有悖於堯舜之心者。今乃不順道而至於陷罪，將欲釋之也，則有違天討有罪之義；將欲刑之也，則不忍於父母慈愛之心，此禹之所以痛惻而悲泣也。嗚呼！後之人主有能體禹之心而臨民，庶幾不虧其天職矣！
湯出，見人張網四面而祝之曰：‘從天墜者，從地出者，從四方來者，皆罹吾網。’湯曰：‘噫，盡之矣！’乃去其三面，止置一面，更祝曰：‘欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下。不用命者，乃入吾網。’漢南諸侯聞之，曰：‘湯德至矣，及禽獸。’歸之者四十餘國。
臣按：易曰‘王用三驅，失前禽’，禮‘天子不合圍，諸侯不掩羣’，是皆不忍盡物好生之仁也。蓋人之與物，貴賤雖殊，而同稟天地之理氣，故張載以為‘民吾同胞，物吾與也’。聖人仁愛之心，由親而及民，由民而及物，自有不能已者。是心流通普徧，無物不被，則覆載之中，飛潛動植，莫不各遂其性，和氣充浹，而瑞慶至矣，此乃贊化育、參天地之事也。然人之於物也，亦有不得已而取之者，如奉祭祀、供賓客之類。故聖人又為之制，使取之有時，用之有節，而不忍之心常施於見聞之所及，仁之至、義之盡也。後世山澤漁獵之繁，惟務多殺，暴殄天物，是豈仁人之所忍視也？此成湯所以祝網之意也。嗚呼！世衰俗薄，人欲肆而天理滅，殘暴之徒不獨暴殄物類，而又欲殄滅人類；不獨殄滅人類，而又欲殄滅善類。争地以戰，殺人盈野；争城以戰，殺人盈城。白起之於長平項籍之於新安，坑降卒數十萬人，略無矜恤之念。曹節、王甫之於漢朱温、李振之於唐秦檜、韓侂胄之於宋，皆欲盡殲善類。或目之為黨人，或指以為清流，或誣之為黨逆，或斥之為僞學，草薙而禽獮之，一網打盡。嗚呼！其亦不仁甚矣！禽獸亦不可殄滅，而況於人類乎？人類亦不可殄滅，而況於善類乎？夫人者，天地之心；善類，天地之紀，乃欲殄而絶之，天豈不厭乎？臣感成湯祝網之仁，而有念於衰世之事，故及之，惟聖明深省焉。
武成:周書篇名。王朝步自周，于征伐商。厥四月，哉始也。生明，月三日也。王來自商，至于豐。文王舊都。〔乃〕偃武修文，歸馬于華山之陽，山南。放牛于桃林之野，示天下（不）〔弗〕服。
臣按，樂記曰：‘武王克殷，濟河而西，馬散之華山之陽，而（不）〔弗〕復乘；牛放之桃林之野，而（不）〔弗〕復服；車甲衅與釁同。以血塗之也。而藏之府庫，倒載干戈，包以虎皮。天下知武王之不復用兵也。’嗚呼！‘天地之大德曰生’，聖人之心，天地之心也。兵者，凶器也。師之所處，荆棘生焉；大軍之後，必有凶年，用兵豈聖人之心乎？聖人弔伐之舉，蓋亦體天地生物之心，以除其不仁者而已。武王克殷之初，歸馬放牛，示天下不復用兵，聖人之本心於此可見。後世有既得天下，不能休兵息民，乃復役瘡痍之民，窮兵於四夷，使萬姓肝腦塗地，秦始皇伐胡，隋煬帝、唐太宗伐高麗元世祖征日本之類。或遂致天下離叛，卒以喪亡者，有矣。秦隋。嗚呼！其亦不仁甚矣！
通鑑:沛公入秦，悉召諸縣父老豪傑，謂曰：‘父老苦秦苛法久矣，誹謗者族，偶語者棄市^[48]。吾當王關中，與父老約法三章耳：殺人者死，傷人及盜抵罪，餘悉除去秦法。’諸吏民皆按堵如故。
臣按：孟子‘不嗜殺人’之言，至是乃驗矣。秦之暴虐甚矣，天人之厭亂極矣，是時沛公乃能代虐以寬，以昭弔伐之義，天佑人歸，不亦宜乎！
孝惠欲除三族罪、妖言令，議未決而崩，高后除之。文帝元年，詔曰：‘法者治之正，所以禁暴而衛善人也。今犯法者已論，而使無罪之父母妻子同産坐之，朕甚弗取，其議除收孥諸相坐律令。’
丘濬曰：‘虞廷罰不及嗣，周室罪人不孥，秦法一人有罪，並坐其室家，仁暴之心既殊，國祚所以有長短之異也。文帝即位之初，即除去秦人之苛刑，漢祚之延，幾於三代，未必不基於斯。’又曰：‘古者五刑極於大辟，死一身之外，無餘刑也。至秦人始有三族之法，罪及於妻子同産。夫以一人之有罪，而其妻子固無罪也，況一族乎？父之族，同一氣脈之相傳，且猶不可，又況於母族妻族乎？是人家以一女子適人之故，而累及其一家一族，無辜而至於絶宗殞祀。若推其類，而至於義之盡，則生女可以不舉矣。使家家皆懲之而不舉，則人類不幾於絶乎？所謂妖言之令，尤為無可憑據。言出於人之口而入於人之耳，甚無形迹也。徒以一人之言而坐其一人之罪且不可，況其家族乎？有國者恐其摇民惑衆，或致姦宄之生、禍亂之作，必明立禁條，須必見於手書，著於簡牘，成夫文理，質証對驗，明白無疑，然後坐之。不然，且將有如賈生之論秦者矣。生之言曰：“忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言。非徒不能禁亂，且因以生亂，而至於亡矣。”漢承秦（之）後，而一切禁之，其享國至四百餘年，宜哉。’
孝文時，齊太倉令淳于意有罪當刑，其少女緹縈上書曰：‘妾父為吏，齊中皆稱其廉平。今坐法當刑，妾傷夫死者不可復生，刑者不可復屬，雖欲改過自新，其道無繇。願没入為官婢，以贖父刑罪。’天子憐悲其意，詔曰：‘今人有過，教未施而刑已加，欲改行而無由至。朕甚憐之。夫刑至斷支體，刻肌膚，終身不息，息，生也。欲其復生長不可得。何其痛而不德也！豈為民父母之意乎？其除肉刑，有以易之。’
丘濬曰：後世以笞箠為刑始此。夫三代以前，所謂肉刑者，墨、劓、剕、宫、大辟也。至漢初，僅有三焉，黥、劓、斬趾而已。文帝感緹縈之言，始〔下〕^[49]詔除之。自是以來，天下之人犯法者，始免斷支體，刻肌膚。百世之下，人得以全其身不絶其類者，文帝之德大矣！
帝禁網疏闊，選張釋之為廷尉，罪疑者予民。是以刑罰大省，至於斷獄四百，幾致刑錯措同。之風焉。
臣按：古之聖帝明王有好生之心，而思所以康濟斯民者，必得仁恕君子以任其職，然後可以施其澤焉。故虞舜命皋陶作士，而刑期無刑，民協于中；漢文任釋之為廷尉，而刑罰大省，幾致刑錯。任用之際，可不重哉？後世尊用酷吏，嚴刑峻法，肆其殘虐，以失人心者，多矣。嗚呼！其亦不仁甚矣！
宣帝時，廷尉史路温舒上書曰：‘臣聞秦有十失，其一尚存，治獄之吏是也。夫獄者，天下之大命也，死者不可復生，絶者不可復續。書曰：“與其殺不辜，寧失不經。”今治獄吏則不然，上下相驅，以刻為明，人血流離，刑徒比肩，大辟之計歲以萬數，此仁聖之所傷也。夫人情安則樂生，痛則思死。捶楚之下，何求而不得？俗語曰：“畫地為獄，議不入；刻木為吏，期不對。”此皆疾吏之風，悲痛之辭也。又曰：“烏鳶之卵不毁，而後鳳凰集；誹謗之罪不誅，而後良言進。”故古人有言：“山藪藏疾，川澤納汙，瑾瑜匿惡，國君含詬。”惟陛下除誹謗以招切言，開天下之口，廣箴諫之路，掃亡秦之失，尊文武之德，省法制，寬刑罰，則太平之風可興於世。’上善其言，乃下詔曰：‘間者吏用法，巧文寢深，使不辜蒙戮，父子悲恨，朕甚傷之。今遣廷史與郡鞫獄，任輕禄薄，其為置廷尉平，秩六百石，員四人。其務平之，以稱朕意。’每季秋後請讞讞，議罪也。用季秋，順天時也。時，上幸宣室，齊居而決事，獄刑號為平矣。
丘濬曰：温舒之疏始言秦之時，正言者謂之誹謗，遏過者謂之妖言；盛服先生不用於世，忠良切言皆鬱於胸；虚美薰心，實禍蔽塞，乃秦之所以亡。繼言胥吏慘刻，獄犴冤枉。及其終也，又以除誹謗以招（直）〔切〕言，開天下之口，廣箴諫之路，省法制，寬刑罰，〔以廢治獄〕結之。大意謂秦之所以亡由刑獄慘刻，刑獄慘刻由言路不開，言路所以不開者，由以正言遏過者為誹謗妖言也。宣帝善其言，故下詔立廷平。然當時楊惲之死，正坐‘南山蕪穢、縣官不足為盡力’之言，于定國為廷尉，乃奏以為訞惡言，大逆無道，則是温舒之言切中宣帝之失而借秦為言耳。胡氏謂：人君行事不當於人心，天下得而議之，豈有戮一夫、鉗一喙而能沮弭之哉？宣帝於是乎失君道矣。噫！人君之酷刑，皆足以失人心而亡國，一（朝）〔旦〕苟有革心，猶足以善其後，惟殺諫者無不亡之理。觀諸漢唐末世之君，可見矣。有國家者，尚鑑之哉！^[50]
臣按：孝宣雖稱賢明之主，而實好刑名之學，用法慘刻，故温舒之論及此。帝為之感悟，置官以平之，齋居以決之，亦可謂善聽忠言者。然其為治終雜以霸王之道，而未免有刑餘周召、法律詩書之譏。至於趙蓋韓楊之死，尤不厭衆心，豈非無窮理立誠之學而然也歟？
地節四年，詔曰：令甲，死者不可生，刑者不可息。此先帝之所重，而吏未稱。今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，何用心逆人道也！朕甚痛之。其令郡國歲上繫囚以掠笞若瘐死者所坐名、縣、爵、里，丞相御史課殿最以聞。
丘濬曰：漢世人君，宣帝最為苛急，然猶下此詔，且謂繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，令郡國歲上繫囚以掠笞若瘐死者所坐名、縣、爵、里，以為殿最。噫！居宫殿之中，而思囹圄之苦；處清閒之地，而念困阨之人，人君宅心如是，上天豈不祐之哉？漢去古不遠，所行多仁政，然當是時，趙蓋韓楊之不得其死，人皆歸咎於帝之苛急。及觀是年及元康四年念耆老之詔，則帝之心可知矣。有君如此，而于定國不能擴充其善心而引之當道，豈不可惜哉？
魏孝文以有罪徙邊者多逋亡，乃制一人逋亡，闔門充役。光州刺史博陵崔挺諫曰：‘天下善人少，惡人多，若一人有罪，延及闔門，則司馬牛受桓魋之罰，柳下惠嬰盜跖之誅，不亦哀哉？’孝文善之，遂除其制。延興中，詔曰：‘下民凶戾，不顧親戚，一人為惡，殃及闔門。朕為民父母，深所愍悼，自今非謀反大逆，罪止其身。’
丘濬曰：秦始有夷族之刑，一人犯罪，（禍延）〔延及〕一家，而且及其母族妻族焉。崔挺兹言，其仁人之言哉！秦僅再世〔而亡〕，博陵之崔世為北朝大族，至於唐猶盛，不可謂天無意也。^[51]
太和中，詔犯死刑而親老無他子旁親者以聞。
臣按：大學論平天下之道，而首言‘上老老而民興孝’；孟子論王道之要，而又言‘老吾老以及人之老’，蓋為治之道，莫先於此。魏文詔犯死刑而無他子旁親者以聞，蓋將議而宥之。宥一人使之終養，而千萬人勸於孝，豈非仁君之至德要道乎？今大明律文有存留養親之法，蓋亦取魏文之美意，以為千萬世聖政之本乎？
梁武帝專精佛戒，每斷重罪，則終日不悦，或謀反逆事覺，亦泣而宥之。
臣按：天有陰陽，陰慘陽舒，二氣流行，而萬物以之生成。聖人之道，法天而已矣。其政雖曰本於仁愛，而亦必有義以制之，立刑法，懲姦慝，而使民歸於正。如有罪大惡極，天理所難容，左右諸大夫國人皆曰可殺，則聖人亦不得而私之。故紀綱立而教化行，姦宄息而天下平，此所以仁義並行而不悖也。梁武不達聖人之道，而溺於釋教。‘每斷重罪，終日不悦’，近乎仁矣。‘或謀反逆事覺，泣而宥之’，失其義矣。其致亂亡，宜哉！
天監中，罷宗廟牲牢，薦以蔬果。詔織官文錦不得為人獸之形。謂其裁剪有□仁恕。
尹起莘曰：天道好生而惡殺，然祭天必用牲牢。若宗廟止用蔬果，則古人廟祀之典皆可廢矣。梁武溺於寂滅之學，遂至罷宗廟之血食，書之于册，不待貶黜，而其失自見。
臣按：梁武崇信釋教，不以生類為藥，不以犧牲為祀，不以仙人鳥獸之形為衣，可謂慈愛之至矣。然一有利取國之心，至弑二君而不恤，至於蒼生牲命，豈鳥獸比？而連年用兵，所殺不知幾何，浮山築堰，浸灌敵境，舉數十萬衆而魚鼈之，是不忍於禽獸而忍於吾民也，是亦可以為仁乎？
唐太宗謂侍臣曰：‘朕以死刑至重，故令三覆奏，蓋欲思之詳熟也。而有司須臾之間，三覆已訖。斷獄者惟據律文，雖情在可矜而不敢違法，其間豈能盡無冤乎？古者刑人，君為之撤樂減膳。朕庭無常設之樂，然常為之不啖酒肉，但未有著令耳。’於是制決死囚者二日中五覆奏，下諸州者三覆奏。行刑之日，尚食勿進酒肉，内教坊及太常不舉樂。皆令門下覆視，有據法當死而情可矜者，録狀以聞。由是全活甚衆。
真德秀曰：唐，繼隋者也。隋文任法之峻如彼，而太宗用刑之寬如此。隋甫^[52]再傳而失天下，唐之享國幾三百年，天於仁暴之報亦甚明矣！
太宗時，有失入者不加罪。帝問大理卿劉德威曰：‘近日刑網稍密，何也？’對曰：‘此在主上，不在羣臣。人主好寬則寬，好急則急。律文失入減三等，失出減五等。今失入無辜，失出更獲大罪。是以吏各自免，競就深文，非有教使之然，畏罪故耳。儻一斷以律，則此風立止矣。’太宗悦從之。自是斷獄平允。
丘濬曰：‘人主好寬則寬，好急則急’，此就人君言之耳。為刑官者，執一定之成法，因所犯而定其罪，豈容視上之寬急而為之輕重哉？然中人之性，畏罪而求全，不能人人執德不回，守法不撓。是以為人上者常存寬恤之仁，而守祖宗之法，毋露其好惡之幾以示人，而使之得以觀望也。
太宗常與侍臣論獄，魏徵曰：‘煬帝時嘗有盜發，稍涉疑似，悉令斬之，凡二千餘人。大理丞張元濟怪其多，試尋其狀，唯五人嘗為盜，餘皆平民，竟不敢執奏，盡殺之。’太宗曰：‘此豈惟煬帝無道，其臣亦不盡忠。君臣如此，何得不亡？公宜誡之。’
丘濬曰：太宗無事時與羣臣論獄，魏徵論及隋煬之無道殺人，而太宗責臣之不忠，且曰：‘君臣如此，何得不亡？’噫！隋之君臣如此所以亡，唐之君臣如此所以興，後世人主不可不知也。
宋太祖開寶六年，有司言：自三年至今，所貸死罪凡四千一百八人。上注意刑辟，哀矜無辜，嘗讀虞書，嘆曰：‘堯舜之時，四凶之罪止從投竄，何近代憲網之密耶？’蓋有意於刑措也。故自開寶以來，犯大辟非情理深害者，多貸其死云。
丘濬曰：宋太祖讀虞書而知近世憲網之密，亦猶唐太宗讀明堂圖而除杖背之刑也。人主讀書，每每得之於心而見於施行，如此則帝王之盛德可以企及，唐虞之德化亦可以卒復矣。此二君者，皆可以為萬世帝王讀書之法。
太祖命曹彬伐唐，戒之曰：‘切勿暴掠生民，務廣威信，使自歸順，不須急擊也。’又曰：‘城陷之日，須無殺戮。設若困鬥，李煜一門，不可加害。’捷書至，羣臣稱賀，帝泣曰：‘宇縣分割，民受其禍，攻城之際，必有横罹鋒刃者，實可哀也。’命出米十萬賑恤之。
富弼曰：太祖之愛民深矣，〔王師〕^[53]平一方而不為喜，蓋念民無定主，當亂世則為强者所脅，及中國之盛，反以兵取之，致有横遭鋒刃者，遂至於感泣也。推是仁心而臨天下，宜乎致太平之速也。
太宗在御，嘗躬聽斷在京獄，有疑者多臨決之，每能燭隱微。嘗親録繫囚至日旰，近臣或諫勞苦過甚，帝曰：‘儻惠及無告，使獄訟平允，不致枉撓，朕意深以為適，何勞之有？’因謂宰相曰：‘中外臣僚若皆留心政務，天下安有不治者？古人宰一邑，守一郡，使飛蝗避境，猛虎渡河，況能惠養黎庶，申理冤滯，豈不感召和氣乎？朕每自勤不怠，此志必無改易。或云有司細故，帝王不當親決。朕意則異乎是。若以尊極自居，則下情不能自達矣。’自是祁寒盛暑，或雨雪稍愆，輒親録係囚，多所原減。諸道則遣官按決，率以為常，後世遵行不廢。
丘濬曰：太宗謂‘若以尊極自居，下情不能自達’，非但刑獄一事為然也。
淳化元年，令刑部定置詳覆官六員，專閲天下所上案牘，勿復公遣鞫獄吏。置御史臺推勘官二十人，並以京朝官充。若諸州有大獄，則乘傳就鞫。（獄）〔陛〕辭日，上必臨遣諭旨曰：‘無滋蔓，無留滯。’（或）〔咸〕賜以裝錢。還必召見，問以所推事狀，著為定令。^[54]
丘濬曰：宋於法司常員之外，專置官以閲天下所上案牘。及推勘大獄，臨遣必諭旨優賜。竣事，又召見請問。人君留心獄事如此，奉命以推治者，其有不盡心者乎？
太宗嘗畋近郊，因以閲武。時禁盜獵，有衛士獲獐，違令當死。帝曰：‘我若殺之，後世必謂我重獸而輕人。’命釋之。他日，謂侍臣曰：‘朕每念古人禽荒之戒，自今除有司順時行禮之外，更不於近甸遊獵。五坊鷹犬悉解放之，庶表好生之德，勿復以鷹犬來獻。’
臣按：太宗推仁民之心以及於物，可謂德之厚矣。獨於親親之道有所未盡，一弟一姪尚不能保，豈非於其所厚者薄歟？
仁宗天聖四年，詔曰：‘朕念生齒之蕃，抵冒者衆。法有高下，情有輕重，而有司巧避微文，一切致之重辟，豈稱朕好生之志哉？其令天下死罪情理可矜及刑名疑慮者，具案以聞。有司勿得舉駁。’其後，雖法不應奏、吏當坐罪者，審刑院（點）〔貼〕^[55]奏，率以恩釋為例，名曰貼放。吏始無所牽制，讞者多得減死。
丘濬曰：罪而至於死，死則不可復生矣。法官明知其人之不應死，而其所犯者罹于死之刑，遂加以死刑焉。是何也？拘於文而恐為有司舉駁故也。仁宗此詔，可為後世法。
帝仁恕愛民，大辟疑必讞上，所活歲以千人。嘗曰：‘朕未嘗詈人以死，況敢濫刑！’語近臣曰：‘昨因不寐而飢，思食燒羊。’曰：‘何不取索？’曰：‘恐遂為例。可不忍一夕之飢，以啓無窮之殺。’北使言：‘高麗職貢疏，今欲加兵。’帝曰：‘此只王子罪，不干百姓事。今加兵，王子未必能誅，且屠戮百姓。’卒寢兵。
臣按：五季之君惟務殺戮，靡爛生民，禍亂極矣。宋太祖受命，以仁厚開基，混一區宇，不忍殺一無辜，至誠惻怛，或至於感泣。太宗、仁宗繼之，政尚寬簡，仁民愛物，好生之德洽于民心，延及夷狄禽獸，亦莫不各安其所，各遂其性，雖三代之治無以加此矣。嗚呼！三君仁愛一念，足以啓三百年基圖之永。孟子言：‘三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。’又曰：‘以不忍人之心，行不忍人之政治，天下可運之掌上。’詎不信哉？
神宗諭執政曰：‘人主動作，不當有欲以害政。漢武至不仁，以一馬之故，勞師萬里，侯者七十餘人，視人命如草芥，所以户口減半也。人命至重，天地之大德曰生，豈可如此？’又曰：‘有政教，則豈特人得其所？鳥獸魚鼈亦咸若。如數罟不入汙池，則魚鼈亦得其生長矣。’
臣按：神宗咎漢武窮兵多殺，此仁者之言也，而未免躬自蹈之。熙寧、元豐之際，用王安石、吕惠卿計，開邊用兵，所喪士馬不可勝計，而至於靈州、永洛之役，死者六十餘萬，遂至於臨朝慟哭，雖悔何益哉？是以古之聖王有好生之心者，必慎用刑，而尤重於用兵。蓋用刑不慎，則枉濫多而無辜含冤矣；用兵或輕，則兵連禍結而萬姓肝腦塗地矣。由是而傷天地之和，召水旱之災，馴致危亡之禍者多矣。宋儒蘇軾之言曰：‘大兵大獄，漢唐所以滅亡之兆。’後之人主，可不戒哉？
哲宗在宫中，起行、漱水必避螻蟻。説書程頤請之曰：‘有是乎？’上曰：‘有之。誠恐傷之爾。’頤曰：‘願陛下推此心以達四海，則天下幸甚。’一日，講罷未退，上忽起，憑闌戲折柳枝。頤進曰：‘方春發生，不宜無故摧折。’上不悦。
臣按：程頤告哲宗之言，即孟子告宣王之意也。蓋君道以至誠仁愛為本，居君位之尊，視昆蟲禽獸之微，亦有不忍之心，則其仁可知矣。推此心以達四海，則覆載之中，羣黎品彙咸被其澤矣，安有一物之不獲其所乎？二君有是心而不能推之天下，可勝惜哉！
元符中，刑部言：‘祖宗以來，重失入之罪，所以恤刑。紹聖之法，以失出三人比失入一人，則是一歲之中偶失出死罪三人，即抵重譴。夫失出，臣子之小過；好生，聖人之大德，請罷理官失出之責。使有司讞議之間，務令忠恕。’從之。
丘濬曰：宋朝重深^[56]入之罪，而失出者不罪焉，此書‘與其殺不辜，寧失不經’之意也。後世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者寧失入而不敢失出。蓋一犯贓罪，則終身除名；犯公罪者，可以湔除而無後患故也。
理宗時，程珌進讀三朝寶鑑，奏曰：‘藝祖受命之初，與三軍約不許殺戮一人。自後聖聖相承，守為家法。’上曰：‘祖宗以仁立國，朕當以仁守之。’
臣按：哲宗有愛物恤刑之心，而罷理官失出之責；理宗慕藝祖仁厚之德，而思不墜祖宗之家法，可謂有仁心仁聞而知所以守成之道矣。然虞舜有好生之德，而汲汲於任賢替不肖者，蓋必如是而後吾之好生之心得以下達，而天下被其澤矣。如或任用匪人，姦邪亂政，聰明日蔽於上，而暴政日布於下，則仁澤何自而及物乎？哲宗雖有仁愛之心，而寵任章惇、蔡京，毒害忠正，破壞天下，卒兆裔夷之禍。理宗雖欲遵祖宗之家法，而崇信史彌遠、賈似道，引進同類，兢為苛酷，殘民蹙國，以促滅亡之勢，惡得為仁乎？蓋君子好生，小人好殺。君子在位，則引君當道而志於仁，故澤流於民物；小人得志，則導君以殺戮，而務快私憤以張其威勢，故禍及於宗社，此理勢之必然也。故孟子曰：‘堯舜之仁不徧愛人，急親賢也。’至哉斯言！後之人主，可不知所鑑戒哉？
漢刑法志曰：漢道至盛，歷世二百餘載。考自昭、宣、元、成、哀、平六世之間，斷獄殊死，率歲千餘口。古人有言曰：‘滿堂而飲酒，有一人嚮隅而悲泣，則一堂皆為之不樂。’王者之於天下，譬猶一堂之上也，故一人不得其平，為之悽愴於心。今郡國被刑而死者歲以萬數，天下獄二千餘所，其冤死者多少相覆，獄不減一人，此和氣所以未洽者也。原獄刑所以煩若此者，禮教不立，刑法不明，民多貧窮，豪傑務私，姦不輒得，獄犴不平之所致也。書曰：‘伯夷降典，悊民惟刑。’悊，知也。言伯夷降下禮法以道人，使習知禮法，然後用刑。言制禮以止刑，猶堤之防溢水也。今堤防陵遲，禮制未立；死刑過制，生刑易犯；飢寒並至，窮斯濫溢；豪桀擅私，為之囊槖，姦有所隱，則狃而寢廣：此刑之所以煩也。孔子曰：‘古之知法者能省刑，本也；今之知法者不失有罪，末矣。’又曰：‘今之聽獄者，求所以殺之；古之聽獄者，求所以生之。’與其殺不辜，寧失有罪。今獄吏上下相驅，以刻為明，深者獲公名，平者多後患。諺曰：‘鬻棺者欲歲之疫。’非憎人欲殺之，利在於人死也。今治獄吏欲陷害人，亦猶此矣。
丘濬曰：班固此言，非獨漢世治獄之失，後世之獄類此亦多矣。所謂‘“伯夷降典，悊民惟刑”，言制禮以止刑，猶堤之防溢水’，深得帝王為治禮刑先後之序。其間向隅悲泣之喻，鬻棺利死之譬，皆痛切人情，深中事理。人主萬幾之暇，以其言與前書所載路温舒之疏並觀，寧能不惕然於心乎？其所謂‘今之聽獄者，求所以殺之；古之聽獄者，求所以生之’，請合而言之曰：聽獄者當於殺之中而求其生，求其生而不可得，然後殺之。有可生之路，則請以讞焉。罪疑，從輕可也；不疑，然後殺之。如是，則獄無不得之情，世無冤死之鬼矣。
陸贄言於德宗曰：懷生畏死，蠢動之大情；慮危求安，品物之常性。有天下而子百姓者，以天下之欲為欲，以百姓之心為心，固當遂其所懷，去其所畏，給其所求，使家家自寧，人人自遂。家苟寧矣，國亦同焉；人苟遂矣，君亦泰焉。是則好生以及物者，乃自生之方；施安以及物者，乃自安之術。躋彼於死地，而求此之久生也，從古及今，未之有焉；措彼於危地，而求此之久安也，從古及今，亦未之有焉。是以昔之聖王知生者人之所樂，而己亦樂之，故與人同其生，則上下之樂兼得矣；聖王知安者人之所利，而己亦利之，故與人共其安，則公私之利兩全矣。
邵雍曰：中原之地方九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。自三代而降，漢唐為盛，秦界于周漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇，兵瀆宇内，血流天下，吞吐四海，庚革今古，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷、殺人之多乎？夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也以義；秦之好殺也以利，而楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道、人之情，又奚擇乎周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵于天下，而天下共善之；惡也者，又無敵于天下，而天下亦共惡之。天之道、人之情，又奚擇乎周、秦、漢、楚哉？擇于善惡而已。
邵伯温曰：仁者好生，不仁者好殺。好生者王，好殺者亡。好生者，天佑之，人愛之；好殺者，天怒之，人惡之。周漢以好生而興，秦楚以好殺而廢。天之興廢，人之去就，在乎仁與不仁而已。
又曰：古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也。自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可移也，而況以刃多殺天下之人乎？
邵伯温曰：得民心以仁，失民心以不仁。仁者好生，不仁者好殺。以虐政殺之，以白刃殺之，其殺一也。然白刃之所殺，猶有能免者；虐政之所殺，則無所逃矣，故虐政甚於白刃也。己殺之，使人殺之，其殺一也。己殺之所殺猶寡，使人殺之則所殺衆矣，故使人殺之甚於己殺之也。使人殺之，謂以虐政殺之也。以虐政殺之者，〔謂〕天下之人無生路可趨也，故虐政甚於白刃也，又況既以虐政殺之，而又加之以白刃殺之耶？于是時也，天下之生靈墜于塗炭，可知之矣。
或曰：‘特旨乃人君威福之權，不可無也。’楊時曰：‘不然。古者用刑，王三宥之。若案法定罪而不敢赦，則在有司。夫惟有司守法而不移，故人主得以養其仁心。今也法不應誅，而人主必以特旨誅之，是有司之法不必守而使人主失仁心矣。’又因論特旨曰：‘此非先王之道。先王只是好生，故書曰：“好生之德洽于民心。”為天子，豈應以殺人為己任？孟子曰：“國人皆曰可殺，然後殺之，故曰國人殺之也。”謂國人殺之，則殺之者非一人之私意，不得已也。古者司寇以獄之成告于王，王命三公參聽之；三公以獄之成告于王，王三宥，然後致刑。夫宥之者，天子之德；而刑之者，有司之公。天子以好生為德，有司以執法為公，則刑不濫矣。若罪不當刑而天子必刑之，寧免於濫乎？然此事其漸有因，非獨人主之過，使法官得其人，則此弊可去矣。’

以上廣好生之德。