總論為治之道
中庸:禮記篇名。凡為天下國家有九經，經，常也。其道有常而不可易，其序有條而不可紊。曰修身也，尊賢也，尊，猶敬也。親親也，親親，謂親睦宗族内外之親。敬大臣也，體羣臣也，體，言體卹之如其身也。子庶民也，子，如父母之愛其子。來百工也，來，如招來之來。柔遠人也，柔，謂德柔之。懷諸侯也。懷，猶念也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，諸父，謂伯父、叔父也。敬大臣則不眩，惑也。體羣臣則士之報禮重，士者，百官之通稱。子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
先儒吕大臨曰：天下國家之本在身，故修身為九經之本。然必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。道之所進，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體羣臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。視羣臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之别也。
朱子曰：道立，謂道成於己而可為民表，表，儀也，如‘表正萬邦’之表。所謂‘皇建其有極’也。不惑，謂不疑於理。不眩，謂不迷於事。敬大臣則信任專而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工，則通功易事，農末相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悦而願出於其塗，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。此言九經之效也。
齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貸而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其禄，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重禄，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，既，讀曰餼。所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絶世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
朱子曰：‘齊音齋，下‘其齊’同。之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。明，猶潔也。明，潔其心也。齊明是肅於内，盛服是肅於外。’‘官盛任使，謂官屬衆盛，足任使令也。蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。忠信重禄，謂待之誠而養之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。既稟，稍食也。稍食，吏禄廩也。稱事，如周禮“槀人職”曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往，則為之授節以送之；來，則豐其委積子賜反。以迎之。委積，畜聚也。朝，謂諸侯見於天子；聘，謂諸侯使大夫來獻。王制:“比年一小聘，比年，每年也。三年一大聘，五年一朝。”厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。此言九經之事也。一者，誠也。一有不誠，則九者皆為虚文矣。此九經之實也。’
或問：‘九經之説奈何？’朱子曰：‘不一其内，則無以制其外；不齊其外，則無以養其中[1]。静而不存，則無以立其本；動而不察，則無以勝其私。故齊明盛服，非禮不動，則内外交養，而動静不違，所以為修身之要也。信讒邪，則任賢不專；徇貨色，則好賢不篤。賈捐之所謂“後宫盛色，則賢者隱處；佞人用事，則諍臣杜口”，蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然也。故去讒遠色，賤貨而一於貴德，所以為勸賢之道也。親之欲其貴，愛之欲其富，兄弟婚姻欲其無相遠，故尊位重禄，同其好惡，所以為勸親親之道也。大臣不親細事，則以道事君者得以自盡，故官屬衆盛，足任使令，所以為勸大臣之道也。盡其誠而恤其私，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功，故忠信重禄，所以為勸士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故時使薄斂，所以為勸百姓之道也。日省月試，以程其能，餼廩稱事，以償其勞，則不信度作，淫巧者無所容，惰者勉而能者勸矣。為之授節以送其往，待以委積以迎其來，因能授任以嘉其善，不强其所不欲，以矜其不能，則天下之旅皆悦而願出於塗矣。無後者續之，如周武王立夏商之後。已滅者封之，如齊桓公封衛國。治其亂使上下相安，持其危使大小相恤，朝聘有時而不勞其力，貢賜有度而不匱其財，則天下諸侯皆竭其力以蕃衛王室，而無倍畔之心矣。凡此九經，其事不同，然總其實，不出乎修身、尊賢、親親而已。敬大臣、體羣臣，則自尊賢之等而推之也；子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰修身之至，然後有以各當其理而無所悖耳。’曰：‘親親而不言任之以事者，何也？’曰：‘此親親尊賢並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否而輕屬任之，不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法。是以富之貴之，親之厚之，而不曰任之以事，是乃所以親愛而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣，豈但富貴之而已哉？觀於管蔡監商，而周公不免於有過，及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土而無官焉，則聖人之意，亦可見矣。’曰：‘信任大臣而無以間之，故臨事而不眩。使大臣而賢也則可，其或不幸，而有趙高、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂“偏聽生姦，獨任成亂”，范睢所謂“妒賢疾能，御下蔽上，以成其私，而主不覺悟”者，亦安得而不慮邪？’曰：‘不然也。彼其所以至此，正坐不知九經之義而然耳。使其明於此義，而以修身為本，則固視明聽聰而不可欺以賢否矣。能以尊賢為先，則所置以為大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已，豈有知其能為姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書為職業，而又恃小臣之察以防之哉？夫勞於求賢而逸於得人，任則不疑而疑則不任，此古之聖君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其為眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其為害愈深。不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者。幸而主之威勝，則夫所謂偏聽獨任、御下蔽上之姦，將不在於大臣，而在於左右，其為國家之禍，尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉！’
真德秀曰：九經之説，朱熹盡之矣。或謂：大學先言誠意正心而後修身，中庸九經之序乃自修身始，何邪？曰：‘齊明盛服，非禮不動’，此所謂敬也，敬則意誠心正在其中矣。熹之以一為誠，何也？曰：天下之理，一則純，二則雜。純則誠，雜則妄。修身不一，善惡雜矣；尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰‘惟一’，伊尹曰‘克一’，中庸曰‘行之者一’。
臣按：虞書皋陶謨曰‘慎厥身，修思永，惇敍九族，庶明勵翼，邇可遠在兹’，中庸九經之序蓋本於此。夫帝王為治之道固非一端，必以修身為首，何也？蓋治道有本末，本正則末無不治矣。孟子曰：‘天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’本言如木之有根本，水之有本源也。根固而後枝葉盛，源清而後流派澄。人主一身，四方之極，百官萬民之所儀刑，一言一動不可苟也，故曰‘修身則道立’，言道成於己而可為民表也。人君修身於上而為法於天下，盡父子之仁，而天下之為父子者於此取則焉；盡君臣之義，而天下之為君臣者於此取則焉；盡夫婦之道，而天下之為夫婦者於此取則焉；以至昆弟朋友，莫不皆然。則家可齊，國可治，而天下可平矣。所謂‘皇建其有極’，‘本諸身，徵諸庶民’者是也。次之以尊賢者，蓋君臣之道，如乾之有坤也。易曰：‘乾以易知，坤以簡能。’乾德雖大，而苟無坤之順承，則無以成生物之功。人君雖有聖哲之資，而苟不得同德之臣與之共天位、治天職，則亦無以成治化之美矣。故曰‘飛龍在天，利見大人’，蓋言其同氣相求也。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以堯舜之智，而汲汲於求賢如此，蓋為治之道無急於此者。孟子曰：‘堯舜之仁，不徧愛人，急親賢也。’周子曰：‘純心要矣，用賢急焉。’可謂深得九經之義矣。夫聖人不世出，賢人不時有，得之固難。既得之，宜致其尊禮，或處以賓師之位，或委以調燮之職，或置諸論思之地，使之納誨論道，則必能輔成德業而化天下矣。如或好賢不誠，而或為讒邪所間，或為貨色所移，則賢者懷寶而無所施，反有擯斥廢錮之禍，此天下所以多亂而鮮治也。人君既盡修身尊賢之道，而將施德於天下，必始於親親而及於疏遠，未有薄於所厚而能厚於所薄者也。孟子所謂‘親親而仁民’，大學所謂‘家齊而后國治’是也。然其序宜次於修身，而今在尊賢之後，何也？蓋道莫先於親親，然不能尊賢，則無以知親親之道矣。大臣任居鈞軸，理亂安危之所繫，選任不可不慎，禮敬不可不厚。選之慎，則知之明、信之篤，而有仰成之逸；禮之厚，則任之專、責之重，而彼得以盡其經濟之志。此敬大臣之道也。若任用失宜，而或雜以姦凶，如李林甫、蔡京、秦檜、韓侂胄之儔，而謬加寵敬，則天下之禍可勝言哉！君為元首，臣為手足，耳目一體而相須。君之於臣，情義交通，而常存愛護之念，保之如己體，則臣亦視君如腹心，安有不盡其忠者乎？如或上下不交而情義疏隔，或視之如犬馬土芥，則雖有忠智之臣，亦無由盡其心矣。此又否泰治亂之所由分也。君民相依為命，無異父母之於子也，樂其樂而憂其憂，撫育慈愛如保赤子，則民亦視其君如父母矣。至於來百工、柔遠人、懷諸侯，則推親親子民之心，而及於天下也。聖人論治體止於如此，帝王為治之規模具於此矣。既陳九經之義，而又言行九經之要在於一。蓋一者，誠之謂也。九經之道，皆本於人主之心，心有不誠，則九者皆歸於虚文，而無以為治矣。古之聖帝明王行九經之道，而一以貫之，此所以感人心而天下□□也。
大學:亦禮記篇名。‘大學之道，在明明德，在親民，親，當作新。在止於至善。’‘古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，格，至也；物，猶事也。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而天下平。’
朱子曰：‘大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天而虚靈不昧，以具衆理而應萬事者也。但為氣稟所拘，物欲所蔽，則有時而昏，然其本體之明，則有未嘗息者。學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之汙也。止者，必至於是而不遷之意也。至善，則事理當然之極也。’‘蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學之綱領也。’‘明明德於天下者，自明其明德而推以新民，使天下之人皆有以明其明德也。人皆有以明其明德，則各誠其意，各正其心，各修其身，各親其親，各長其長，而天下無不平矣。然天下之本在國，故欲平天下者，必先有以治其國；國之本在家，故欲治其國者，必先有以齊其家；家之本在身，故欲齊其家者，必先有以修其身。至於身之主，則心也，一有不得其本然之正，則身無所主，雖欲勉强以修之，亦不可得以修矣。故欲修身者，必先有以正其心。而心之所發則意也，一有私欲雜乎其中，而為善去惡或有未實，則心為所累，雖欲勉强以正之，亦不可得而正矣。故欲正其心者，必先有以誠其意。若夫知，則心之神明，妙衆理而宰萬物者也。人莫不有，而或不能使其表裏洞然，無所不盡，則隱微之間，真妄錯雜，雖欲勉强以誠之，亦不可得而誠矣。故欲誠意者，必先有以致其知。致者，推致之謂，言推之而至於盡也。至於天下之物，必各有所以然之故，與其所當然之則，所謂理也。人莫不知，而或不能使其精粗隱顯究極無餘，則理所未窮，知必有蔽，雖欲勉强以致之，亦不可得而致矣，故致知之道在乎即事觀理以格夫物。格者，極至之謂，言窮之而至於極也。此八者，大學之條目也。’
又曰，‘格物、致知、誠意、正心、修身者，明明德之事也；齊家、治國、平天下者，新民之事也。格物、致知，所以求知至善之所在；自誠意以至於平天下，所以求得夫至善而止之也。’物格以下，‘覆説上文之意也。物格者，事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者既詣其極而無餘，則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣。知無不盡，則心之所發能一於理而無自欺矣；意不自欺，則心之本體物不能動而無不正矣；心得其正，則身之所處不至陷於所偏而無不修矣；身無不修，則推之天下國家亦舉而措之耳，豈外此而求之智謀功利之末哉’。
臣按：堯典曰‘克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍’，大學一篇之旨蓋本於此。夫唐堯雍熙之治，可謂盛矣，而其本則自‘克明俊德’始，故大學以明明德為新民之端。前聖後聖，經世立教之規，如合符節。然古之言治道者，皆自身始，而推之家國天下。至於先之以格物、致知、誠意、正心，而後及於修身，則自大學始。帝王為學之次第，為治之本末，益詳且備。此雖本於虞書‘精一’二字之義，精者，格物致知之事；一者，誠意正心之功。而推明聖語之蕴，以垂訓萬世，厥功大矣。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道。
朱子曰：老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。孤者，幼而無父之稱。絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷於影響，所謂家齊而國治也，亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。
或問：‘上章論齊家治國之道，既以孝弟慈為言矣，此論治國平天下之道，而復以是為言，何也？’曰：‘三者，人道之大端，衆心之所同得者也。自家以及國，自國以及天下，雖有大小之殊，然其道不過如此而已。但前章專以己推而人化為言，此章又申言之，以見人心之所同而不能已者如此。是以君子不唯有以化之，而又有以處之也。蓋人之所以為心者雖曰未嘗不同，然貴賤殊勢，賢愚異稟，苟非在上之君子真知實蹈，有以倡之，則下之有是心者亦無所感而興起矣。幸其有以倡焉而興起矣，然上之人乃或不能察彼之心，而失其所以處之之道，則彼其所興起者或不得遂，而反有不均之嘆。是以君子察其心之所同，而得夫絜矩之道，然後有以處此，而遂其興起之善端也。’‘蓋絜，度也；矩，所以為方也。以己之心度人之心，知人之所惡者不異乎己，則不敢以己之所惡者施之於人。使吾之身一處乎此，則上下四方，物我之際，各得其分，不相侵越；而各就其中校其所占之地，則其廣狹長短又皆平均如一，截然方正，而無有餘不足之處，是則所謂絜矩者也。夫為天下國家，而所以處心制事者一出於此，則天地之間將無一物不得其所，而凡天下之欲為孝弟不倍者，皆得以自盡其心，而無不均之嘆矣，天下其有不平者乎？然君子之所以有此，亦豈自外至而强為之哉？亦曰物格知至，故有以通天下之志，而知千萬人之心即一人之心；意誠心正，故有以勝一己之私，而能以一人之心為千萬人之心，其道如此而已矣。一有私意存乎其間，則一膜之外，便為胡越，雖欲絜矩，亦有所隔礙，而不能通矣。’
丘濬曰：平天下之道，不外乎化之處之二者而已。蓋人君以一人之身而臨天下之大，地非一方，不能處處而親履之也；人非一人，不能人人而親諭之也。必欲治而平之，豈能一一周而徧之哉？夫我有此本然之性，而人亦莫不有此本然之性，我盡我本然之性，使之觀感興起，而莫不盡其本然之性，皆如我性之本然者焉，是則所謂化之也；夫我有此當然之理，而彼亦莫不有此當然之理，我以我當然之理推之，以量度處置，使彼各得其當然之理，皆如我理之當然者焉，是則所謂處之也。蓋化之以吾身，處之各以其人之身。其人所有之理，即吾所有之理。是理也，具於心而為性，人人皆同。以吾之心感人之心，上行下效，各欲以自盡；以己之心度人之心，彼此相方，各得其分願矣。必使物我之間，上下四旁，不相侵越，前後左右，不相違背，面面得其所處之方，人人得其所有之分，概而視之，累而觀之，皆截然正方[2]，無高低廣狹長短不均之處，是則所謂絜矩也。以絜矩之心行絜矩之政，天下之大，將無一人之不得其分，無一事之不得其理，無一地之不從其化。人人親其親，長其長，恤其孤。由家而國，國無不然；由國而天下，天下無不然。所謂‘王道平平、王道蕩蕩、王道正直’，端有在於斯矣。
孟子曰：道在邇而求諸遠，邇，近也。事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。
朱子曰：親長在人為甚邇，親之長之在人為甚易，而道初不外是也。舍此而他求，則遠且難而反失之。但人人各親其親，各長其長，而天下平矣。
張栻曰：親親，仁也；敬長，義也。仁義本之躬而達之天下，豈非道之邇者乎？天下所以平者，實繫乎此，豈非事之易者乎？味此數語，堯、舜、三王之治，可得而推矣。
臣按：孔子曰‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨’，夫所謂至德要道者，孝弟而已矣。蓋愛親敬兄，本於人性之所固有，而自有不能已者，其道至近，而行之又甚易也。上之人能躬行以倡率之，使天下之人各遂其孝弟之行，則和順輯睦之風行，而乖争陵犯之俗息，天下其有不平者乎？唐、虞、三代之世，風淳俗厚，長治久安，而禍亂不作，和氣充浹，而瑞慶並至者，用此道也。故曰‘堯舜之道，孝弟而已’。人君如有志於隆古之治，其可不以是為本乎？
孟子曰：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌。言易也。詩云：大雅思齊之篇。‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’刑，儀刑之刑。寡妻，寡德之妻，謙辭也。御，治也。言舉斯心加諸彼而已。故曰推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他，善推其所為而已矣。
臣按：老吾老，孝也；幼吾幼，慈也。孝慈乃仁之本也，盡孝慈於一家，而推以及人，則仁無所不被矣。古昔聖帝明王之治，雖若高遠，後世未易幾及，然求其所以為治之本，則蓋亦是心而已矣。人之有是心也，固無賢愚之異，惟聖人善推其所為，由親以及疏，自邇以及遠，故四海之内咸被其澤，羣黎品彙各遂其性，其功化之極，終至於贊化育、參天地矣。隆古熙皡之治，不越於此。故孟子告齊王曰‘是心足以王矣’，又曰‘舉斯心加諸彼而已’，可謂深得帝王為治之本矣。人主雖有是心，而不能推恩，則骨肉之親亦有不能保者，而況天下生民之衆乎？後世或以天下之大而不能庇其父，以天子之貴而不能保其妻子者，有矣，由其不推恩之過也。聖賢之言驗於萬世，無異蓍龜，為人上者可不三復而警省乎？
孟子曰：人不足與適也，適，過也。政不足與間也，間，非也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。
朱子曰：言人君用人之非，不足過謫；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格君心之不正以歸于正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。
程子曰：天下之治亂，繫乎人君之仁與不仁耳。心之非即害於政，不待乎發之於外也。昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之，孟子曰：‘我先攻其邪心。心既正，而後天下之事可從而理也。’夫政事之失，用人之非，智者能更之，直者能諫之，然非心存焉，則事事而更之，後復有其事，將不勝其更矣；人人而去之，後復用其人，將不勝其去矣。是以輔相之職，必在乎格君心之非，然後無所不正。而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。
張栻曰：後世道學不明，論治者不過及於人才政事而已，孰知其本在於君心，又孰知格君之本乃在於吾身乎？
臣按：唐、虞、三代之治，未有不本於身心而達之天下者。蓋君為萬方之宗，心為君身之主，君心正，則天下之事無所不正矣。若不正其本，而求末之治，其可得乎？周衰，文武既遠，周孔又没，聖道不明，邪説肆行，為君臣者但知智謀功利之為急，法度刑政之為務，而無復知治道之有本，天下愈亂而莫救。間有志於善治者，亦但能致察於用人政事之間，而不知所以正其本，故孟子之言及此，聖賢為天下生民慮深矣。嗚呼！人主一心，萬化之源。人君而知為治之有本，思所以正其心，則公好惡，辨邪正，而用舍皆合於理，政事無所闕失矣；人臣而知輔治之有要，思所以格其心，則陳善閉邪，不容有一毫之不盡，致君澤民，不必疲精於細務矣。
董仲舒漢武帝時人，建元初以賢良對策。曰：為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣奸其間者。奸，犯也。是以陰陽調而風雨時，羣生和而萬物殖。
真德秀曰：仲舒之論，自孟子之後，未有及之者。蓋朝廷者，天下之本；人君者，朝廷之本；而心者，又人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令，罔有不臧，而朝廷正矣。朝廷正，則賢不肖有别，君子小人不相易位，而百官正矣。自此以下，特舉而措之耳。夫天之與人，本同一氣，人事正則正氣應之，此善祥之所由集也；人事不正，則邪氣應之，此災異之所由臻也，其本在人君之一心而已。嗚呼！可不謹歟？
通書宋大儒周敦頤所作。曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。則，猶準也。本必端，端本，誠心而已矣；則必善，善則，和親而已矣。端，正也。誠，實也。親，謂父子兄弟夫婦之屬。和，猶睦也。家難而天下易，家親而天下疏。家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居，而志不同行也。睽、家人皆易之卦名也。睽卦，兑下離上。兑，小女也；離，中女也。二女同居而異意，故為睽乖之象。(舜)〔堯〕[3]所以釐降二女于嬀汭，舜可禪乎？吾兹試矣。釐，理也。降，下也。嬀，水名。汭，水北，舜所居也。是治天下觀于家，治家觀于身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。復，及也。不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠焉。故無妄次復，而曰‘先王以茂對時育萬物’，深哉！無妄、復亦二卦也。
真德秀曰：敦頤之言，與前聖實相符契。蓋心不誠，則私意邪念，紛紜交作，欲身之修，得乎？親不和，則閨門乖戾，情意隔絶，欲家之正，得乎？夫治家之難所以甚於治國者，門内尚恩，易於揜義（故也）[4]。世之人固有勉於治外者矣，至其處家，則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢高帝能誅秦滅項，而不能割戚姬、如意之寵；唐太宗能取孤隋、攘羣盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難，未有能其易者。漢唐之君立本作則既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子陰柔之性，鮮不妒忌而險詖者，故二女同居，則猜間易生。堯欲試舜，必降以二女者，能處二女，則能處天下矣。舜之身正而刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者，由其心之誠。誠者無他，不善之萌動于中，則亟反之而已。誠者，天理之真；妄者，人為之僞。妄去則誠存矣，誠存則身正，身正則家治。推之天下，猶運之掌也。敦頤之言，淵乎旨哉！
十室之邑，人人提耳而教且不及，況天下之廣、兆民之衆哉？曰：純其心而已矣。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。
臣按：純者，不雜之謂。人主之心純乎天理之公，而不雜乎人欲之私，則天下之賢才樂為之用，而輔佐德業，宣布教化，不待人人教諭而天下治矣。如或有一毫私邪之雜，則好惡不公，用舍顛倒，何以仕賢而宣化乎？
程子曰：‘君道以至誠、仁愛為本。’又曰：‘大要以正心窒欲、求賢育材為先。’又曰：‘治道之要有三，曰立志、責任、求賢。’
又曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路，而行無所回曲；霸者崎嶇反側於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣，假之而霸則霸矣，二者其道不同，在審其初而已。易所謂‘差若毫釐，繆以千里’者，其初不可不審也。故治天下者必先立其志，正志先立，則邪説不能移，異端不能惑，故力進於道而莫之禦也。
臣按：荀子曰‘粹而王，駁而霸’，人主臨政之初，宜先審王道霸術之所由分。本於身心而及於家國天下者，王道之所以粹也；假仁與義而急於一時之功利者，霸術之所以雜也。人君如或安於卑近而不志於王道，則終無以為善治，故程子以立志為治道之先務。蓋人主志不立，則朝勤而夕怠，乍作而乍息，正念日消而私欲日長，狃滯於近規，遷惑於讒説，何足以為治乎？
又曰：論治者貴識體。
又曰：治身齊家以至平天下者，治之道也；建立綱紀，分正百職，順天揆事，創制立度，以盡天下之務者，治之法也。法者，道之用也。
又曰：王者高拱於穆清之上，而化行於裨海之外，何修何飾而致哉？以純王之心行純王之政爾。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，此純王之心也；使老者得其養，幼者得其所，此純王之政也。尚慮其未也，則又尊國老而躬事之，優庶老而時養之，風行海流，民陶其化，孰有怠於親而慢於長者哉？虞夏商周之盛王由是道也，人倫以正，風俗以厚，鰥寡孤獨無不得其養焉。後世禮廢法毁[5]，教化不明，播棄耆老，飢寒轉死者往往而是。嗚呼，率是而行而欲王道之成，猶卻行而求及前，抑有甚焉爾！
又曰：安危之本在乎人情，治亂之機繫乎事始。衆心睽乖，則有言不信；萬邦協和，則所為必成。
又曰：事事物物各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。止之不得其所，則無可止之理。
臣按：天下之物各有其所。所者，所當止之地也。以一身言之，心宜止於敬，容宜止於莊；以一家言之，父宜止於慈，子宜止於孝，兄宜止於友，弟宜止於恭，夫宜止於義，婦宜止於順；以天下言之，君宜止於仁，臣宜止於忠，君子宜止於内，小人宜止於外。惟止之各於其所，此天下國家之所由順治也；止之或失其所，則乱矣。
又曰：先王之世以道治天下，後世只是以法把持天下。
又曰：聖王為治，明教化以善俗，修刑罰以齊衆。刑罰立則教化行矣，教化成而刑罰措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉？
又曰：治則有為治之因，亂必有致亂之因，在人而已矣。
又曰：立治有體，施治有序，酌而應之，臨時之宜也。
范祖禹曰：書曰‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉’，又曰‘元首業脞哉，股肱惰哉，萬事堕哉’，此舜、皋陶所以賡歌而相戒也。夫君以知人為明，臣以任職為良。君知人，則賢者得行其所學；臣任職，則不賢者不得苟容於朝，此庶事所以康也。若夫君行臣職，則叢脞矣；臣不任君之事，則惰矣，此萬事所以堕也。當舜之時，禹平水土，稷播百穀。土穀之事，舜不親也。契敷五教，皋陶明五刑。教刑之事，舜不治也。伯夷典禮，夔典樂。禮樂之事，舜不與也。益為虞，垂作共工。虞工之事，舜不知也。禹為一相總百官，自稷以下，分職以聽焉。君人者，如天運於上，而四時寒暑各司其序，則不勞而萬物生矣。君不可以不逸也，所治者大，所司者要也；臣不可以不勞也，所治者寡，所職者詳也。不明之君不能知人，故務察而多疑，欲以一人之身代百官之所為，則雖聖智，亦曰力不足矣。故其臣下，事無大小，皆歸之君；政有得失，不任其患。賢者不得行其志，而持禄之士得以保其位，此天下所以不治也。
又曰：易曰‘天下之動，貞夫一’。朝廷者，四方之極也。非至公無以絶天下之私，非至正無以止天下之邪。人君一不正其心，則無以正萬事。苟以術御下，是自行詐也，何以禁臣下之欺乎？是以術行而欺愈多，智用而心愈勞。蓋以詐勝詐，未有能相一者也。禮曰：‘王中心無為也，以守至正。’夫惟正不可得而欺，欺則不容於誅矣，豈不約而易守哉？
又曰：治天下之繁者，必以至簡；制天下之動者，必以至静。是故號令簡，則民聽不惑；心慮静，則事變不撓，此所以能成功也。
又曰：民莫不惡危而欲安，惡勞而欲息。以仁義治之則順，以刑罰治之則咈矣。故治天下在順之而已，咈之而能治者，未之聞也。
胡宏曰：天下有三大，大本也，大幾也，大法也。大本，一心也；大幾，萬變也；大法，三綱也。有大本然後可以有天下，見大幾然後可以取天下，行大法然後可以理天下。是故君克以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣；君以從上列聖之盛德大業自期，則天下仁人争輔之矣；君以保養天下為事而不自奉養，則天下黎民趨戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之謂一心。心一，天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有四：一曰救弊之幾，二曰用人之幾，三曰應敵之幾，四曰行師之幾。幾之來也，變動不測，莫可先圖，必寂然不動，然後能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然後家道正；父子有法，然後人道久；君臣有法，然後天地泰。天地泰者，禮樂之所以興也。禮樂興，然後賞罰中而庶民安矣。
羅從彦曰：三代之治在道而不在法，三代之法貴實而不貴名。後世反之，此享國與治安所以不同。
又曰：教化者，朝廷之先務；廉恥者，士人之美節；風俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。或朝廷不務教化，而責士人之廉恥；士人不尚廉恥，而望風俗之美，其可得乎？
又曰：仁義者，人主之術也。一於仁，天下愛之而不知畏；一於義，天下畏之而不知愛。三代之主仁義兼隆，所以享國至於長久。自漢以來，或得其偏，如漢文帝過於仁，宣帝過於義。夫仁可過也，義不可過也。
李侗曰：治道必以明天理、正人心、崇節義、厲廉恥為先。
朱子曰：天下之事，有本有末。正其本者，雖若迂緩，而實易為力；捄其末者，雖若切至，而實難為功。是以昔之善論事者必深明夫本末之所在，而先正其本。本正，則末之不治非所憂矣。
又曰：天下萬事有大根本，而每事之中又各有要切處。所謂大根本者，固無出於人主之心術；而所謂要切處者，則必大本既立，然後可推而見也。如論任賢相，杜私門，則立政之要也；擇良吏，輕賦役，則養民之要也；公選將帥，不由近習，則治軍之要也；樂聞警戒，不喜導諛，則聽言用人之要也。推此數端，餘皆可見。然未有大本不立而可以與此者，此古之欲平天下者，所以汲汲於正心誠意以立其本也。若徒言正心而不足以識事物之要，或精覈事情而特昧夫根本之歸，則是腐儒迂闊之論，俗士功利之談，皆不足與論當世之務矣。
又曰：天下之紀綱不能以自立，必人主之心術公平正大，無偏黨反側之私，然後紀綱有所繋而立。君心不能以自正，必親賢臣，遠小人，講明義理之歸，閉塞私邪之路，然後乃可得而正。
又曰：古聖賢之言，治必以仁義為先，而不以功利為急。夫豈故為是迂闊亡用之談，以欺世眩俗而甘受實禍哉？蓋天下萬事，本於一心。而仁者，此心之存之謂也。此心既存，乃克有制。而義者，此心之制之謂也。誠使是説著明於天下，則自天子以至於庶人，人人得其本心以制萬事，無一不合宜者，夫何難而不濟？不知出此，而曰事求可，功求成，吾以苟為一切之計，而已是申商吴李之徒，所以亡人之國而自滅其身。國雖富，其民必貧；兵雖强，其國必病；利雖近，（而）〔其〕為害也必遠，顧不察而已矣。
又曰：人主以論相為職，宰相以正君為職，二者各得其職，然後體統正而朝廷尊，天下之政必出於一而無多門之弊。苟當論相者求其適己而不求其正己，取其可愛而不取其可畏，則人主失其職矣。當正君者不以獻可替否為事，而以趨和承意為能；不以經世宰物為心，而以容身固寵為術，則宰相失其職矣。二者交失其職，是以體統不正，綱紀不立，而左右近習皆得以竊弄威權，賣官鬻獄，使政體日亂，國勢日卑，雖有非常之禍伏於冥冥之中，而上恬下嬉，亦莫知以為慮者。是可不察其所以然者，而反之以汰其所已用，而審其所將用者乎？選之以其能正己而可畏，則必有以得自重之士，而吾所以任之不得不重。任之既重，則彼得以盡其獻可替否之志，而行其經世宰物之心，而又公選天下直諒敢言之士，使為臺諫給舍，以參其（其）議論，使吾腹心耳目之寄常在於賢士大夫，而不在於羣小，陟罰臧否之柄常在於廊廟，而不出於私門。如此而主威不立，國勢不强，綱維不舉，刑政不清，民力不裕，軍政不修者，吾不信也。書曰‘成王畏相’，語曰‘和臣不忠’。且以唐太宗之聰明英特，號為身兼將相，然猶必使天下之事，關由宰相，審熟便安，然後施行。蓋謂理勢之當然，有不可得而易者。
又曰：‘四海之廣，兆民至衆，人各有意，欲行其私。而善為治者乃能總攝而整齊之，使之各循其理，而莫敢不如吾志之所欲者，則以先有綱紀以持之於上，而後有風俗以驅之於下也。何謂綱紀？辨賢否以定上下之分，核功罪以公賞罰之施也。何謂風俗？使人皆知善之可慕而必為，皆知不善之可羞而必去也。然綱紀之所以振，則以宰執秉持而不敢失，臺諫補察而無所私，人主又以其大公至正之心恭己於上而照臨之。是以賢者必上，不肖者必下；有功者必賞，有罪者必刑，而萬事之統無所闕也。綱紀既振，則天下之人自將各自矜奮，更相勸勉，以去惡而從善。蓋不待黜陟刑賞一一加於其身，而禮義之風、廉恥之俗已丕變矣。惟至公之道不行於上，是以宰執臺諫有不得人，黜陟刑賞多出私意。而天下之俗遂至於靡然不知名節行檢之可貴，而唯阿諛軟熟、奔競交結之為務，一有端言正色於其間，則羣譏衆排，必使無所容於斯世而後已。此其形勢如將傾之屋，輪奂丹艧，雖未覺其有變於外，而材木之心已皆蠹朽腐爛，而不可復支持矣。’‘管子曰：“禮義廉恥，是謂四維。四維不張，國乃滅亡。”賈誼嘗為漢文誦之，而曰：“使管子而愚人也，則可；使管子而少知治體，是豈可不為寒心也哉？”二子之言明白（清）〔深〕[6]切，非虚語者。’
又曰：天下之事有緩急之勢，朝廷之政有緩急之宜。當緩而急，則繁細苛察，無以存大體，而朝廷之氣為之不舒；當急而緩，則怠慢廢弛，無以赴事幾，而天下之事日入於壞，均之二者皆失也。然愚以為當緩而急者，其害固不為小；若當急而反緩，則其害有不可勝言者，不可以不察也。
魏華父曰：自三代以還，王政不明，而天下無善治。寥寥千百載間，豈無明君令辟修立法度，講明政刑，欲以挈其國於久安長治之域者哉？然撑東而西傾，捉衿而肘見，治之形常浮於亂之意，則亦未明乎紀綱而已矣。
許衡曰：為天下國家有大規摹，規摹既定，循其序而行之，使無過焉、無不及焉，則治功可期。否則心疑目眩，變易紛更，日計有餘而歲計不足，未見其可也。昔子産處衰周之列國，孔明用西蜀之一隅，且有定論，而終身由之，況堂堂天下，可無一定之論而妄為之？古今立國規摹雖各不同，然其大要在得天下心。得天下心無他，愛與公而已矣。愛則民心順，公則民心服，既順且服，於為治也何有？然開創之始，重臣挾功而難制，有以害吾公；小民雜屬而未一，有以梗吾愛。於此為計，其亦難矣。自非英睿之君、賢良之佐，未易處也。勢雖難制，必求其所以制；衆雖未一，必求其所以一。前慮卻顧，因時順理，予之奪之，進之退之，内主甚堅，日戛月摩，周還曲折，必使吾之愛、吾之公達於天下而後已。至是則紀綱法度，施行有地，天下雖大，可不勞而理也。然其先後之序，緩急之宜，密（而）〔有〕定則，可以意會而不可以言傳也。是之謂規摹。
潘榮曰：‘治天下有道，親賢遠姦，明而已矣；治天下有法，信賞必罰，斷而已矣；治天下有本，禮樂[7]教化，順而已矣。明則君子進而小人退，斷則有功勸而有罪懲，順則萬事理、人心悦而天下和。三者之要在身，身端心誠，不令而行矣。’‘故唐、虞、三代之治，純用禮樂，教化大行，不言而信，不怒而威，無為而治，如斯而已。及其衰也，夏以妺喜商以妲己周以褒姒，是佚欲之亡人，而百令不從矣。’
又曰：欲治之君須知為治之要。夫治也者，親賢遠姦，信賞必罰，明禮義，謹學術，以身先之，使人知趨向之方，上下相師，而人才出矣。如此則師道尊而善人多，朝廷正而天下治，百姓太和，萬物咸若。蓋為治必以人才為本，求人才之道，只以教化為先；欲行教化，非興禮樂不可也。不興禮樂，則教化不行；教化不行，則民無所措手足；民無所措手足，則三綱不正，九疇不敍，而欲致天下之治者遠矣。故治天下者必本之身，身端心誠，則賢才輔而天下治矣。
臣按：周程以下諸子之論，於帝王為治之規、出治之源無所不備，故録焉。惟聖明潛心而力行之，則堯、舜、三王之道，不越於此。