孟子章句
【題 解】
孟子章句作者吴宖默，詳細生平無考。本書收録於其鈔本文集叢瑣録經説。經説是對四書、詩傳、書傳的解釋。孟子部分以經文大義為主，以隨想録形式敍述關聯意義。問項共有五十四條，不按篇章次序列舉，而自度輕重任意排列。雖稍有散漫之感，但不固執於經文字句，始終留念宗旨，頗有特色。(郭稹)
‘存諸身’者，有酬酌萬變之具，然後出乎世而有若決江河之用。畢竟遇不遇，天也。世有學不知方而語遊者，又有非其道而獲中者，故三代之後，聖人之道不得大行。
嘗聞通讀儒解‘亦將’之‘亦’，曰‘方蘇張之徒遊説列國，時君慕其所至利國，故梁惠見孟子必曰叟亦利吾國乎’云云，此語新奇淺近，設有科第偶中之幸，其為害文義，誤後進，不啻差毫謬千，真所謂以縱横之習説聖賢之書者也。蓋‘亦’字之義，或以承上起下，或以援此證彼，又於紆回圓轉，未可直截處多用之。梁惠於孟子，景其賢而喜其來，承接請教之始，言不敢硬着果決，以‘亦將’二字致其抑或尚庶幾之意。與所敬者言，其勢不得不然也。以此論解，文順語活，覺有言外之味，何至穿鑿牽合，故犯桅蠟之科哉？
孟子勸行王政，先儒多以天命之改未改斷之，然恐不必如此説。孔子之轍環，孟子之遊齊梁，皆欲行道澤民而已耳。使時君而用之，則聖賢於尊周之義，自有個合措底道理，如文王三分有二服事殷之為矣。今若全以尊周言之，則孟子之時當嚴於孔子時，故愚嘗以為不必如此説。如言之，當以温公為正。
梁惠厚幣招賢，其志將欲‘比死者一洒之’也。孟子一見而仁義之説與功利之營相反，再見而偕樂之論與翫物之誤相反，三見而好戰之喻反沮其移粟之惠，四見而率獸之云有咈乎願安之意，於是所望於孟子者，齟齬七八分矣。卒以心内事畢露而求教，則百里可王之對又如彼其迂闊。譬如病者亟欲輒效，醫者徐論保元，曾未嘗試而罷惜哉！
公孫丑親學於孟子之門，而以管晏之功望其師，何也？蓋設為答問，而是亦所以為教也。
孟子養氣之論，使後世學者有所持守而知用力之方，其功又不在闢異端之下。
七十子之從，孔子非有名位勢力以驅之也。至於流離飢餓而不去，即是心悦誠服也。
鴟鴞能為陰雨之備，而人反不能者，非知不如鴟鴞也，所謂‘盤樂怠傲’為之蔽也。然則此四字，其燕安之鴆毒也歟？
天地之大德曰生，人得此而為心，故滿腔子是惻隱。惻隱以性言，則仁也；以氣言，則生也。今人纔觸着，便覺傷痛，是其全體惻隱隨處發見者。孺子入井是最著易覺處。‘習與性成’，‘故術不可不慎’，‘君子遠庖廚’，亦此義也。
子路之喜聞過，禹之拜昌言，猶有在己者重底意，又有至而後受底意。至於舍己從人，樂取諸人以為善，則初無人己之别，而以身先之爾，此舜之所有大焉。
‘學伯夷者，未必得其清而先得其隘；學惠者，未必得其和而先得其不恭。大抵清之極易至於隘，和之極易至於不恭，學之者當法其清和之得，而戒其隘不恭之失可也。’此吕伯恭説也。
孟子七篇幾萬言，無一言不自浩然氣上出來。其言又皆横豎當理，是集義所生者益信矣。
尋常辭受，亦惟義是視，況大君子出處進退係義理之大關，關時運之盛衰者乎？‘不受卿禄，此孟子最高處。其（追）〔超〕然不屈，進退餘裕，本全在此。一受其禄，則為禄所縻，是為禄而仕耳。十萬之禄，脱屣而去，齊王猶欲以萬鍾縻之，豈知孟子者？〔吾意〕戰國之世，高節如許，惟孟子一人而已。庶幾焉者，其魯仲連乎？’[1]
孟子見齊梁之君便説王政，而於滕文公每道性善者，蓋以齊梁之君方在聽治，滕文時為世子故也。故後面問為國，遂及分田制禄等事。
孟子既告世子以道無二致，而復引成覸、顔淵、公明儀三言以明之，欲世子篤信力行以師聖人，不當復求他説。‘教人如此發忿[2]勇猛向前，日用之間不得存留一毫人慾之私在這裏，此外更無别法。若如此，有個奮迅興起處，方有田地可下工夫。不然，則是畫脂鏤冰，無真實得力處。’
孟子答滕文公喪禮，不説到細碎上，只説‘齊疏之服、飦粥之食，自天子達於庶人’，這二項便是大原大本。自盡其心，喪禮之大本也；三年、齊疏、飦粥，喪禮之大經也。孟子生戰國，不得見先王全經矣。然其學得孔氏之正傳，而於文武之道識其大者，故其考論制度雖若疏闊，而於大本大經之際，則有不可得以亂者。以是為主而酌乎人情世變以文之，則禮雖先王未之有，亦可以義起矣。後世議禮者不明乎此，故常以其度數節文之小不備而不敢為，卒以就乎大不備而後已，此劉向所以深歎也。然無孟子之學而强為之，如叔孫通、曹褒之流，是又不免乎私意之鑿而已矣。
鄉學皆是農隙而學，而鄉大夫有德行而致其仕者教之。
陳相説許行并耕之説，是以其君下同於庶民；夷之宗墨氏兼愛之論，是以其親汎同於衆人，皆非聖人之道，自為一端，此孟子所以深闢之也。然夷之卒能受命，而陳相終不覺知，何也？此不但天資有昏明之殊，亦以先入有疏切之别故也。陳相之蔽，散在事物上；夷之之蔽，近在情性上，所以曉解兩盡而感悟不同。
三月無君則弔，是弔其不得祭，非弔其不得君也。古人重祭祀，故如此。不然，則如何三月無君便弔？
衆君子之間置一小人，猶足以蔽君[3]而敗類。一君子而遇衆小人，且不能安其身，如正君何？
‘孟子道性善，稱堯舜，排為我，斥兼愛，不避好辨之嫌。’‘亦畏天命、悲人窮，不得已（也）而然耳。〔昔〕湯伐桀，曰“予畏上帝，不敢不正”；武王伐紂，曰“予不順天，厥罪惟均”，豈好戰哉？孟子之心亦若此而已矣，豈得以好辯之小嫌而遂（撤）〔輟〕（而）不言哉？’[4]
程子曰：‘為政須要有綱紀文章，謹權審量，讀法平價，皆不可闕。’又曰：‘有關雎、麟趾之意，然後可以行周官之法度。’朱子曰：‘須是自閨門衽席之微，積累（至）〔到〕薰蒸洋溢，天下無一不被其化，然後可以行周官之法度。不然，則為〔王〕莽矣。’[5]此皆孟子所謂‘徒善不足〔以〕為政，徒法不能以自行’之意。
‘道二，仁與不仁而已矣’，退之以道德謂虚位，以是故也。
‘家之本在身’，是祖大學而言之。曾子以大學傳子思，以傳孟子可見矣。
‘子得罪於父，可〔以〕因姑姊妹叔父而解之，父能赦之。臣得罪於君，可以因便嬖左右而謝之，君能赦之。昔桀得罪於湯紂得罪於武王，此則君之得罪於臣者也，莫為謝，至今得罪。’麥丘老人祝齊桓公‘無得罪於君臣百姓’辭。
心者，生之本也，散在天下之民而各有其一。民主當仁以培之，信以壅之，然後氣流注而勢條達，是則所謂‘得民心’也。
為人子但知奉順之為孝而阿意曲從，至於陷親於不義；但知非其道不仕之為孝而絶意禄仕，至於菽水難繼；但知告而後娶之為孝而終遂廢倫，至於無子絶祀，是之謂三不孝。故禮有常變，事有經權，不可執一也。然在我之權度無足以審處，則又未免藉口便私之歸矣。
‘先王〔則〕以不忍人之心，行不忍人之政，是以其體正大而均平，其法精密而詳盡，〔而〕其利澤之及人，如天地之於萬物，莫不各足其分，而莫知其功之所自。苟有是心而無其政，則不過能以煦濡姑息苟取悦於目前，其耳目之所不及，不免有所遺矣。況天下國家之大，又安得人人而濟之哉？昔諸葛武侯嘗言“治世以大德，不以小惠”，而其治蜀也，官府、次舍、橋梁、道路莫不繕理，而民不告勞，是亦庶幾乎先王之政矣。’‘子産之才之學’，‘雖有所未盡，然其於橋梁之修蓋有餘力，而其惠之及人亦有大於乘輿（而）〔之〕濟者矣。意者此時偶有故而未就，又不忍乎冬涉之艱而為是爾。然暴其惠而悦於人，人亦悦而稱之。孟子慮夫後之為政〔者〕或又悦而效之，則其流必將有廢公道以市私恩、違正理而干虚譽者，故極語而深譏之以警其微，亦拔本塞源之意也’。[6]
赤子如飢，要乳便是欲。但饑便啼，喜便笑，皆是真情，全無巧僞。大人只是守此純一無僞之心而充廣之，所謂‘蒙養正聖功’也。
孟子‘如事親從兄深造之以道’章，皆非有自得之功者不得形容至此，不改其樂亦樂此而已。
‘世間博學之人非不博，（皆）〔卻〕又不知〔個〕約處者’，是‘博得來便不是〔了〕，如何會約？〔他〕竟不窮究這道理是如何，都見不透徹，只是搜求隱僻之事、鉤摘奇異之説以為博，如此豈能得約’？[7]
水之可觀，其源有本，其流不息。進（以）〔有〕漸，則以盈科為量；行有至，則以四海為歸。
‘封之有庳，富貴之’，是不以公義廢私恩，所以為仁之至；‘使吏治其國’，納貢賦而不得肆暴，是不以私恩害公義，所以為義之盡。後世如漢文之於淮南、景帝之於梁王，始則縱之太過，不得謂之仁；後又窘治之甚，不得謂之義，皆兩失之。
智是見得徹之名，聖是行得到之號，有先後而無淺深也。聖而不智，如水母之無鰕，亦將何所到乎？
‘天子友匹夫而不為詘，匹夫友天子而不為僭’，此易之〔所〕謂‘上下交〔而〕其志同’也，即中庸所謂‘朋友之交’也。朋友居人倫之一，而足以輔仁，則又有裨於人倫者也。孟子言性善，必稱堯舜，既稱其盡君臣之倫，又稱其盡父子兄弟之倫，〔此則〕又稱其盡朋友之倫。朋友，人倫之一，非如堯之友舜，不足以為朋友人倫之至。[8]
‘往役，義也；往見，不義也’、‘周之則受，賜之則不受’之類，都是義之節目。如云‘廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之’之類，都是禮之節目。又如齊餽金而不受，於宋薛餽而受，此等辭受都是〔個〕義。君子於細微曲折，一一都要合義，所以易中説‘精義入神，以致用也’。義至於精，則應事接物之間無一非義，不問大事小事，千變萬化，吾之所以應他，如利刀快劍，迎刃而解，件件剖作兩片去。孟子平日受用，便是得這個氣力。今觀其所言所行，無不是這個物事。
自一鄉，而一國，而天下，猶是局也。至於尚論古之人無以加廣，然後己善所至亦極其高。彼安於小成，為鄉曲，自好而止者，非自暴，是自棄也。
六經注解至宋而備，開卷瞭然，雖初學皆可讀，其功大矣。然是如求見京都，而宫室之美、百官之富先已習聞，故學者汩於口耳，忽於自得。退陶嘗病之，云‘如答騰霧’，‘如波滚沙’，豈徒然哉？或曰：‘如子之言，是注解非徒無益，而又害之者耶？’曰：‘非敢然也。如理氣才性等，諸家説雖皆纖悉可觀，而傷於太多，使觀者饜飫無味，鳶魚吃緊，何嘗如是。’
程門教人主静，有得於孟子‘夜氣’之論。蓋夜氣有息，以其無外誘也；朝晝之牿亡，以其慾動而中遷也，故動静交養，唯成德者能之。
‘所欲有甚於生’，巡遠是也；‘所惡莫[9]甚於死’，陵律是也。‘決死生於危迫之際’，齊餓者得之；‘計豐約於宴安之時’，莽大夫當之。
孟子謂‘道若大路然’，又曰‘義，人路也’。道為義體，義為道用，均謂之路，何耶？道以路言，謂事事物物（皆）〔各〕有當行之路；義亦言路者，謂處事處物各就他當行路上行，故皆以路言。然道若大路，則取其明白易知；義為人路，則取其往來必由。不知道之猶路，無目者也；不知義之猶路，無足者也。此孟子言意别處。
親之過大，則傷天地之太和，戾父子之至爱，若此而不怨焉，則是坐視其親之陷於大惡，恝然不少動其心，而父子之情益薄矣，此之謂愈疏；親之過小，則特以一時之私心，而少有虧于父子之天性，若此而遽怨焉，則是水中不可容一激石，一有激石則叫號而遽怒矣，此之謂不可磯，故二者均為不孝也。
淳于髡雖譏孟子未立功而去，而孟子所以去齊之故，終不自言以顯齊王之失，亦見幾明決而用意忠厚焉。自謂‘所願，則學孔子’，今觀其進退語（嘿）〔默〕[10]，宛然孔氏家法也。
孟子嘗曰‘不動心’、曰‘養性’，此曰‘動心忍性’，何也？彼言‘不動心’，是處富貴而富貴不能變動其心〔也〕；此言‘動心’，是處貧賤而貧賤有以竦動其心也。譬之水，動心是浚得源頭，活水滚滚[11]出來；不動心是水之流不為沙泥所溷，不為波流所汩也。養性者，養其本然天命之性，不使之有所動於外；忍性者，忍其氣稟食色之性，不使之有所動於中。
‘知性而盡心者，譬如家主，盡識一家所有之物，然後隨取隨有，隨用隨足，方盡得家主之職。知性而知天，如家主既識得家中之物，則自然知此物是何從而來也。’‘盡心者，私智不萌，萬理洞貫，斂之而無所不具，擴之而無所不通之謂也。學至於此，則知性之為德無所不該，而天之為天者不外是矣。存者，存此而已；養者，養此而已。（死生）〔生死〕不（貳）〔異〕其心，而修身以俟其正，則不（抅）〔拘〕乎氣稟之偏，而天之正命自我而立矣。’‘死於干戈，〔死於〕患（亂）〔難〕，如比干之類’，‘固是正命’也。蓋‘盡其道而死者，正命也。當死而不死，卻是失其正命’。‘古人所以殺身成仁、舍生取義，〔學者〕須是於此處見得；臨利害時’，‘須是壁立萬仞始得。如今小有利害，便生計較，便説道恁地死非正命，如何得’。[12]
君好善，則不知勢之在己；士樂道，則不知勢之在人。兩盡其道，〔則〕雖若相反而實相成。不（如是）〔然〕，（則）君挾其勢而驕夫士，士懾於勢而（循）〔徇〕乎君，則兩失其道矣，尚何足與有為哉！[13]
遊説之士，大病是不識義理，而惟欲其言之售，故往往以人之知不知為欣戚，是以孟子語句賤以‘自得無欲’之説。
風土記云：‘擊壤者，以木為之，長三四寸，形如履。臘節，僮少以為戲’，‘將戲，先側一壤於地，遥於三四十步，以手中壤擿之，中者（以）為上’。
仁言，如書所謂訓、誥、誓、命之類；仁聞，如邠人聞太王為仁人，伯夷、太公聞文王善養老之類是也。
人苟履憂患之境，處孤孽之勢，當知天以是玉我于成，勿自阻[14]，而深自力〔於〕以進其德，益其術，庶幾危而卒無危、慮患深而卒免患，而至於達乎？達則德必慧、術必智，而疢疾不能為吾患矣。
子莫見楊墨皆偏在〔一〕[15]處，要就二者之中而執之，〔正〕是安排尋討也。原其意思固好，只是見得不分明，依舊不是。且如三過其門而不入，在禹稷之時則可，在顔子之時則不可；居陋巷，在顔子之時則是中，在禹稷之時則非中矣。居陋巷，則似楊氏；三過其門而不入，則似墨氏。要之，禹稷似兼愛而非兼愛，顔子似為我而非為我。
德貴蓄積，然後有餘用，而外物不足以亂之。若夫挾一善一長而自以為足，〔而〕欲以遊於邪世，則鮮有不為其所亂者矣。故良農不患乎年之有凶，而惟患乎蓄積[16]之不厚；君子不患乎世之難處，而患乎德之不周。戰兢自持，死而後已，凡皆以周其德也。
能讓千乘之國而色於簞豆者，大處打得過，小處漏綻也；不受嘑爾之食而動於萬鍾者，小處遮掩得過，大處發露也，此皆‘苟非其人’故也。
‘孟子，學孔子者也，乃屢稱夷惠而深（服）〔歎仰〕之，何也？’‘夷惠之行高矣，然偏勝而易能，有迹而易見。且百世之（下）貪懦鄙薄者衆，一聞其風而興起焉，則其為效也速，而所及者廣。譬之薑桂、大黄之劑，雖非中和，然其去病之功為捷，而田夫販婦大寒大暑之所便也。若孔子之道，則廣大而中正，渾然而無迹，非深於道者不能庶幾其萬一。如參苓芝术之為藥，平居有養性之益，而緩急伐病之功，未必優於薑桂、大黄，非所以施於閭巷之間、危（急）〔惡〕之候也。孟子屢稱夷惠而不及孔子，其意殆以此歟？’‘“行法〔以〕俟命”，三代以降，惟董子嘗言之，而諸葛忠武侯言於其君，有曰：“臣鞠躬盡力，死而後已。至於成敗利鈍，非臣之明所能逆睹也。”程子語其門人，有曰：“容貌〔必端〕、言語必正，非欲獨善其身以求知於人，但天理當然，亦（曰）〔得〕循之而已矣。”此三言者所指雖殊，要皆行法俟命之意。’