13_133孟子劄疑

孟子劄疑

【題　解】
孟子劄疑作者李瓊錫(一八九二—一九四九)，本名麟鎬，字孔彦，號醒齋，本貫全義。幼年受教於愚山韓愉門下，熱衷性理學。本書收録於醒齋遺稿卷五雜著，先記述有關孟子集注成書背景的史記和韓愈之異見，據朱子説法得出結論。從七篇中舉出二十四處問題，引用陸子静、陳新安、張南軒、胡雲峯等人學説與程朱注解做比較，終以朱注解釋經義。對官本諺解中文章脈絡上的疑問，參考諸家解説及退溪四書釋義加以糾正，並説明己見，比朱子學説更充分，更平易明了，小注分析精密嚴謹。(郭稹)
序説：‘史記，孟軻與萬章之徒作孟子七篇。’集注韓子曰：‘非軻自著，其徒相與記軻所言。’二説不同，史記近是。而滕文公首章集注云‘門人不能盡記其辭’，又第四章集注云‘記者之誤’，朱子自以為前説是，後兩處失之。‘前説’指序説集注以史記為是者也。前既有定説，而後何有兩處之失也？竊以為朱子當時先定章句，後定序説也，故章句為偶失，而序説為定論也。朱子所謂前後云者，是簡編先後也，非立言先後也。
楊氏‘心得其正，然後知性之善’，朱子以為有病。伊川嘗曰‘盡心然後知性’，朱子亦嘗非之。楊氏之説蓋本於伊川。
梁惠王首章，陳新安曰：‘此章始末兼言仁義，中（間）單言義者，蓋仁有温然慈愛之意義，有截然斷制之意，取其斷制以勝（邪）〔私〕去（邪）〔利〕，則義之用為尤切。’^[1]又曰：‘此對君言之，故單言義。’此説語意雖好，然恐未劄着孟子本意。孟子若有意於斷制與對君言之義，則本不言仁義而單言義也，何上下兼言仁義，而獨於中間單言義也？蓋‘何以利吾國’以下，是明‘何必曰利’之意也。義字非所以對利字乎？故單言義，朱子所以深有取於三山黄登所謂‘利字乃對義字，明得義利便自無乖争之事’者，以此也。‘未有仁而遺其親’以下，是明‘亦有仁義’之意，故兼言仁義也。
‘齊桓、晉文之事可得聞’章‘仲尼之徒無道桓文之事者’。孔子嘗屢稱管仲，而孟子云然，何也？竊謂事猶道也，孔子之稱管仲，稱其功也，非稱伯者之道也，故范氏曰：‘若其道，則聖人之所不取也。’然則孔子何稱桓公而曰‘正而不譎’也，非稱其道者乎？此為貶晉文公而發也，猶所謂‘春秋無義戰。彼善於此，則有之（也）〔矣〕’，豈所以稱其道者乎？然孔子則猶有是言，而至於其徒，則並稱功與彼賢於此之言而無之，故子路、子貢皆以管仲為非仁，此孟子所以不曰‘仲尼不道桓文之事’，而曰‘仲尼之徒無道桓文之事者’也。所謂‘臣未之聞也’，豈孟子真未之聞也？亦所以以仲尼之徒自居而羞稱之也。
此章言‘恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何歟’者二，上段所言，所以見王之心能及於難，則其不及於易者，是可能而不為也，非欲為而不能也。下段所言，所以見王之心長於所當短，而短於所當長，倒行而逆施者，以不能善推故也。不能善推者，以有所誘故也。先言‘不為也，非不能也’，則‘可能而不為’者可以自强矣；後言‘有所誘’，則‘非欲為〔而〕不能’者可以自反矣。惜乎宣王之不能自强、自反，而終於自能而不為也。末段言‘制民之産’，與告惠王無異。然告惠王者，對其小惠而言王者之大道，以見小惠不足為盡心，而惟行王者之大道，可以為盡心也；告宣王者，對其伯功而言王者之正道，以見伯功不足以為保民，而惟行王者之正道，可以為保民矣。此其異矣。
‘為巨室，則必使工師求大木’章‘今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之’，許東陽曰‘萬鎰謂璞玉之價直萬鎰之（重）〔金〕^[2]也’。若如此，則萬鎰是言璞玉之貴也。貴故不敢自治，而付之玉人，愛玉者之常情也。‘雖’字果成説乎？竊以為萬鎰，治玉之賃也，言雖治玉之賃至於萬鎰之多，必使玉人治之，愛玉之甚故也。如此，然後‘雖’字方成説。
既曰‘不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可’，則當辨其不可者，而反辨其可者，何也？竊以為告子之病，在外氣不求。而其外義之病，在於‘不得於心，勿求於氣’，即不善養氣者也。不善養氣之病，在於不能集義。不能集義之病，在於‘不得於言，勿求於心’，即不能知言者也。善説理者，泝流而尋源，從末而求本，故先言養氣，所以卞‘不得於心，勿求於氣’者也；後言知言，所以卞‘不得於言，勿求於心’者也。如此，然後條理不亂，而工夫有歸宿處也。敢問何謂‘浩然之氣’？集注‘孟子先言知言，而丑先問養氣者，承上文方論志氣而言也’，朱子後來以此言為不然，而曰：乃是公孫丑會問處。留得知言在後面問者，蓋知言是末後合尖上事，如大學正心、誠意，只合殺在‘致知在格物’一句，蓋是用工夫處。竊以為初説看來無不是，然上文雖方論志氣，而丑已問之更端，而孟子答之，先知言而後養氣，則丑亦當從其先後而問之也，豈更以未更端前所論志氣，而必先問養氣也？未免於牽合矣。故以為不然而為後説也，妄欲因後説而更下一説焉。蓋此一章前後皆泝源説也，言不動心，由粗而入精，故先言黝舍，而後言曾子；言所長，由用而入體，故先言養氣，而後言知言；言聖人，由偏而入全，故先言伯夷、伊尹，而後言孔子也。以此看之，後説豈不尤明乎？
‘配義與道’，即所以直養也。然‘以直養’者，養其剛大之體也；‘配義與道’者，配其流行之用也。養而無害其體，故能塞乎天地之間；配而合助其用，故能充乎一身之中。
陸子静曰：‘讀書講求義理，正是告子外義工夫。’其意蓋謂心在内，書在外，義即在心而欲求之於書，則為求於外也。朱子曰：‘子静不讀書，不求義理，只（卻）静坐澄心，卻（是）〔似〕告子外義。^[3]’其意以為義雖在内，而不讀書明理以求之，則心卻無所取裁矣。義何自生乎？義既無自生，而徒静坐澄心，則是欲使義從何處來？非襲取於外不得也。義豈襲取於外而可得者乎？蓋子静懲告子之外義，欲得之於心，而不知反使心不能制義，而欲從空漠中得來者，其所以外義有甚於告子也。
上蔡見明道，舉史文成誦，明道謂其玩物喪志。上蔡汗流（夾）〔浹〕^[4]背，面發赤色，明道云：‘此便是惻隱之心。’上蔡聞得過失，恁他慚惶，自是羞惡之心，如何卻説‘惻隱之心’？朱子曰：‘惟是有惻隱之心，方會動；若無惻隱之心，卻不會動’，‘動處便是惻隱’。如何看得‘動處便是惻隱’？朱子曰：‘羞惡、辭讓、是非，雖與惻隱並説，但此三者皆是自惻隱之心發出來。’如何看得‘三者皆是自惻隱之心發出來’？蓋四端之心不待安排，自然觸類，藹然生生，羞惡、辭讓、是非雖各為一端，而莫非（徒）〔從〕^[5]藹然生生中發出來。藹然生生是心之端，所以動處便是惻隱也；動處便是惻隱，所以三者皆是從惻隱中發出來也。
‘陳臻問’章‘焉有君子而可以貨取乎’，釋義於‘君子’下加吐，官本無之。蓋官本以‘取’字屬君子看，釋義以‘取’字屬齊王看也。屬君子看，則非集注訓‘取’為‘致’之意也；屬齊王看，則合於集注所訓之意。然猶於朱子之言似不詳考也。朱子曰：‘“取”是羅致之意，輕受之，便是被他以貨賄籠絡了。’以此看，則取雖齊王之羅致，而不為其羅致者，君子也。然則‘君子’下可無吐，而惟當釋之曰　君子　可　　貨　取。
‘丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家，父母之心，人皆有之。’官本‘父母之心’，釋義‘父母之心’。竊謂官本則以‘人皆有之’之人字作人子看，釋義則作父母看，官本恐是。或疑‘人’字作人子看，則所謂有者何有也？曰：即上文‘願為之有室、家’之心也，所謂‘以父母之心為心’者也。如此看，然後下文‘不待父母之命’者，即‘人皆有之’之‘人’，而文脈相承矣。若以此‘人’為指父母，則所謂‘不待父母之命’者誰也？文脈不其虚疏乎？
‘公孫丑問曰不見諸侯何義’章‘陽貨先，豈得不見’。官本‘先’，釋義‘先’。蓋官本以‘往拜’為‘不見’也，釋義以‘往拜’為‘往見’也。竊謂拜，拜其禮也；見，見其人也。孔子嘗拜，修其禮也，何嘗見其人也？蓋此章上段言過者也，下段言不及者也，中間引孔子中行之事，以見上下文之失中也。必瞰其無而往拜之，則異乎下段之不恥矣。若陽貨先，則必見之，則異乎上段之不洪矣。若以‘往拜’為‘往見’，則所以見上段之不洪則有矣，而烏在見下段之不恥也？故集注曰‘先，謂先來加禮也’。蓋陽貨之歸豚，只是使人飾禮而已，豈所謂‘先來加禮也’？官本恐是。
‘愛人不親反其仁’章只言仁智禮而不言義，何也？蓋所以反之者，即義也。不事於言，而自在其中矣。
‘行有不得〔者皆〕反求諸己’，饒雙峯曰：‘上面三句包括未盡，所以下面又説“皆當反諸己”，添個“皆”字’，‘説得闊，不特説上面三者而已’。可謂看得精矣。然則集注謂‘不得’，‘如不親、不治、不答是也。反求諸己，謂反其仁、反其智、反其敬’，何也？蓋‘如不親、不治、不答’云者，謂如此之類也，非止指其事也，於‘如’字可見。然則於‘反其仁、反其智、反其敬’不下‘如’字，何也？蓋‘行有不得’者，則其類固不止不親、不治、不答三者，而其所以反之者，則不逾於仁智敬三者矣。故一下‘如’字，一不下‘如’字。朱子之於集注，一字稱停有如是也夫。
漢儒以反（徑）〔經〕^[6]合道為權，程子以為‘權（則）〔只是〕經也’，朱子以‘權與經亦當有辨’，三説可得詳歟？竊試以舜之‘不告而娶’言之，告而後娶者，（徑）〔經〕也；知告則不得娶而不告者，權也。然告而娶，為嗣父也；不告而娶，亦為嗣父也。非告不告之異心也，乃嗣父之一誠也，此‘經則權’之説也。雖則如此，而當告者常也，不能告者變也。非不欲為常，而不得已為變，所處之異也，此‘權與經有辨’之説也。若夫知父之不可告而無所忌憚，至於逾牆鑽穴而不知恥者，此‘反（徑）〔經〕合道’之説也。逾牆鑽穴而有子，豈所以嗣父也？豈所謂道也？
集注‘自然得之於己’，竊謂此‘自然’非聖人生知安行之自然，乃‘久久成熟，德性若自然’之‘自然’。蓋深造之以道，雖是用力工夫，然用力亦有兩樣：有强（深）〔探〕^[7]力索之力，有真積力久之力。惟真積力久，然後到得處便自然。若强探力索，則反傷於急迫，而不能有造矣，豈惟不自然而已也？
‘可以取可以無取取’章集注以為‘過取’、‘過與’、‘過死’而曰‘過猶不及之意也’，陳新安曰‘傷廉者失之不及傷惠、傷勇者失之大過’。竊謂集注以‘傷廉’亦為‘過取’，而陳氏以為‘不及’，何也？集注既以三者皆以為過，則三者之相反，乃‘不及’也。三者之相反，何也？可以不取，可以取，不取失之固；可以不與，可以與，不與失之嗇；可以不死，可以死，不死，失之。此三者，正‘不及’也。
‘君子有終身之憂，無一朝之患也’集注‘君子存心不苟，故無後憂’，‘後憂’是‘終身之憂’之憂耶？是‘一朝之患’之憂耶？若以為‘終身之憂’之憂，則孟子以為有‘終身之憂’，而集注以為‘無後憂’，不可也；若以為‘一朝之患’之憂，則不曰‘患’而曰‘憂’，不曰‘一朝’而曰‘後’，不可也。陳新安曰‘存心照應前存心不苟，即忠也’，以‘不苟’為‘忠’，則此以‘後憂’為‘一朝之患’之憂也；趙氏曰‘心一不仁而不自覺、不自强，便是苟且也’，此以‘後憂’為‘終身之憂’之憂也。蓋所謂自覺者，自覺其我由未免為鄉人也；所謂自强者，自强其如舜也。苟能如此，則即所謂‘存心不苟’也。所謂有‘終身之憂’者，終必至於無憂也。趙氏説似看得是。
‘天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解憂’，官本‘’，釋義‘’，下同。蓋官本以‘解’字屬舜看，釋義以‘解’字屬‘天下之士悦之’看。看來當如釋義看。然則‘惟順於父母可以解憂’之解字，當屬誰看？‘順於父母’既舜之所為，則所謂解字亦非舜之自解乎？蓋上文所言‘天下之士悦之’、‘好色’、‘富’、‘貴’，皆外物也。外物不足以解舜之憂也。‘順於父母’是性分事也。惟盡於性分之事，可以解舜之憂也。解不解，初非舜心上説，只孟子以物事對舜而推言之也。
‘盛德之士，君不得而臣’章‘百姓如喪考妣，三年’。按：古者天子崩，畿内百姓為之斬衰，期年之服。諸侯薨，國内百姓為之斬衰，皆期年也。周制亦百姓期年。而為君三年，後世之禮也。書云‘百姓如喪考妣，三年’，何也？豈堯舜之時，亦有為君三年之禮耶？蓋非堯時有此禮也，百姓自如此也，故集傳曰：‘應服（期年）〔三月〕^[8]者，如喪考妣。’然則後世為君三年之禮，其亦本於此歟？
告子上篇‘食色性也’章下以為：‘自篇首至此四章，告子之辯屢屈而屢變其説。’蓋‘屢變’即每變也。竊看告子始為杞柳之説，即荀子性惡之説也。及聞孟子之言，而知不可謂戕賊性而為仁義，故變為湍水之説。集注以為‘近於揚子“善惡混”之説’，蓋揚子則謂善惡各有苗脈，修其善則為善人，修其惡則為惡人；告子則謂善惡無苗脈，但習於善則為善人，習於惡則為惡人。比於揚子，尤為無根之説，此其所以為近而非全同也。及聞孟子之言，而又知人之為不善之非性，故又為‘生之為^[9]性’之説。生之為性，雖為前後説受病之本根，然亦所以變其説者也。集注以為‘與近世佛氏所謂作用是性者略相似’，蓋其大旨則即‘作用是性’之意，而其苗脈則乃‘公都子’章所謂‘無善無不善’之説，而與蘇氏、胡氏説相同者也。故‘公都子’章集注以為此亦‘生之為性’、‘食色，性也’之意也。然以上諸説，皆以仁義為外，及聞孟子之言，而又知犬牛之性不可謂與人同，故又變為‘仁内義外’之説。然所謂仁内者，亦非所以為性之所有，則不過是半上落下偏枯之仁，而但比義差在内矣。及聞孟子之言，而又知不可以嗜炙為外，故不能答。若使告子因知其非而後為義内之説，則可謂漸向裏去矣。孟子必將本體之説以正其謬，而惜乎告子固於執迷，終不欲變其義外之説也。此真所謂‘不得於言，勿求於心’者歟？
‘公都子’章第三説，集注以為‘韓子性有三品之説蓋如此’。竊以為以堯為君而有象，是性惡之一品也；以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄弟、為君而有微子、比干，是性善之一品也。不過是二品，而集注以三品證之，何也？蓋舜與微比，特善者也，所謂上也；象，特惡者也，所謂下也。既有上下，則必有半善半惡、可導而上下者也，所謂中也。既言上下，則所謂中者不言而在其中也。張子曰‘形而後有氣質之性’，竊謂性本墮氣質以後之名，纔曰性，氣質隨之矣。墮氣質以前，只可曰理，而不可曰性，安有所謂天地之性與氣質之性異名也？蓋天地之性亦不離乎氣質之中，然就那氣質之中，分别出不犯氣質之本體而言之，不得不曰天地之性；不分别時，只可曰氣質之性，其實一理也。
才與情何别？蓋性之發而為惻隱、羞惡、恭敬、是非者，情也；情之動而能惻隱、羞惡、恭〔敬〕^[10]、是非者，才也。發者，情也；能去做者，才也。
‘鈞是人也’章‘從其大體’、‘從其小體’，陳新安曰：‘心能為身之主，使耳目從心之令者，大人也；心不能為身之主，反聽命於耳目而從其（所）欲者，小人也。’若如此看，則‘從其大體’之‘從’，是耳目從心也；‘從其小體’之‘從’，是心從耳目也，文勢恐不如此。‘從’是上文，是人之所從也，故下文又曰‘鈞是人也，或從其大體，或從其小體’，則從之者非是人耶？然則人之所為即心也，謂之以心從心，可乎？蓋孔子所謂‘從心所欲’，從之者即孔子，而非别有從之者也。以此言之，雖謂之以心從心，亦無不可也。
‘先名實者為人也’章‘一者何也？曰仁也’，集注：‘仁者，無私心而合天理之謂。’論語於‘令尹子文、陳文子’章集注引師説以為‘當理而無私心，則仁矣’，與此先後不同，何也？蓋臨事當理而不能無私心者，或有之矣，未有無私心而不合天理者也。二子則事或當理，而未知其果無私心者也，故夫子不許其仁。三聖，仁者也，可謂‘無私心而合於天理’者，故不同。
盡心首章‘盡其心者，知其性也’，陳潛室、胡雲峯皆以‘知性’為做工夫處，竊謂自欲造理者言之，知性雖為最先着工夫處，然孟子此段本非為工夫説，到下段‘存心’、‘養性’，方説工夫，故集注以為：‘能極其心之全體而無不盡者，必其能窮（天）〔夫〕理而無不知者也。’此言盡其心者，以其能知其性也，非謂欲盡其心者當先窮其理也，故集注又以為‘知性則物格之謂，盡心則知至之謂’也。若以知性為工夫，則必曰‘知性，格物之謂’也，不曰‘物格之謂’也。