13_010告子

【告子】

問：告子何許人？而以為篇目，亦有其義歟？
翁曰：趙氏注云，‘告子者，告，姓也，子，男子之通稱也。名不害。兼治儒墨之道者。嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。論語曰“子罕言命”，（為）〔謂〕^[1]性命難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。’正義云：‘告子名不害，盡心篇有浩生不害，疑為告子姓告，名不害，以浩生為字。趙注又云：“浩生姓，名不害。”又為二人。其他經傳未詳其人。’四書釋地又續曰：‘浩生複氏，不害其名。與見公孫丑之告子及以告子題篇者，（各自）〔自各〕一人。趙氏偶於告子篇誤注曰“名不害”，且（聽）〔臆〕度其嘗學於孟子，執弟子問者。朱子亦沿其誤，移注於公孫丑篇，此釐革之未盡者也。^[2]’此三説並存，可見告子與浩生不害各自一人之義耳。
問：桮棬是二器歟，一器歟？
翁曰：疏云，‘桮，素樸也。棬，器之似屈轉木作也。’此以二器分而釋之者也。考證云：‘按説文云，“桮，也。”器蓋，一曰覆頭也。又六書正譌：“飲器。俗作盃、杯^[3]，並非。”’此則似以一器釋之者也。然只言桮而不言棬，亦可疑也。
問：‘義，猶桮棬也。以人性為仁義’，此上句則單言義，而下句兼言仁義者，何也？
翁曰：此有三説焉。新安陳氏云：‘“義，猶桮棬也”，“義”上脱一仁字。’存疑云：‘“義，猶桮棬”，只是一義字該了仁，不是脱漏。不曰仁義，僅曰義者，欲句法之整耳。古人文字多有此類者。’吕晩村云：‘先説義，後言仁義，告子先有義外論頭在，故其為字亦指義字居多。’此三説俱説得通。
問：集注矯、揉二字音異而義同歟？
翁曰：矯者，矯曲而使之直；揉者，揉直而使之曲。
問：杞柳亦可矯揉為桮棬，而孟子曰‘將戕賊杞柳而後以為桮棬’者，何也？
翁曰：吕晩村云，‘告子曰“為”，孟子曰“戕賊”，似乎深文，然將順字一襯，能乎一跌轉“戕賊”二字來，固勢必然而理非誣矣。’此説見得孟子文章妙處。
問：告子湍水之説，小變於杞柳之説，無乃聞孟子之言，稍有通曉而然歟？
翁曰：告子本以‘不得於言，勿求於心’為主見，以‘無善無惡心之體’一句為宗旨，而固守其執，豈能反求心而有開悟者哉？其所以小變其説，只是為拒孟子之辯耳。
問：集注：‘湍，波流縈回之貌也。’瀠回豈可謂湍水之貌也歟？
翁曰：趙氏以為‘湍水，圜也’。正義云：‘説文曰：“湍，急瀨水。”又云：“（湍）〔瀨〕^[4]，水流沙上也。”今謂瀠回之水者，言其水流沙上，瀠回之勢湍湍然也。’集注所訓蓋本於此。
問：孟子以生之理為性，告子則以生為性，此可謂毫釐之差歟？
翁曰：然。困勉録曰：‘孟子以生之理為性，則非徒人物之性不同也，且人物之生先不同矣。告子只以生為性，則人物之生初無異也，而人物之性亦不得謂有異矣。’又曰：‘既以生為性，則便不得復分人物，此是一病，非二病。’此説良是。所謂一病，即是毫釐差處。
問：白羽其質也輕，白雪其質也易消，白玉其質也堅，故譬其不同。然以質言性，是何義耶？
翁曰：此以同而不同者喻之，以破告子‘生之謂性’之惑而已。雖以質譬性，亦何不可之有？蒙引曰：‘白羽之白、白雪之白、白玉之白以質言，與犬之性、牛之性、人之性不必同，而趙氏惪以為羽性輕、雪性消、玉性堅者泥矣。陳新安之説自明白。’
問：人之性與牛之性不可比而同之，此雖以告子之愚惑尚可知之。至於犬之性與牛之性，則其所不同何以知之耶？
翁曰：正義云，‘犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，（則）土畜也，故其性順。’此説是矣。然犬屬金畜、牛屬土畜近於傅会，只以犬之善吠、牛之善走言之，亦可知其性之有不同也。
問：觀乎告子‘仁義猶桮棬’之説，可知其意以仁義皆為外也。今忽謂仁内義外者，何意耶？
翁曰：此亦因前説而小變者也。然其説義固不是，説仁亦不是矣。蒙引曰：‘“仁者，心之德、愛之理”，而告子只以心之愛為仁，德字理字都無了。此正是以生為性一類。“義者，心之制、事之宜”，而告子只以“事之宜”為義，心之制都無了。蓋事物之宜雖若在外，而事物之所以得其宜則不在外也。’
問：此章以下論仁義而不復論性，無乃是告子自知辭屈於論性故歟？
翁曰：此非告子自知其辭屈而不復論性也。其論仁義，正所以論性。
問：孟子特以嗜炙為喻者，無乃以應告子‘食色，性也’之言而云歟？
翁曰：然。此如許行是捆屨之人，故以‘巨屨小屨同賈’之説以辨之，蓋是因其所明者通之之法也。
問：炙字何音何義歟？
翁曰：炙，之夜切。周書曰‘黄帝始燔肉為炙’是也。
問：孟季子是孟仲子之弟，則於孟子亦如孟仲子之為從昆弟而兼為弟子也明矣。為從昆弟、為弟子者凡有所疑，宜其親見孟子而問質，何故問於公都子，而公都子以其語入告耶？為從昆弟、為弟子者，雖無事之時，宜其日日入見而候問，孟子何不待其入見，解其惑而面命之，又使公都子傳語耶？且遥度孟季子之所答，必以‘彼將曰’稱之。夫彼者，非同人之稱，對此者為彼，敵我者為彼，指我從昆弟而謂之彼，可乎？指吾弟子而謂之彼，可乎？墨者夷子不可見，故使徐辟傳語也。孟季子若可見，則豈使公都子傳語乎？此章承上告子論性之下，孟季子無乃是告子之徒耶？不然，何為而傳襲仁内義外之説耶？
翁曰：趙注、奭疏皆去孟字，只稱季子。疏則云：‘季子即下卷所謂季任，為任處守者也。’此説是，則謂以告子之徒亦可也。然考證云：‘按，孟季子朱注以為疑孟仲子之弟是也。季任自是任君弟，疏因經中謂季任為季子，遂以孟季子^[5]當之。’然則疏所云誤矣。姑闕疑以俟後考。
問：告子謂性無善無惡，是認氣為性也。其説氣之辭，與吾儒無異耶？
翁曰：此義詳辨於陳北溪文集。其説曰：‘告子説氣與程張説氣不同。嘗推之，氣一也，告子“生之謂性”之説，所謂知覺運動者，是統指夫氣之流行為用者而言；程子才稟與張子氣質之性，所謂清濁剛柔者，是分指夫氣之凝定成體者而言。〔自〕知覺運動者統言，可包得清濁剛柔；而清濁剛柔者分言，其中亦各具知覺運動。但告子之説乃即是以為本性而大為包含之意，渾無分别，如無星之（枰）〔秤〕，無寸之尺。而程（子）〔張〕之説則是於本性之外，發此以别白其所未盡，如大明中閲物象，瞭然更無隱漏矣。如杞柳、湍水之説亦氣質意也，但程張分明斷作氣質，則自不亂此性之本，便為精確不易之（説）〔論〕。告子雖於杞柳説着氣之惡，湍水説著氣之混，而其意不認作氣質，只（全）〔專〕作本性看，所以不可同日語也。^[6]’
問：集注云，‘近世蘇氏、胡氏之説蓋如此。’未知蘇氏、胡氏之説何如也，故如告子性無善惡之説歟？
翁曰：蘇東坡論性，謂自堯舜以來至孔子，不得已而曰中、曰一，未嘗分善惡言也。自孟子道性善，而一與中支矣。胡文定公知言曰：‘天理人欲，同體而異用，同行而異情。進修君子，宜深别焉。’朱子曰：‘此章亦性無善惡之意，與“好惡性也”一章相類似，恐未安。’此説詳見於朱子大全胡子知言疑義。
問：集注云，‘韓子性有三品之説蓋如此。’未知三品之説果何如，而比之告子，又比之荀揚，同歸之異端，不亦過乎？
翁曰：或問云，‘“荀、揚、（與）韓子之説，孰為近（之）耶？”曰：“是皆不知性之為理，而以氣為性者。荀揚之失蓋不難見，獨韓子以仁、義、禮、智、信為言，則固已優於二子，而近世諸儒亦未有及之者。但亦不察其所以不齊者為氣使之然，是以其論有所闕而不完耳。”’即此以觀，韓子之優於二子可知，而孟子後言仁義者惟韓子，氣剛直而雄文詞者惟韓子。故當時或有以道統歸之者矣，後世亦無歸之於異端者矣。
問：集注云，‘按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書微子為商王元子，疑此或有誤字。’此朱子信尚書而疑孟子之或誤也。其信其疑，其孰從之耶？
翁曰：書微子篇題明言微子名啓帝乙長子，紂庶母兄也；經文有‘父師若曰王子’，又曰‘詔王子出迪，我舊云刻子’。蓋是箕子舊勸帝乙立長子，而帝乙不聽，紂以是忌之，故詔王子出迪以避禍。一篇首尾，可據可證，此不得不信尚書，則亦不得不疑孟子之有誤字也。
問：‘乃若其情，則可以為善，乃所謂善也。’上乃字、下乃字宜無二義，而獨於‘乃若’二字謂之發語辭，何也？
翁曰：趙注云，‘若，順也。情，從性也。能順此情使之善者，真所謂善也。若隨人而强作善者，非善者之善也。’訓‘若’以‘順’，於義頗暢。然以文勢言之，則上文之‘乃若’、下文之‘若夫’皆是發語辭耳。
問：性則本善，而情則不無善惡矣。今曰‘乃若其情，則可以為善’者，何也？
翁曰：按朱子大全張敬之問孟子謂，‘“乃若其情，則可以為善”，而周子謂五性感動而善惡分，是又以善惡於動處並言之。豈孟子就其情之未發，而周子就其情之已發者言之乎？’答曰：‘情未必皆善也，然〔而〕本則可以為善，而不可以為惡，惟反其情故為惡〔耳〕。孟子指其正者而言也，周子兼其正與反者而言也。’熟玩此説，可以悟孟子言情之本旨矣。
問：集注曰：‘才，猶材質。’才與材字異而義同歟？同中亦有小異歟？‘才，猶材質’，則才當屬氣。而既曰‘才，猶材質’，又曰‘人有是性，則有是才，性既善則才亦善’。由此觀之，才當屬理矣。然則才可兼指理氣而言耶？
翁曰：此義困勉録之説最詳，可玩。其説曰：‘才與材之别，大全朱子説不甚分明，大抵謂以義理而兼形體説者是才，其專指形體説者是材。’又曰：‘孟子所謂才，畢竟是氣是理？曰：畢竟是氣，但專指其自理而發者，故集注曰：“孟子專指其發於性者言之。”存疑亦曰：“孟子言才，自理言也。”愚意此所謂才，即是浩然之氣，但才則兼知行在内耳，又志亦在其内。’又曰：‘雙峯以“良能”來解才字，蒙引謂其最切，是矣。然愚意更欲兼良知説。’
問：‘有物必有則’，猶言有質必有理歟？
翁曰：然矣。‘則’在物之先、物之上，但離物則亦不見耳。是猶理在氣先，亦即在氣中，但離氣，理亦不見耳。孟子引此以証其即情驗性之説。説統曰：‘引詩處提出一天字，即“天命之謂性”之説，併性善源頭指出。’
問：‘好是懿德’，謂是好他人之懿德耶，抑謂好自己之懿德耶？
翁曰：蒙引謂，‘或專以為好他人有德者，泥^[7]矣。’此説亦好。然此一句是概言之也，無論古今與人己，凡有美德，靡不好之，則其秉彝之民性可見耳。然則好自己之有德者少，而好他人之有德者居多。
問：公都子所引三説皆異學異言，則孟子何不逐其條以辨其惑耶？
翁曰：彼三説之非，皆不知性本善之故也。孟子特引（蒸）〔烝〕民詩與孔子之言以証性善，則彼三説之非皆不辯而自明矣。
問：彼三説皆不知性之本善一也，而其中亦有優劣之可論歟？
翁曰：三説之非，詳辯於傳習録，而汪份曰：‘嗚呼！公都子所引之三説，獨“無善無不善”之説最為無狀。孟子既已辭而闢之矣，乃陽明拾其餘唾，而極力闡明之，不謂之異學，吾不信也。’此説良是。然彼三説俱於性未透徹則均矣，其優劣何足論哉？
問：朱子以陸象山謂告子，後儒又以王陽明謂告子者，何謂也？
翁曰：朱子因與萬正淳論集義，‘謂如人心知此義理，行之得宜，固自内發。人性質不同，或有魯鈍，一時見未到得，别人説出來，反之於心，見得為是而行之，是亦内也’，‘今陸氏只〔是〕要自渠心裏見得底方謂之内，若别人説底，一句也不是，才自别人説出便指為義外，如（是）〔此〕^[8]乃告子之説’。吕晩村曰：‘告子本領在“生之謂性”一句，看水之流便是性，看人之心便是性，其病只在此。陽明謂“視聽言動的這個便是性”即是此意。不知能視聽言動的這個，正是無分於東西之水也，故宗旨亦只在“無善無惡心之體”一句。若聖人之所謂性，則必視之明，聽之聰，言之乂，動之肅，乃所謂水之必下也，人之性也。’此二説體玩，可見二子之學皆本於告子耳。
問：孟子説性與孔子‘性相近’之旨有異者，何也？
翁曰：或問云，‘“孟子初未嘗有氣質之説也。孔子雖以性之相近而言，然亦不明言其為氣質也。程張之説，亦何所據而云乎？”曰：“孔子雖不言相近之為氣質，然其於易大傳之言性，則皆與相近之云者不類，是固不無二者之分矣。但聖人於此蓋罕言之，而弟子有不得而聞者，故其傳者止是，而無以互相發明耳。孟子雖不言氣質之性，然於告子‘生之謂性’之辯，則亦既微發其端矣。但告子辭窮，無復問辯，故亦不得盡其辭焉。孟子既没，學失其傳，吾儒之言性者漫不省此，而支離穿鑿之説滿天下。及周子出，始復推太極陰陽五行之説，以明人物之生其性則同，而氣質之所從來，其變化錯揉有如此之不齊者。至於程子，則又始明性之為理，而與張子皆有氣質之説。然後性之為善者，無害於氣質之有不善；氣質之不善者，終亦不能亂性之必為善也。此其有功於聖門，而惠於後學也厚矣。子尚安得以其無所據而為疑耶？”’即此以觀，孔子‘性相近’之言，是指氣質之性也；易大傳之言性，則是本然之性也；而孟子性善之説，實本於易大傳矣。然則孔孟之言性，吾未見其旨之有異也。
問：易牙之知味見於何書耶？
翁曰：左傳，‘易牙齊桓公大夫也。淄澠二水（以）為食，易牙亦知二水之味。桓公不信，數試始驗。^[9]’師曠事亦見於左傳。
問：子都，集注云：‘古之美人也。’無乃是西子之類耶？
翁曰：非也。詩國風山有扶蘇篇云：‘不見子都，乃見狂且。’注：子都，男子之美者也。
問：‘理義之悦我心，猶芻豢之悦我口’，正是為衆人説，當就人心所同處看。然衆人之心必有所陷溺焉，豈能悦理義猶芻豢之味乎？
翁曰：學蔀通辨云，‘孟子言心，陸子亦言心；孟子言陷溺，陸子亦言陷溺。然孟子惟恐人陷溺於利欲，而無以存其仁義之心；陸子惟恐人陷溺於文義知見，而無以存其精神之心。即此以觀，孟子非不知衆人陷溺於利欲而無以存其仁義之心，然特慮其將然而立言以戒之也。至於此章承上“口之於味”、“耳之於聲”、“目之於色”，而以及乎“心之所同然者”。謂其“理義之悦我心，猶芻豢之悦我口”，此只就衆人之心所同然者而言之也。上章引（蒸）〔烝〕民之詩，亦此意也。“民之秉彝，好是懿德”，只取凡民秉彝之性，必好是美德之義耳。何可以凡民之陷溺其常性而或不能好美德為疑哉？’
問：‘口之於味也’以下句，是亦龍子之言，故特加‘故曰’二字耶？
翁曰：‘故曰’六句乃孟子收上文語，點醒同字，以起心之同。然意先字對陷溺之後言，非是聖人先得此理義，而人後得之，降才原無先後也。‘故理義’，故字緊頂上來，非重悦之深，只重悦之同。上此二句皆要見得自有而自悦之，非悦在外者。説見翼注。
問：何山無木，何木不伐，而必取喻於牛山之木者，何也？集注云：‘牛山齊之東南山也。’牛山之在齊東南，亦見他書耶？
翁曰：四書釋地續云，‘“牛山齊之東南山也”，本趙氏，〔亦是〕岐在複壁中所注，方向少錯，〔無論〕。今（自）〔目〕驗在臨淄縣南一十里，亦在唐臨淄縣南二十〔一〕里，括地志所謂管仲冢與桓公冢連，在牛山上，是^[10]。酈道元注：牛山，一名南郊山天齊淵出焉，齊以此得名。晉左思齊都賦云“牛嶺鎮其南”，列子“齊景公遊於牛山，北臨其國城而流涕”。夫臨曰北，正以山實在其南。若孟子疏託名孫奭者乃云：“蓋以理推之，亦自可見為齊之山。”此則不滿一笑者矣。’即此以觀‘牛山齊之東南山也’，本是趙注，而集注因之者也。若璩所譏方向少錯，是南山謂之東南山也，衍一東字，非大誤也。必取喻於牛山之木，孟子在齊時，嘗見其山之濯濯也，故因所見而言之者也。
問：‘梏亡之’者，何謂也？
翁曰：梏，説文云：‘手械也。’趙注云：‘亂也。’音義：‘梏，古沃切。謂悔吝利害也。言利害之亂其性，猶桎梏之刑其身，故喻之。’疏云：‘利欲之制善，使不得行為，猶梏之制手也。’參以諸説，可得其義耳。
問：孟子言日夜所息，而注只以‘夜之所息’言之者，何也？
翁曰：蓋人於夜中不與物接而心静，故便有清明之氣，則重在夜字。只以‘夜之所息’言之者，以是歟？朱子曰：‘孟子此説只為常人言之，其實此理日間亦有發見時，不止夜與平朝。所以孟子收拾在“操〔則〕存，舍〔則〕亡”上。^[11]’更可見能操存，則此理日用間乃有發見。而常人之心之既經陷溺者，止有夜之所息可言也。
問：夜氣與平朝之氣有異歟？
翁曰：存疑云，‘心者，氣之會也，氣一而已。曰夜氣者，日間心擾於物，氣為之昏，到夜來心静，而氣復清，故謂之夜氣。夜來氣清，到得平朝，未與物接，這一般清氣猶在，故稱曰朝氣。非有二也。’此説最簡且明，須深玩而得其旨。
問：朝朝也，平朝也，朝晝也，三朝字之義有異同耶？
翁曰：‘朝朝，指日間言，與朝晝“朝”字同，與朝氣“朝”字異。’此蒙引之前説也。‘“朝”、“晝”終有别。朝，蚤間；晝，通日言。然此“朝”字又與“平朝”字少異，蓋平朝之氣未梏亡者也，此“朝”又在“平朝”之後。’此蒙引之後説也。試將前後説參玩而得之。^[12]
問：‘“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”惟心之謂與？’此十九字，孔子之言也。聖人立言，一字不苟，而程子曰：‘心豈有出入，亦以操舍而言耳？’此既與夫子之言相反，則惟以‘敬以直内’一語謂得夫子之微旨，可乎？
翁曰：此義朱子屢有明辨，可體玩而得其旨。語録云：‘道夫言嘗與子昂論心無出入。子昂謂心大無外，故無出入。道夫因思心之所以存亡者，以放下與操之之故，非真有出入也。曰：言有出入也是一個意思，言無出入也是一個意思。但今以夫子之言求之，他分明道出入無時。且看自家，今汩汩没没在這裏，非出入而何？’‘無出入是一種人，有出入是一種人，所以云淳夫女知心而不知孟子。此女當是完實不勞攘，故云無出入，而不知人有出入者多，猶無病者不知人之疾痛也。’此説可謂深文。試以責淳夫之言反覆參究，以得其言外之意可也。
問：聖人之心獨所出入歟？
翁曰：朱子答何叔京書有曰，‘聖人之心如明鏡止水。天理純全者，即是存處。但聖人不操而常存耳，衆人則操而存之。方其存時，亦是如此。但不操則不存耳，存者道心也，亡者人心也。心一也，非是實有此二心各為一物不相交涉也，但以存亡而異其名耳。方其亡也固非心之本，然亦不可謂别是一個有存亡出入之心，卻待反本還原，别求一個無存亡出入之心來换卻。只是此心，但不存便亡，不亡便存，中間無空隙處。所以學者必汲汲於操存，而雖舜禹之間亦以精一為戒也。’即此以觀，聖人之心如明鏡止水，不操而常存，則復安有出入之可論哉？
問：心既舍而出矣，何以操之使入乎？
翁曰：視箴云，‘心兮本虚，應物無迹。操之有要，視為之則。’此言心之應物，以其有外誘也。若勿視非禮，則不被誘於外物，斯為操之之要也。觀心説云：‘操而存者，非以彼操此而存之也；舍而亡者，非以彼舍此而亡之也。心而自操，則亡者存；舍而不操，則存者亡耳。然其操之也亦曰不使朝晝之所為〔得〕以梏亡其仁義之良心云爾，非塊然兀坐，以守其炯然不用之知覺，而謂之操存也。’此説儘好。‘心而自操’四字可謂觀心之妙法。
問：‘無或乎王之不智也’，或字無乃惑字之誤耶？
翁曰：非也。朱子易本義：或，疑而未定之辭也。又與‘惑’通，怪也。
問：弈者何許技耶？
翁曰：論語注解弈為博也。説文作：‘（博）〔簙〕^[13]，局戲也，六著十二棋也。’古者堯曾作博。圍棋，謂之弈。説文：‘弈，从（升）〔廾〕^[14]。’言（速）〔竦〕^[15]兩手而執之。棋者，所執之子圍而相殺，故謂之圍棋。稱弈者，又取其落弈之義也。説見正義。然古之技戲不可詳解，亦不必深究。
問：弈秋是姓名耶？善弈，故號為弈秋耶？
翁曰：正義云，‘按傳記有云：“弈秋，通國之善弈也。有吹笙過者，止而聽之，則弈敗，笙汩之也。”又云：“隸首，天下之善算也。有鴻鵠過，彎弧擬，問以三五則不知，鴻鵠亂之也。”’是亦孟子此章之言也。
問：趙氏云，‘熊掌，熊蹯也。’掌與蹯無所别耶？
翁曰：史記世家云，‘宰夫胹熊蹯不熟，晉靈公怒而殺之。’裴駰注云：‘服虔曰，“蹯，熊掌，其肉難熟。”’注説若是其詳，熊蹯、熊掌，可無疑其無異也。
問：‘嘑爾而與之’，集注云：‘嘑，咄啐之貌。’‘咄啐’二字何音何義耶？
翁曰：音義，‘咄啐，（上）〔丁〕^[16]都忽切，叱也；下七内切，呼也。’蒙引云：‘蹴爾，尤重於嘑爾，故乞人亦不受。’説約曰：‘按，紹聞編云：“論語以富貴貧賤判取舍之大分，此章以生死判取舍之大分。”兩處俱以人之所欲、人之所惡中分别出天理人欲，最明切。’此説辭約而意盡，可細玩。
問：仁何以謂之人心耶？
翁曰：‘仁者，心之德’，則仁是心所具之理也。曰人心者，反而名之也。反名者，以心所具之理反而歸之心也。自其所具者歸於具之者，故反。所以反而名之人心者，欲人知其切於己也。夫心之切於己，人皆知之；仁切於己，人未知也。名仁曰人心，欲人知仁即心而切於己也。然仁與心卻是二物，名仁為人心，不幾於無别與？仁雖人心所具之理，實心之所以為心也。以心所具之理言，則仁自仁，心自心，二者固有分矣；以心之所以為心而言，則心即仁，仁即心，而實未嘗有所分也。故謂仁為心之理可，謂仁為人心亦可。説見存疑。
問：謂‘義為人路’，無或近於義外之説歟？
翁曰：告子只知人路之在外，而不知所以由者固在内也。事父則宜孝，事君則宜忠，亦豈在外乎？知此則路亦不是外物也。
問：放心於不知之中，故不知求歟？
翁曰：人有不自知其放心者矣，亦有雖知其放心而不知求者矣。心之知不知，姑舍其放心，一病也；不知求放心，又一病也。‘哀哉’之誨，令人惕若。
問：求放心，是存養工夫歟？
翁曰：然。學蔀通辨云：‘孟子一書言心，皆是以義理之心為主，不使為利欲陷溺而喪失其良心。如説四端之心、同然之心、放其良心、失其本心等語皆一意，仁人心也。“放其心而不知求”，蓋言失其仁而不知求。故學問之道無他，求其所失之仁而已。求仁者，去人欲、存天理而已。若陸氏，乃以静坐收攝精神不令散逸為求放心，失之遠矣。’又曰：‘禪學收攝精神之説，與孟子求放心之説甚相似，真所謂“彌近理而大亂真”，所以至今人看陸子静不破。’此説求放心者不可不知也，故併兹采録。
問：無名指，何以知其為第四指耶？
翁曰：指有五，一巨指，二食指，三將指，四無名，五小指。蓋巨，大也。食指者，人之所食，以此指為力也。將指者，左傳‘闔廬傷將指’，言其將領諸指也。説見蒙引。
問：地之相遠必稱曰楚越、曰秦越，而此曰‘不遠秦楚之路’者，何也？
翁曰：蒙引云，‘孟子魯人也，在齊亦最久，自齊魯而視秦楚，則為遠耳。非謂自秦至楚，自楚至秦也。’此説甚明，可從。
問：梧檟既是二木，則樲棘亦似二木，而集注以一木指樲棘者，何也？
翁曰：説文云，‘梧檟，山楸。’又云：‘楸，梓也。樲棘，小酸棗也。’以此言之，梧檟與樲棘皆是一木之名也。然‘梧檟’二字各為一木名，集注之釋以二木為是。
問：上章曰‘養其大者為大人’，此則曰‘先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣’。然則養其大者、立其大者，其為大人也一也。大哉養心、立心之致也。若以工夫言，則立心為先而養心為後歟，抑養心為難而立心為易歟？
翁曰：上章因‘拱把之桐梓，人皆知所以養之。至於身，不知所以養之者’而言也，故曰‘兼所愛，則兼所養’，曰‘無尺寸之膚不養也’，曰‘舍其梧檟，養其樲棘’，曰‘養其一指’，曰‘為其養小以失大也’，曰‘養其大者為大人’。其申言之也，皆用一養字。此章則因公都子之問大體小體而言也。蓋‘耳目之官蔽於物，物交物，則引之而已’，此所以為小體也；‘心之官則思，思則得之’，此所以為大體也。故曰：‘先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。’上章之養字，此章之立字，各有所因而言之者，文勢然也。立字對奪字，謂卓立不撓，然後不為物誘所奪也。必曰‘先立乎’者，謂須在外物未交之時，先有所主也。
問：心者，虚靈不昧，以統性情，則與性情志意並稱可也，何可與外體之耳目口腹並稱為大體耶？
翁曰：心在體之内，而為百體之主，豈不謂之大體耶？子思子曰：‘君子以心導耳目，小人以耳目導心。’孟子大體小體之説，詎非本於此者乎？
問：陸學亦自謂先立其大者，而卒與孟子之道有異者，何也？
翁曰：愚嘗究陸學自謂先立其大者，甚矣欺人！夫孟子之先立其大也，道心為主，而不使利欲得以害心；陸氏則養神為主，而惟恐事之害心，惟恐善之害心。天淵之别，若何而同也？孟子之先立其大也，曰：‘心之官則思，思則得之，不思則不得也。’陸氏則曰：‘不可思也，心不可汩一事也。’冰炭之反，若何而同也？説見學蔀通辨。
問：古之人脩其德義，而世皆尊之，斯為自然之貴，謂之天爵可也。雖謂之人爵從之，亦可也。今之人有德義之脩，而世無貴而尊之者，斯豈可曰天爵也？亦豈有人爵從之之理哉？然則孟子此言實迂遠而不可行於今之世也，審矣乎？
翁曰：詩不云乎‘民之秉彝，好是懿德’。孔子亟稱之曰：‘為此詩者，其知道乎！’孟子又引此詩以證性善之説，而朱子又曰：‘幸兹秉彝，極天罔墜。’夫秉彝之性、好德之心，豈有古今人之有異哉？且君子之道，自脩其德義以俟命而已，彼世之尊不尊何可言哉？吾之自然之貴，雖無貴之者，亦無能奪之者，則天爵固自如也，人爵之不從何足論哉？
問：趙孟是趙氏之伯，故有是號歟？
翁曰：倪氏云，‘晉趙氏世號趙孟，如智氏世號智伯。蓋世卿之通稱，非一人之號也。疏以晉襄公之臣趙盾為趙孟者，誤矣。’
問：仁者無私，與物無競，何必以‘仁之勝不仁’為言耶？
翁曰：‘仁之勝不仁’，以彼此兩人言者也。然以一人之身言之亦可也。夫一人之身，天理人欲並行，則相悖。天理勝，則人欲消；人欲勝，則天理消。故克己復禮之謂仁。一人之身尚有勝不勝，而況彼此兩人乎？非仁者必欲勝不仁者，而不仁者則必欲勝仁者。此其理勢然也。
問：‘終亦必亡’，謂終必至於敗亡耶？
翁曰：此言今之為仁不力者，謂仁不能勝不仁而怠於為仁，則亦終必並與其己為之仁而亡之。趙注云：‘亡，無也。’陳新安謂此章恐為戰國諸侯説，未必然；至以終必亡為滅亡，尤謬。
問：孟子言仁與論語言仁之旨有不同者，何也？
翁曰：夫子罕言仁，而孟子言仁多發夫子之所未發，或正言之，或反言之，故視論語言仁之旨似有小異。熟讀而細究之，則卒無有不同矣。朱子答歐陽希遜書云：‘孔子只是説〔個〕為仁工夫，至孟子方解仁字之義理，如仁之端、仁人心之類。然仁字又兼兩義，〔非一言之可盡〕，故孔子教人亦有兩路：克己，即孟子仁人心之説；愛人，即孟子惻隱之説。^[17]’又曰：‘孟子亦有專言之者，仁人心是也；孔子亦有偏言之者，愛人是也。’
問：荑稗是一草名耶？
翁曰：疏云，‘荑稗者，即禾中之莁草。’（與）^[18]郭璞云：‘稊，似稗，布地生穢草也。’廣雅解云：‘稗有二種，一黄白，一紫黑。’則荑稗是二物，疏合為一，非。
問：聖道之為師者、為學者，則將以何為志彀，亦將以何為規矩耶？
翁曰：聖道之法，則恐是人倫而已，然注説則不然。雙峯謂：‘聖門教人定法，無如一部大學。’淺説云：‘大抵知行者，造道之法也。虞廷之精一，孔門之博約，大學之格致誠正，古今之為師為弟子者，其能舍是以為教與學乎？’此二説亦好，而所謂大學之格致，孔門之博約，虞廷之精一，無非所以明人倫也。蓋聖人是人倫之至，則自初學而至聖域，其教其學，舍人倫何以哉？
問：任為國名，則任是附庸之國耶？
翁曰：四書釋地曰，‘任，國名，大皡^[19]之後，風姓。漢為任城縣後漢為任城國，今濟寧州東任城廢縣是，去古鄒城僅百二三十里。’即此以觀，任雖小國，其為國為城其來遠矣，知非附庸也明矣。
問：岑樓是高樓之名耶？
翁曰：趙氏以為‘岑樓，山之鋭嶺者’。正義曰：‘釋云，山小而高者曰岑。是知岑樓〔即知〕^[20]為鋭嶺之峯也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。’此説似好，然恐無所據而云耳，當以集注為正。
問：‘一鉤金’，集注曰：‘鉤，帶鉤也。’然則一鉤金乃是黄金耶？
翁曰：蒙引謂，‘此金字，五金之總名。’此説恐是。
問：‘紾兄之臂’，集注曰：‘紾，戾也。’紾字何以訓‘戾’耶？
翁曰：説文，‘紾，轉也。’集韻：‘紾，知輦切，轉繩也。’戾，説文：‘曲也，从犬出户下。戾者，身曲戾也。’參玩二字之訓，紾臂之狀蓋可想耳。
問：曹交是曹君之弟，則以國號為姓者耶？
翁曰：非也。疏云：‘姓曹，名交。’而考證曰：‘按曹，國名，非姓也。交為曹君之弟，故以國係之。曹自姬姓之國，此云曹姓，誤也。’
問：‘奚有於是’，‘是’字指曹交九尺四寸以長之形體而言耶？
翁曰：蒙引、存疑、淺説、翼注、説約皆謂指形體説。而惟汪份注曰：‘愚謂似當指“食粟而已”句説。夫“食粟而已”云者，自謂不能為堯舜也，以不勝為患而弗為也。故曰“奚有於是？亦為之而已矣”。遂以無力有力為喻，而繼之曰：“夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。”若謂“是”字指形體説，交方自謂形體如湯如文，則無力一譬恐不相對針。鄙意如此，當更酌之。’此説甚明，可謂深造獨至之見。
問：‘一匹雛’，注以‘一小雛’則於義益緊。而以‘匹’為‘鴄’者何也？
翁曰：音義云，‘匹，如字。注云：疋雛，小雛也。即“疋”訓“小”。而〔訓詁及〕^[21]諸書“疋”訓“耦”，訓“小”無文。今按方言：，小也，音節。蓋與疋字相似，後人傳寫誤耳。’此説似是，然集注之以‘匹’為‘鴄’的有所據，更何疑哉？
問：烏獲何時人耶？
翁曰：烏獲，六國時人。秦武王好多力之士，烏獲之徒皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。説見皇甫士安帝王世（説）〔紀〕^[22]。
問：堯舜之道雖曰孝弟而已，徐行後長者又是出則弟之細節也，此何足以為堯舜乎？
翁曰：賽合注云，‘此是約堯舜之道，以見其易為意。’此説深得孟子引誘曹交語意。陸象山云：‘孟子言徐行後長者可為堯舜，不是在長者後行便是堯舜，須是就上面著工夫。’此説不知孟子之本旨，而臆揣妄言，以自陷於異學，可不戒哉？
問：孟子時曹之亡已久云，則曹君之弟何以得見孟子耶？
翁曰：王伯厚云，‘曹亡久矣。’四書釋地續辨之曰：‘楚簡王十四年，越滅郯，後八十四年，楚滅越郯實為楚所有。乃頃襄王十八年，有鄒、費、郯、邳四國，則郯係重封者。薛任姓，雖未知為誰所滅，而齊湣王三年以封田嬰，故紀年稱“薛子嬰來朝”。其子文，戰國策、史記並稱薛公，後中立為諸侯，無所屬，非薛滅之後復有薛乎？又，中山本鮮虞國，一滅于魏文侯十七年癸酉，再滅于趙惠文王三年乙丑，相距百一十三年。中雖未詳知何年復國及何以復國，要中山之後，有中山載世家、列傳者班班^[23]也。安知曹滅於宋在春秋哀八年，下到孟子居鄒時，已一百七十餘年，不更有國於曹者（乎）?交為其介弟，觀其言願因鄒君假館舍，備門徒，儼然滕更挾貴之風，孟子則麾而去之。故趙岐以為曹君之弟，朱子從之，非無謂也。’
問：小弁之怨，是怨親歟，自怨歟？
翁曰：説統云，‘通章以仁、孝二字作主，高子在怨上疑其為小人，孟子在怨上見其為仁孝。凱風是借來比例，通章只重小弁上。’蒙引云：‘怨只是哀怨，不必直謂怨親也。小弁數章，豈皆怨親之詞？如曰“天之生我，我辰安在”，自怨也，但不可泥説是自怨而非怨親。’二説並看，可以見自怨、怨親之義耳。
問：詩集注云，‘小弁，宜臼所自作。’而此則曰‘宜臼之傅為作此詩’。此注與詩注不同，何也？
翁曰：朱子于詩傳則謂此詩出于太子自作，於孟子則依序説，謂此詩作於太子之傅。二處不同，豈其疑而未定，故兩存其説耶？説見困勉録。
問：關弓，何以謂之彎弓耶？
翁曰：音義，‘關，丁張並音彎。’左傳昭公二十一年‘將注，豹則關矣’，注‘關，引弓’是也。
問：‘凱風，親之過小者’，何謂也？婦人之失行淫奔，豈是小過耶？
翁曰：吕晩村云，‘親之過大過小，特因其絶天性之愛、傷陰陽之和有甚有不甚，從此而分耳。俗説乃以為一關宗社事大，一止於身家事小。如此説，則虞舜不當怨慕矣。’此説良是。凱風無絶天性之愛，則比諸小弁，豈非過之小者乎？
問：婦人生七子而寡，則年當五六十矣。以五六十之年不能安其室，將棄七子而去矣，吕晩村所謂絶天性之愛、傷陰陽之和，二者兼有之而俱甚焉。此其過曷云小乎哉？
翁曰：七子之母不能安其室，比之幽王嬖褒姒、黜申后、廢太子、立愛子之過，顧不小歟？然昔人亦有此疑而辨之者矣。四書釋地又續曰：‘宋晁説之以道云^[24]:“孟子，‘凱風，親之過小者也。’而序詩者謂：‘衛之淫風流行，雖有七子之母猶不能安其室。’是七子之母者於先君無妻道，於七子無母道，過孰大焉？孟子之言妄歟？孟子之言不妄，則序詩非也。”黄太冲亟取其説，載孟子師説。余按序（文）〔又〕^[25]曰：“故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。”成志，成母守節之志，非如鄭箋指孝子自責言。因檢孔疏，亦言“母遂不嫁”，為之快絶。復憶東漢姜肱性篤孝，事繼母恪（謹）〔勤〕^[26]。母既年少，又嚴厲。肱感凱風之孝，兄弟同被而寢，不入房室，以慰母心焉。嘆作詩者能安母於千載之上，感詩者亦能安母於千載之下，詩之有益人倫如此。蓋七子之母徒有欲嫁之志云耳，若果嫁矣，則真於先君無妻道，於七子無母道。是之謂惡，豈僅僅過而已乎！’釋地説止此。然則七子之母不能安其室，雖云大過，過而能改，是為無過。且孟子見詩序，則謂之小過，不亦宜乎？
問：磯，謂之水激石，出於何書耶？
翁曰：磯，玉篇：‘水中磧也。’增韻：‘石激水曰磯。’蒙引曰：‘“磯，水激石也。不可磯，言微激之而遽怒也。”問：激者，水激之也。怒者，水乎，石乎？曰：非石怒，乃水怒也。石，謂水所見激之石也，實石激水而致怒，故小注謂“水中不容一激石”，後世所謂釣磯是也。磯即是石，但水中或水涯石乃謂之磯。’存疑云：‘注“磯，水激石也”當云“激水石”。蓋當水之行處下石，水行不去，遂激起而叫號矣，是此石乃激水之石也。蒙引曰“水所見激之石”，是此意。’説約曰：‘石喻母，水喻子。’此三説反覆參究，可得其義耳。
問：孟子以小弁之怨為孝，而乃引‘舜五十而慕’以為證。舜之怨慕，孟子曾已言之矣，此則只言慕而不言怨者，何也？
翁曰：言舜之慕，怨在其中，故集注曰：‘言舜猶怨慕，小弁之怨，不為不孝也。’且今孟子所引即孔子之言也。孔子概言舜之孝，‘五十而慕’耳，豈可以舜少時之怨己，乃於三十徵庸、瞽瞍底豫之後曰“舜五十而怨慕”？是舜為終身怨己之人也。説統曰：‘舜自歷山怨慕，至五十則親已底豫，有慕而已。且其怨亦與小弁不同，孟子只斷章取義。’淺説曰：‘舜之怨慕，怨己而慕乎親也；小弁之怨，怨己而亦怨親也，實未免有不同者，孟子亦姑引以為證，而取詩意之近厚耳。凱風亦有自怨之意，如曰“母氏聖善，我無令人”是也，但不如小弁哀痛迫切之甚耳。’此二説雖是一意，亦可並玩。
問：宋牼，何國人耶？
翁曰：趙氏云，‘宋牼宋人，名牼。’正義云：‘按荀卿非十二子云，“其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是宋鈃也。”楊倞云：“宋鈃宋人，與孟子、尹文子、彭〔蒙〕、慎到同時。孟子作“宋（硜）〔牼〕”，“〔牼〕”與“鈃”同，口莖反，是也。”’然則趙氏之以宋（硜）〔牼〕為宋人，亦以‘（硜）“〔牼〕”與“鈃”同，口莖反’之故歟？此説不甚明，當以集注之引莊子書所云為是。^[27]
問：梁惠王初見孟子便曰‘何以利吾國乎’，則孟子先言‘上下交征利而國危矣’之勢以恐王心，後以‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’之理以悟王心。王庶幾從之，可以望也。今宋牼之説秦楚王也，將以構兵則不利於其國以恐王心，冀二王之或有聽從。而孟子斥其利字之號，使陳仁義之説。兩國構兵之間，何暇論仁論義，勸行王政耶？言不利於國，則或可罷兵矣。言‘為人臣者懷仁義以事其君’等支離之辨，而可冀其罷兵耶？然則孟子之説梁惠王非迂遠之言，而勸宋牼説秦楚之王，則其言之迂遠如此。去利懷仁義之説一也，而自己則不迂遠，而為他人則便迂遠，豈是聖賢之公心耶？
翁曰：此疑前儒已有辨，可取玩而默會也。存疑曰：‘以仁義説秦楚之王，只是就構兵上説其非仁義，不是構兵外另説他去做仁義也。就構兵上説其非仁義，仁義只在構兵之中，所謂“殃民非仁，過制非義”，孟子之告慎子是也。構兵外另説他去做仁義，仁義又在構兵之外，是秦楚方構兵，把個仁義去替他，使舍彼而為此。其不同如此。即此以觀，此所謂仁義即就構兵中説。蓋秦楚罷兵，則可以保吾民，是仁也，亦可以和吾鄰，是義也；不罷兵則殃其民，非仁也，絶其鄰，非義也。以此意為王反覆敷陳，其所以動王聽，詎不勝乎言其不利而已乎？然則孟子去利懷仁義之説非迂遠也，明矣。’
問：‘居鄒’之居字與‘處平陸’之處字有異同歟？
翁曰：居、處二字少異。居意常，處意暫，蓋鄒是父母之國，平陸其所寓也。説見蒙引。
問：來見，則當報之。但以幣交則不必報者，何謂也？
翁曰：報，謂躬往答拜也。貴人先來見，則當躬往答拜。不來見而只以幣交，則是尊賢之誠未摯，何必往見而報之耶？
問：‘連得閒矣’，何謂也？
翁曰：‘連得閒’，謂己得閒而問也，非謂孟子所處有閒隙處也。
問：‘享多儀’，儀字似指禮之文，而注謂‘禮意’者何也？
翁曰：趙氏云，‘儀，法也。物，事也。’書洛誥孔安國注：‘奉上謂之享。言奉上之道多威儀，〔威儀〕不及（於）禮物^[28]，惟曰不奉上。’蒙引曰：‘儀，禮意也，對物言。集注只云“禮也”。其下文便云“禮意”。禮有本有文，此禮字蓋指本言。多，厚也。不可因多字遂謂是禮文。’又曰：‘書所享，指天子。孟子引之，則謂享，賢者事也。’此説較長，趙注不必從。
問：儲子時為相，則擔著國政，必不敢離其府，與季任之處守何異哉？而孟子於季任之不來則恕之，於儲子則責其不來見，何也？
翁曰：此義已辨於四書釋地續。其説曰：‘平陸為〔今〕^[29]汶上縣，去齊都臨淄凡六百里。而儲子既相，必朝夕左右為王辦政事，非奉王命似亦未易出郊外，何以孟子望其身親至六百里外之下邑，方為禮稱其幣？今解不出。既思范睢列傳云“秦相穰侯東行縣邑”，車騎至湖關。〔湖〕^[30]今闅鄉縣，去秦都咸陽亦幾六百里。是當日國相皆得周行其境之内，非令所禁也，故曰“儲子得之平陸”。’
問：公儀子、泄柳皆賢人也，子思即大賢也，為之師、為之相於秉禮之魯，宜其大治，而其削也滋甚，則淳于髡之譏賢者無益，固無足怪歟？
翁曰：子思、泄柳為之師，其勉君之德，格君之非，其所禆益應不少矣。且以公儀子之相業言之，見於史者亦不可誣矣。史記云，公儀休為執政之卿，無所變更，百官自正，使食禄者不得與下民争利，受大者不得取小。漢書曰：‘公儀子相魯，之其家見織帛，怒而出其妻；食於舍而茹葵，愠而拔其葵，曰：“吾已食禄，又奪園夫（織）〔紅〕^[31]女之利乎？”’此其相業顧不偉與？當是時，魯豈無一治哉！但繆公竟不能行仁政，而三家專擅，强鄰侵伐，終至削弱，則謂之賢者之無益於國可乎？夫孔子攝行相事才三月，魯已大治，齊人惡之，歸以女樂，而孔子遂行。魯之削弱如舊日，則謂之聖人之無益於國亦可乎？淳于髡即一滑稽之雄耳，其言誠不足以為訓，惡可以其言而謂是譏之固然哉？
問：孟子曰，‘仲尼之徒，無道桓文之事者。’又曰：‘管仲曾西之所不為也。’至答淳于髡，則稱秦穆公之霸由百里奚之用。夫穆公之霸業，比桓文最下，而百里奚之功烈，視管仲又不可同日而論也。孟子之言前後不同，何也？
翁曰：翼注云，‘孟子本願學孔子，而此章乃引夷、尹、惠下至百里奚者，蓋亦以淺（言）〔形〕深，如云“奚不過一（霸）〔伯〕佐，而有關興亡如此，況不為奚者乎？”^[32]’此説深得孟子言外之旨，可默玩。
問：淇之於河西高唐之於齊右，皆其鄰境耶？
翁曰：王豹處淇河西善謳，集注略不及。趙氏注之詳明，可采入。注曰：‘淇，水名。衛詩竹竿之篇“泉源在左，淇水在右”，碩人之篇“河水洋洋，北流活活”。衛地濱於淇水，在北流河之西，故曰“處淇水而河西善謳”，所謂鄭衛之聲也。’説見四書釋地。高唐齊境大邑，陳氏得之而始大，今為州。此金仁山説也。
問：華周、杞梁之妻善哭其夫，見於何書耶？
翁曰：華周、杞梁事見左傳，杞梁妻之善哭見於劉向説苑，華周妻善哭事無著焉。劉向説苑曰：‘齊莊公攻莒杞梁與莒戰，梁遂鬥殺二十七人而死。妻聞而哭，城為之陁，而隅為之崩。’通考吴氏程曰：‘按，左傳、禮記皆無華周妻哭之事，不過帶記華周，猶前篇稱禹稷過門不入耳。’
問：燔肉是猶鼎肉耶？
翁曰：趙氏云‘膊炙者為燔，詩云“燔炙芬芬”’是也。孔子世家‘不致燔俎於大夫’，王肅注曰：‘燔，祭肉也。’
問：孟子語意，淳于髡全不曉得，故曰‘君子所為，衆人固不識也’歟？
翁曰：孟子語意，髡非不曉得，但不能知道，故不能知孟子耳。説統曰：‘“不用”二字極有味，蓋孔子之去魯，由魯君之不用，可見孟子之無功而去齊，亦由齊王之不用耳，豈是為其事而無其功？大凡君子到心迹難明處，其委曲至意正要人摸捉不著，知（他）〔也〕^[33]得不知（他）〔也〕得，人己方可以兩全，是乃所為仁也。若必欲自暴其迹，則毁人以自全，君子所不忍，故曰“君子之所為，衆人固不識也”。其妙用正在不識中，所全甚大。’説約曰：‘此章三問三答。首疑孟子之去為不仁，答言不論去就，但無私心，合天理，同歸於仁；次疑不去亦未必有名實，答言賢者於人國必有益，但不用耳；終疑無名實，不可謂賢，答言君子固不可識也。孔子見幾明決而用意忠厚，故去國之故不肯明言，直俟孟子始發明之。然則孟子之去齊，亦必有不欲明言者。髡固未知，宜其嘵嘵耳。’翼注曰：‘君子之所為，信心不拘迹，故衆人不識。亦粘出處上説。’四書家訓曰：‘所為，為字不在事為上説。其所為，或欲為人，或欲為己，或欲轉移於人己之間，而同歸於仁。’前二説明白可玩，後二説各不同，未知孰是。
問：五霸雖曰假其仁義，實有尊周攘夷之功，而孟子直斷之謂‘三王之罪人’，何也？
翁曰：五霸雖有尊攘之功，無王之罪卻由五霸作俑，邵子所謂功之首、罪之魁是也。然尊攘之功即其假也，無王之罪即其實也，惡可以彼而贖此哉？
問：‘有慶，慶以地’，謂有慶，則加其地以賞之也。然則有讓，則宜削其地以罰之。而曰有讓，而無讓以地者，何也？
翁曰：此非闕文也。上有‘慶以地’三字，則可以蒙上文而推知耳。且‘則有讓’下雖不言所讓何事，然其下接以‘一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地’等句，無乃善善長而惡惡短，故有慶則即賞以地，有讓則姑恕之，以俟其改過，及其不悛而一不朝，然後貶爵，再不朝，然後削地，三不朝，然後誅夷歟？不然，是有賞無罰也。有賞無罰，豈是王者公天下之心乎？
問：‘慶以地’，集注云：‘慶，賞也，益其地以賞之也。’夫天子以方千里之地，每巡狩屢有賞，則輒為縮千里以益百里之國矣。一有賞猶可也，屢有賞則是豈可繼之道乎？然則每巡狩有罰而削其地者，納于王畿以補千里之縮，故千里王畿不至甚縮歟？
翁曰：此章此疑，讀者多闕之不能解，惟四書釋地又續辨之甚詳，此足以破羣疑耳。其説曰：‘王制，方千里者，封方百里之國三十云云，“名山大澤不以封，其餘以為附庸閒田。諸侯之有功者，取於閒田以禄之；其有削地者，歸之閒田”。則孟子所謂“慶以地”與上文“有功德於民者加地”，即取於此一州之内也。故當其屢有所慶，天子不見其不足；或屢有所削，天子亦不見其有餘。蓋原在王畿千里之外，而天子初無〔所〕與焉。豈若周惠王四年巡虢公守，與之酒泉之邑，〔而〕自損其封略；漢景帝連削楚、趙、膠西郡縣以入己，而致激七國變者哉？’
問：‘束牲、載書’，謂是束牲之上，乃載所盟之書耶？
翁曰：左傳襄公九年‘晉士莊子為載書’，注：‘載書，盟書也。’周禮‘司盟掌盟載之法’，注：‘載，盟辭也。盟者書其辭於策，殺牲取血，坎其牲，加（載）^[34]書於上而埋之，謂之載書。’可見‘載書’二字是實字，非如今人解以載為加。趙氏注‘束縛其牲，但加載書，不復歃血’，得之矣。
問：葵丘之會，五命之辭，即是齊桓公申明天子之禁。而桓公正而不譎，則此非假託者，真是尊周之大義也。夫以桓公尊周之大義，而與晉文、秦穆、宋襄、楚莊譎而不正之輩同歸於三王罪人之科，不亦屈乎？
翁曰：説統云，‘五命所載書詞皆是天子之禁，桓特申明之耳。言歸於好，謂尊天子之命，篤鄰國之交，其實正為後日執詞摟伐地也。’即此以觀，摟伐之禍豈非桓公之所作俑者乎？
問：趙氏以為慎子善用兵，何以知其然耶？
翁曰：墨子云，‘公輸子〔之〕意不過欲殺臣，殺臣宋莫能守，可攻也。然臣之弟子滑釐等三百人已持〔臣〕守（國）〔圉〕之器在宋城上，而待楚寇（也）〔矣〕。雖殺臣不能絶也。^[35]’墨子説止此。然則慎子是墨子之弟子，而其善用兵可知耳。
問：‘然且不可’，指何事謂不可耶？
翁曰：‘然且不可’，新安以為‘就使克敵，禍方深耳’，非也。此正是下文‘吾明告子’云云之意。‘然且不可’，是言於理不可也。説見蒙引。
問：‘宗廟之典籍’，集注云：‘宗廟典籍，祭祀會同之常制也。’祭祀之常制，書之策而藏之宗廟可也；至於會同之常制，有司掌之宜矣，豈必藏於宗廟耶？
翁曰：典，常法也；籍，册籍也。諸侯祭祀會同之制，受之天子，載之方策，藏之宗廟，故曰宗廟典籍。非以宗廟為祭祀，而帶言會同也。説見賽合注。
問：‘引君當道’，指不逾制而言；‘志於仁’，指不殃民而言歟？
翁曰：陳新安及蒙引、存疑俱以不殃民為仁，不逾制為道。此斷不可從。蓋殃民逾制，以事言之則皆非道，以心言之則皆非仁，如何可分屬？蓋仁與道，分言之則為二，合言之則為一。故此章集注分心與事兩段，下章朱子小注謂鄉道、志仁非二事。此乃互相發而不相背也。
問：辟土地，充府庫，實是良臣為國之功業，何以謂‘今之良臣，古之民賊’耶？
翁曰：古之辟土地，懋德懷遠，四夷來服也；充府庫，愛民節儉，歲穰財阜也；今之辟土地、充府庫，侵小國而兼并也，重賦斂而富桀也。此之謂古之民賊，不亦宜乎？
問：‘君不鄉道’之‘鄉道’與上文‘當道’，其義同歟？
翁曰：鄉道，即當道也。當道，即當敵之當，亦向也。此蒙引説也。蓋上文曰‘務引君以當道，志於仁而已’，此又曰‘君不鄉道，不志於仁’，上仁下仁既無異義，則當道、鄉道之義同，亦可見矣。
問：‘白圭，名丹’，白圭是其字耶？號耶？
翁曰：白圭，名丹，字圭，而白其姓也。然白圭有二人，而趙注合為一人，誤也。四書釋地續辨其誤，曰：‘史記貨殖傳“白圭周人〔也〕。當魏文侯時，李克^[36]務盡地力，而白圭樂觀時變”云云，“蓋天下言治生者祖白圭”。此一白圭也，圭，其名。孟子，白圭曰“吾欲二十而取一”，又曰“丹之治水也愈於禹”。此一白圭也，其名丹圭則字爾。先後殊不同時。自趙氏傅会為一人，而集注林氏益以“能薄飲食，忍嗜欲，居積致富，欲以其術施之國”，且為岐設十層步障矣。余嘗斷之曰：“此兩人也。”韓非書（曰）“〔白〕圭^[37]相魏”，鄒陽書“白圭戰亡六城，為魏取中山”。又“白圭顯於中山中山人惡之魏文侯文侯投以夜光之璧”。魏拔中山在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁凡七十三年。為國之將相者，尚能存於爾時乎？（即）〔縱〕存於爾時，尚能為國築堤防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當如何隆禮？而但曰“子之”、“吾子”之云乎？我故斷其為兩人也。或曰：“魏文侯世多壽。樂記載子夏與文侯答問，為文侯二十五年事，時子夏年一百八歲。文侯最為好古，漢孝文得其樂人竇公獻其書，乃周官之‘大司樂’章也。竇公年當二百五六十，安知白圭不類是？”余笑而不敢應云。’
問：禮，幣必以帛，故謂之幣帛歟？
翁曰：凡綾羅緞絹之類，及銅錢貨物，皆幣也，故謂之幣帛，又謂之錢幣。幣蓋通名，帛只是其一端。
問：輕堯舜之賦者只謂之貉，重堯舜之賦者只謂之桀，意已圓矣，何必以大貉小貉、大桀小桀分而言之耶？
翁曰：堯舜什一之税，天下之中正也。若輕之於什一，則彼真貉為大貉，今白圭為小貉；重之於什一，則彼真桀為大桀，今白圭為小桀。語意圓，而句法奇矣。大貉小貉、大桀小桀之説，已見於公羊傳。
問：‘子過矣’，謂其所行之過耶，謂其所言之過耶？
翁曰：以其言觀之，自稱‘愈於禹’者，豈非過歟？又以其所事觀之，以鄰國為壑，亦豈非過歟？蒙引云：‘只謂“子過矣”，以其失（計）〔言〕^[38]也。’淺説作‘子之言過矣’。二説各拘一偏，均失之耳。
問：古無亮字，而集注云‘與諒同’。則‘君子不亮’謂不照察耶，不子諒耶？
翁曰：‘考之説文，古無亮字’，雖是朱子之言，然朱子偶未照檢。説文釋詁明有亮字，而訓以‘信也’。何可舍亮字之訓，而‘諒’訓是從耶？四書家訓曰：‘“亮”非徒信，即論語“君子貞”之“貞”也。’直解云：‘“亮”是明理自信意。亮而後能執者，有定見而〔後〕^[39]有定守也。’汪份注云：‘“亮”雖訓“信”，愚謂“人而無信”是不欺意，此是堅固意，終各是一義。輔氏比而同之，恐未確。’
問：孟子道性善而人皆可為堯舜，則人人之性皆善，而人人之情皆好善，可知矣。今謂樂正子曰：‘其為人也好善。’好善，何足以稱樂正子之為人耶？
翁曰：孟子嘗以善人、信人許樂正子，而曰：‘可欲之謂善，有諸己之謂信。’蓋其志仁無惡、誠善於身可知矣。孟子又嘗曰：‘禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。’樂正子之好善，若充實而大化之，可以為禹為舜，其‘優於天下’之襃，豈溢美也哉！説統曰：‘此章正與“斷斷兮無他技”相發。“好善”之“好”，即“其心好之”之“好”，總（是）〔見〕^[40]相天下者不在才而在量。’此説甚好，深得樂正子誠好善之心耳。
問：迎之致敬，已是尊賢之禮也。而曰‘迎之致敬以有禮’，迎之致敬之外，更有何禮耶？
翁曰：迎，接也，非出迎也。‘迎之致敬以有禮’，猶言恭而有禮。蓋亦有致敬而無禮者，若齊餽兼金一百而無處，儲子得之平陸而僅以幣交，是恭敬之無禮也。説見存疑。
問：‘言將行其言也’，何謂耶？
翁曰：一説云‘言焉又將行其言也’，一説則云‘人君許以行其道也’。二説可並存。
問：集注云，‘所謂際可之仕，若孔子於衛靈公是也，故與公遊於囿。’孔子雖有際可之仕，若與靈公遊於囿，是以循其盤遊禽荒之欲也。此豈孔子之所肯為者乎？
翁曰：四書釋地續云，‘孔子與衛靈公遊於囿，公仰視蜚雁而後去之。史記世家止云“明日，與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。孔子遂行”。家語並同^[41]。無“遊於囿”〔三字〕^[42]，説不知何所自來。或曰：“朱子博極羣書，安知不别有據？”余曰：“朱子所讀之書，今代現存，無亡逸者，不比唐代人。惟左傳‘衛獻公戒孫文子、甯惠子食’，‘日旰不召，而射鴻於囿。二子從之，不釋皮冠而與之言’。意朱子偶忘，遂撮合二事以為注。”’此説不可謂非是，而朱子於孔子事恐無偶忘之理，當俟更考。
問：本文首言所就所去各有三，至其目，則上兩節言去就，而末一節獨不言者，何也？
翁曰：末一節雖無去就字，玩其文義，則所就所去之意亦在其中矣。説統曰：‘飢餓於土地，而姑受其周，養其身以有待，是亦所以存吾道也，故亦可^[43]云就。’淺説曰：‘此一節雖不見其為仕，但受其所周，是亦就也。’困勉録曰：‘“免死而已矣”，翼注亦以此句作去看，殊不是，去意自在言外。’
問：説命：‘説築傅巖之野。’注：‘築，居也。’孟子:‘傅説舉於版築之間。’‘版築’之‘築’，與‘築傅巖’之‘築’字同義異，何也？
翁曰：‘築傅巖’，謂版築于傅巖。書之注‘築’為‘居’，誤矣。通義仁山金氏曰：‘傅本堯後之國。傅巖在虞虢之間，名為傅險。澗水壞道，發胥靡刑人築之。傅説貧，代胥靡之役。胥靡者，有罪連及末減之人，其役如周禮罪隸，漢法罰作後山^[44]官徒也。高宗夢得良弼，被褐帶索。〔以形求之，〕^[45]果得説。’四書釋地曰：‘傅氏之巖在虞虢之間，今平陸縣東三十五里，俗名聖人窟，為説所傭隱止息處，〔非于此築也〕。巖東北十餘里，即左傳之顛軨坂。有東西絶澗，左右幽空，窮深地壑。中則築以成道，指南北之路，謂之為軨橋也。説身負版築，為人所執役，正（在）於此地。至今澗猶呼沙澗水，去傅巖一十五里。墨子、尸子並以傅巖在北海之（濱）〔洲〕者，大非。^[46]’
問：孫叔敖之舉於海，果出於左傳耶？
翁曰：孫叔敖之舉於海，不見於左傳，亦不見於他書矣。金仁山曰：‘孫叔敖楚蔿賈之子蔿艾獵也。孫叔，其字；敖，楚官號也；舉海，蓋少（為）〔孤〕^[47]而隱於海濱也。荀子曰：“孫叔敖期思之鄙人也。”（蓋）〔注〕^[48]:“今弋陽。”然孟子謂舉海，必有所據。’四書釋地曰：‘趙氏注，“孫叔敖隱處，耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。”此亦是隨文解之，事實無所徵。莊王時，楚南境東境去海尚遠，而史記稱孫叔敖“楚之處士”，荀子、吕氏春秋並以為期思之鄙人。期思故城在今固始縣西北七十里。固始本寢丘，即莊王感優孟之言以封其子者，傳十世不絶。其得為令尹也，説苑曰^[49]進自虞丘子，吕氏春秋曰^[50]沈尹莖力，新序曰^[51]楚有善相人者招聘之。皆無起家海濱説。蓋孟子所據之書籍，今不可考矣。’夫以履祥、若璩之博於考據，尚不知其出處，則是疑也，闕之可也。
問：‘百里奚舉於市’句，語似若以徵自鬻之説者，何也？
翁曰：蒙引云，‘孟子深斥百里奚自鬻之説，而又謂“百里奚舉於市”，其辨云何？曰：“百里奚為人養牛，莊周與范氏（皆）〔俱〕明言之，此不足（辭）〔辨〕，但無干穆公之事。”^[52]’此説簡明易曉，可釋羣疑耳。
問：傅説、膠鬲是王佐之器，管夷吾、百里奚霸佐之材也，孟子一章之中齊美並稱，而曰‘故天將降大任於是人也’，雜王霸而並用，是豈孟子之本意歟？
翁曰：不然也。孟子將言‘必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚’，而後能有以‘動心忍性，增益其所不能’，而當大任也。故上自舜，下至百里奚，不論其聖賢之别、君臣之分與王霸之高卑，只以先窮困而後成就者言之耳。孟子書中曷嘗有王霸並用之語哉？
問：既曰‘餓其體膚’，又曰‘空乏其身’，空乏與羸餓有異，故重言之歟？
翁曰：‘空乏’，與‘所識窮乏者’之‘窮乏’同。空乏似指財用之空乏，與飢餓有異矣。
問：‘人恒過’以下是中人之事也，上文所論皆上智之人、上智之事。而忽於此只言中人之改過，何也？
翁曰：蓋上智之人，不待過而後改；下愚之人，雖有過不能改。故‘人恒過’以下，全要在中人上形容。且上文已論先窮困後成就之人所以能當大任也，此以下概論人家國興亡，而以‘生於憂患，死於安樂’總結之耳。
問：困、衡而後作，屬於行；徵、發而後喻，屬於知。此是改過之中，分行與知而言也。然則改過一也，而作與喻不無優劣之可論歟？
翁曰：蒙引云，‘一則不能謹於平日言，一則以不能（灼）〔燭〕^[53]於幾微言，不必論高下。一説困心衡慮而後作者，其改過得之己；徵色發聲而後喻者，其改過得之人，雖均之為中人，然又略有高下。’以是説觀之，得之己者為高，得之人者為下矣。翼注云：‘困衡者，已知有過，故言作；徵發者，方知有過，故言喻。’又以是説觀之，已知而作者為高，方知而喻者為下矣。改過均也，個中果有優劣之可論耳。
問：‘拂士’，宜以批鱗之臣、逆耳之言為注，而集注以為‘輔弼之賢士’，何也？
翁曰：拂，集韻、韻會、正韻並‘薄密切，與弼同，輔也’。趙氏從之。朱子亦因而訓之，以字義分明故也。
問：‘入則’、‘出則’字，豈非文義之有未暢歟？
翁曰：此章指國中而言，出入只作内外字看。
問：法家拂士，分注為世臣與賢士。而敵國外患，則無所解。敵國即是外患，故不分而二之耶？
翁曰：‘法家’之法〔字〕與‘法語之言’法字同。如漢之汲黯吴之張昭唐之魏徵、宋璟，其庶幾乎！〔‘世臣’二字就‘法家’二字出。楊震四世五公，皆正人也，其法家乎？乃人君所嚴憚者。拂士只是輔弼左右之士，比法家略次。法家是世臣，拂士是方仕者，有親疏尊卑之辨〕。敵國外患〔也〕須做兩般看。如魯有武仲之據防楚有伍子胥之在吴，非敵國，乃外患也^[54]。説見蒙引。
問：‘予不屑’，責讓之可也，而謂之教誨，何也？
翁曰：説統曰，‘此節不止是表明君子有無窮之教，乃是要人曲體君子不教之教，方有進益處。’四書脈曰：‘予字不必作孟子。’困勉録曰：‘“不屑之教誨”，似只是謂不屑教之也。玩淺説、大全，朱子是如此。然蒙引、存疑、直解、家訓俱謂以不屑為教誨也。看來以不屑為教，意在末句。余初誤收蒙引。’又曰：‘翼注、脈俱云“注云‘其人若能感此’”云云，似略差。蓋據我欲其感悟，便是教誨，不必待彼能感悟而後為教誨也。然四書家訓曰：“注中‘其人若能感此’二句，正就教之心言。”則注原不差，人自泥看耳。’蓋參玩諸説，謂不屑教之，一説也；謂以不屑為教誨，又一説也。二説可並存。