12_447告子篇

【告子篇】

告子曰：‘生之謂性。’生者，指人物所以知覺運動而言。知覺運動者，是氣也，非性也。而告子認氣為性，故有是言也。蓋性者，天所賦與，人物同受於有生之初，而人與物有正昏偏全之異。氣者屬於形質，凡知覺運用、飲食言語，罔非氣之所使也。氣亦人物之所同得，而人所以異於物者，以其得正氣，故全得許多道理；物則得其昏氣，故並與所賦之理而昏了不全。人之性，則四德備、五典具；物之性，只有一點明而已。如虎狼之父子，蜂蟻之君臣，雎鳩之有别，鴻雁之隨行，黄鳥之求友，未始不有彝性，而不能各具而全也。今若以知覺運動為性，則是告子全昧性之理，而以人物之性混稱而無别也。是以孟子折之曰‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與’者，深斥其非也。蓋性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。人物之生，莫不有是理與是氣。以氣言，則其知覺運動，人與物若不異也；而以理言，則仁義禮智之稟、天敍天秩之命，豈物之所得而全哉？蓋告子異道之人，如楊墨之類耳。其燭理不明，見道不正，故‘杞柳’、‘湍水’之喻、‘食色義外’之論、‘無善、無不善’之説，縱横繆戾，不知其非。當時之人，亦頗疑其言之為是，故孟季子亦以‘義外’為然，曰‘果在外，非由内也’。或曰‘性可以為善，可以為不善’，或曰‘有性善，有性不善’。公都子亦疑之，以問於孟子。孟子曰：‘乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也，若夫為不善，非才之罪也。’情者，性之動者也。人之情本可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。才者，人之材質也。人有是性則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。蓋告子‘生之謂性’之説，後世亦有同異之論。前則孟子既條卞而折之，詳且嚴矣；後則程朱之注釋而發明之，無有餘蕴。而猶且百世之下，人之論説紛紜，黨同伐異。儘邪説之害人，甚於洪水猛獸，學者所宜深玩而自得也。
孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已矣。’心者，一身之主宰。而以其活物也，故出入無時，莫知其鄉。惟操而存之，然後可以安静涵養，天理流行，由行下學而上達耳。不然，則應事接物之際，人欲交弊，此心為其牽誘，放逸流蕩，久而忘返，如屋子之無主人，誰能灑掃門户，整頓事務乎？闃然堵立，不過成一空屋，則衆邪闖入，百怪層生，方塘汙穢，丹田荒蕪，其不為敗屋者幾希。是以留意於學問者，先自求放心，為始初工夫。程子曰：‘涵養須用敬，進學則在致知。’蓋求放心之道，惟敬而執持，使此心藹然常在乎腔子之内。仁為四德之首，而一心之本。仁心滿腔，則物欲自消，‘志氣清明，義理昭著’，於格物致知之工無難，而學自然進矣。又曰：‘聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去。’其所發明孟子之言，曲盡無餘，學者宜服膺而勿失也。