【盡心 上】
孟子曰‘盡其心’。問：集注釋心字，與大學釋明德同，而但神明二字不同。無乃神字應虚靈字，明字包不昧字否？
誨曰：‘神明’字固若包虚靈不昧在其中，然虚靈不昧是釋明德，而只平説聖凡之皆然者也。所謂神明，雖與明德同一説心，而觀此章及大學或問、程林隱心學圖皆就為學人説，豈可以此二字包得虚靈不昧。而不别言之，以示夫知性窮理與不動心、從心之專有賴於此乎？
小注陵陽李氏曰：性與心初無間，而知與盡則有序。
按：性與心，不可曰初無間，蓋以具於心者，性；知與盡，不容以序言，蓋以纔知便能盡也。○按：知天在知性裏面，而别無工夫可言，故不下者字，而下則字。
所以立命
按：此命字從‘修身以俟’上説，則謂之以理言，可也；而從‘夭壽不貳’上説，故輔氏謂兼理氣。朱子所謂‘通下章看’，亦得。然下章‘莫非命’之‘命’，恐專指氣數。
張子曰：由氣化，有道之名。
按：非謂氣化是道也，道之名由氣化而出。如易所謂‘一陰一陽之謂道’者，非謂陰陽即是道也，言所以陰之、陽之者為道。則畢竟道即理也，合虚與氣，有性之名。
按：非謂虚與氣即是性也。蓋言性之名得，由於稟受也。可知性即理也。張子何嘗以氣言道與性乎？
合性與知覺，有心之名。
按：知覺固兼體用，而此知覺恐專以用言。朱子所謂‘聰明視聽，作為運用’是也。陳氏所謂‘知覺所以知覺此理’者，恐有病。知覺即理之知覺，豈曰‘知覺此理’乎？○按：盡心知性，即孟子之知言存心；養性，即孟子之養氣；修身立命，即孟子退處獨善之志乎？
孟子曰：莫非命。
按：此命字專以氣數言，章下注謂‘發前章末句未盡之意’。然前章‘立命’之‘命’，恐兼理氣而專言也，與此章命字似有些分殊。
萬物皆備
按：此物字是‘事物’之‘物’，非‘人物’之‘物’，詳集注可見。
謂宋句踐止尊德樂義。
按：德以性言，義以行言。
窮不失義，達不離道。
按：義即道也，而義主斷制，故言於窮；道主施行，故言於達。此義字與上文‘樂義’之‘義’，似有偏全之異。‘樂義’之‘義’，不可對道言，下文小注張氏以道義分體用，固是，然此道字亦似以用言。
‘待文王’注曰：過人之才智。
按：不曰才德而曰才智者，恐以豪傑之稱襯貼於才智。
所過者化，所存者神。
按：過化由於存神，當先言存神。而乃先言過化者，蓋以過化屬仁，存神屬智，而聖人之道，仁而智故也。
仁言不如仁聲止之得民。
按：‘得民’下恐當有深字。政既善，則非不得民，而但不如善教之得之深。如是看，方與上節之意合，而亦得孟子本意。下文雖言善政得民財，而得民財者，豈不得民心乎？是以孟子嘗言三代之得民，而所欲與之聚之，則孟子豈言善政之只得財而不得心也？但不如善教之得之深也。故以民財言政，以民心言教爾，此不可不察也。
‘無為其所不為’小注陳氏曰：以義制事止以禮制心。
按：為主事，欲主心。心與事固可分屬於為與欲，而集注李氏之意，為處亦兼禮義説，欲上亦兼禮義説，故下句單言義者，以義該禮也。禮與義恐不可分屬於為與欲。
‘人之有德慧’小注輔氏曰：謂慧德止謂智術。
按：集注以慧謂德之通敏，以智謂術之覺悟，而輔氏反以慧知為德術之本，似未然。且孟子以知言而輔氏以智言，可乎？德恐以心言，術恐以事言。
有事君人者止有天民者。
按：天民之德，已成於達行之前，而天民之業，可見於達行之時，則小注陳氏所謂‘非以伊吕當大任而言’者，似未然。
君子有三樂止父母俱存。
按：言三樂而首言父母兄弟者，是蓋孝悌而已，仁義而已之意。
‘英才教育’注：斯道止被其澤。
按：樂在於道，不在於澤，若以被其澤為樂，則下章‘中天下、定四海’之樂，亦以被其澤言之，而謂之‘所性不存’，可見三樂之在道不在澤，而澤亦有淺深也。
問：英才教育與中立定民，同是及人之樂，而英才教育之樂，樂在道，道是所性之存；中立定民之樂，樂由位，位非所性之存。
誨曰：解得是。然道在我者，故所性存焉；位在外者，故所性不存。如此立言，似更分明。
‘分定故也’注曰：分者，所得於天之全體。
按：所性云者，言所以性之之意，則性是體，而所字兼體用。若以此體字為體而非用，則下文言所性而豈兼生色施體而言乎？
仁義禮智根於心。
按：‘根於心’之訓，可見心是氣，而具是理之義。
程子曰止四體不言而喻，唯有德者能之。
按：四體不言而喻，便是聖人動容周旋中禮，則孟子所謂‘盛德之至’是也。程子汎言‘有德者能之’，德字上恐當作成字。
孔子登東山止難為言。
按：不曰知、不曰行，而曰言，言固兼知行也。若只以‘言語’之‘言’觀之，則聖人之前不敢開口乎。
‘雞鳴而起’注程子曰：只主於敬，便是為善。
按：孳孳，釋之以勤勉之意，則孟子只主接物已發上説，而程子主敬之訓，發孟子言外之意。
‘楊子取為我’小注曰：此失之不及。
按：楊之為我，分明過也。朱子以孟子所謂‘可以取，可以無取’，取謂不及，則為我之病失於不取矣，其非過乎？先儒以隱士為過，仕者為不及，則為我之病在於不仕矣，其非過乎？徒見子莫之執中，遂以楊為不及，以墨為太過。然子莫之執，非執過不及之中也，是執兩邊皆過之中。如東亦過，西亦過，而取東西之中也，故朱子曰‘不敢為楊朱之深’，深字其不類過字乎？
‘子莫執中’注程子曰止安排著則不中矣。
按：此句有二義，言安排而揣度之，則不得中之體。又言工夫未到自然，則中庸不可能也。
‘所惡執一’注：‘為我’害仁，‘兼愛’害義。
按：‘為我’疑於義，‘兼愛’疑於仁。而‘為我’欲義以廢仁，‘兼愛’欲仁以廢義，害仁則害義在其中，害義則害仁在其中也。
饑者甘食止人心亦皆有害。
按：集注以人心為貧賤之害，對言口腹為飢渴之害，如以此譬彼者，然蓋以飢渴未便是貧賤，害口腹未便是害心，故朱子釋之如此。
堯舜，性之也。
按：三個之字似同，而‘性之’之‘之’字，無作為之意，與下句兩之字不同。下篇云‘堯舜，性者也’，‘者’字似無病。
久假而不歸
按：歸與‘逃楊歸儒’之‘歸’同，此章欲斥五霸而發。
公孫丑曰：伊尹曰‘予不狎于不順’，沙溪曰書注曰‘我不可使其狎習不順之人也’，當以書注為主。
按：書主伊尹戒太甲而巽言之，故謂之使不狎不順之人。孟主伊尹放太甲而法言之，故直釋以我不狎不順義理之人，意各有當。
桃應問云云，‘執之而已矣’。
或曰：執，非‘執捉’之‘執’，乃執法也。愚伏曰：詩所謂執訊，書所謂盡執拘，易所謂利執言止。。春秋宋人執鄭蔡仲齊人執草伯公羊傳曰‘以已執之’，左氏曰‘執之以歸’止。古人於捕捉之文，皆用執。若是執法之義，則必不單用執字。
按：愚伏説甚當。且止於執法而已，則舜必不至負而逃也。
齊宣王欲短喪止雖加一日愈於已。
按：‘愈於已’者，非許之之辭，但明其傳，請加之心如此耳。
君子之所以教止有答問者。
按：小注南軒兼空空鄙夫言之，然恐此答問似指稍有才智，隨答隨曉者，而言朱子之特言樊遲、萬章，非以是耶。
‘公孫丑曰道則高矣’云云。
按：公孫丑猶可企及，故告之如此。若鄙夫之空空，則豈不告之以道在邇，事在易乎。
章下注：道有定體，教有成法。
按：道有定禮，是釋上節‘繩墨彀率’；教有成法，是釋下節‘引而不發’。以下然則‘中道而立’一句，亦以教法言，故釋之以‘非難非易’，小注皆以‘中道而立’屬之定體，似不察集注本意。
天下有道
按：此道字以用言，若道之全體，則身即道也，豈曰殉乎？
知者無不知。
按：堯舜之不徧物，如孔子之問禮、問官。不徧愛是堯舜之病博施。○按：孟子每對言仁義，意在遏人欲於一時，而此篇為學者重知行，故篇首‘知性、養性’便是知仁也，篇終又結之以知仁，盡其道之全體。