【離婁 上】
‘孟子曰離婁’小注饒氏曰止繼字最有意味。
按：此繼字只是以仁政繼心思之意，而饒氏以‘後聖繼前聖’之意言之，恐失本意。集注所謂‘及後世’者，只言其效之遠，非釋繼字意。
上無禮，下無學。
按：此章主言仁，而此以禮言者，蓋以禮為仁之著，而教民、使民上禮為切，故論語曰‘上好禮則民易使’。
‘無然泄泄’集注曰：泄泄，怠緩悦從之貌。
按：怠緩悦從四字，因下文孟子之言而釋之，怠緩二字釋下‘事君無義，進退無禮’二句；悦從二字，釋下‘言非先王之道’一句。
按：七篇皆有次序，首篇遊梁齊之初，第二篇留齊稍久之時，第三篇遊滕宋之時，故多記與時君問答。此篇雖非人君問答，而所言皆人君之事，則恐亦遊列國時所言。觀下樂正子之言，則無乃在齊時言耶？至告子、盡心，恐是退與門人難疑者。
孟子曰：自暴。
按：自暴言禮義，自棄言仁義者，恐以禮著於外，而自暴者先拒其著乎外；仁存乎内，而自棄者乃绝其存乎内。蓋自暴之病，徒没了精粗；自棄之病，至精處始廢。程子曰：‘暴棄者不肯學，故移不得；使肯學，有可移之理。’
孟子曰：居下位。
按：集注釋誠身明善，與中庸似異而實同。此云‘為善之心’，即中庸所謂所存、所發也。此所謂‘即事窮理’，即中庸所謂‘人心天命之本然’。但中庸主乎誠，故其釋較詳。
問：思誠，即中庸‘誠之’之事，則思誠一事，宜兼知行。而朱子以明善為大學致知，以思誠為大學誠意，然則‘思誠’之‘誠’，工在明善之後，而與‘誠之’之‘誠’兼知行言者不同否？
誨曰：此雖述孔子之言，然中庸‘誠之’者，擇善而固執也，故其下以學問思辨言擇善之工，以篤行言固執之工，此其所以兼言知行者也。此章則其言誠身與明善對舉，以為不明乎善則不誠其身，而其下更無合知行言誠身之事，故此誠字但以大學之誠意當之，各從本文命意釋之，故不同。
按：下文只言動之一字，則可見其專以行言。朱子之全以行釋誠字，恐以此也。然則此思字非‘慎思、思得’之‘思’，只是集注所謂‘欲此理’之意，而如‘九思’之‘思’，‘祭思敬、喪思哀’之‘思’也。
孟子曰伯夷。止。
沙溪曰：集注曰‘作、興，皆起也’，其意謂文王與太公、伯夷皆起也。直解曰：‘作是起而在西伯之位，興是奮起興發之念。’朱子注及直解説，皆以作與興為二人事，不可合作文王事看也。尤庵曰：‘嘗聞鄭愚伏赴京時，遇一童子挾册使讀此章，則作字句绝。’辨疑之説與此相符，恐當從之。
按：言‘（胡）〔遐〕[1]不作人’之‘作’，作在文王；言‘聞風興起’之‘興’，興在聞者。辨疑説固是，然‘作興皆起’之説，雖合作文王事，亦何害於文義乎？
孟子曰恭者。止。
按：聲音笑貌，與上章‘眸子’同意，恐皆有為而言。饒氏所謂‘為國君言之’者，恐近於偏。
淳于髡，集注曰：權而得中，是乃禮也。
按：‘孟子對權而言禮，則是論語‘可與權’章集注所謂‘權與經亦當有辨’也；此注所謂‘權而得中，（乃是）〔是乃〕禮也’者，是合禮權為一。而程子所謂‘權只是經’也，大抵言經之變而為權，則經與權一而二，故於論語注引程子之語，則言權經之有辨，言權之合乎常，則權與經二而一，故於此章對禮言權處，釋之以經權為一。朱夫子訓釋之意，可見矣。
‘公孫丑曰’云云。
按：教子而繼以怒，子之謂‘夫子未出於正’者，皆中人以下之事。而謂之‘君子〔之〕不教子，何也’，蓋責子善而子不善，則雖君子難免繼以怒。假使父甚寬弘，不繼以怒，而其子能無‘夫子未出〔於〕正’之心乎？此君子所以亦當不教子也。
曾子養曾晳。嘗稟于函席曰：曾元之曰無而復進，曾子食之，可乎？
誨曰：若家貧而難復辦，子之志誠於養，則不得不容其情而食之。然亦當戒之，後勿如是也。
更稟曰：曾子必食之矣。若始進而退而不食，則曾元必不復進其曰無之物矣。一番所進之事，他人何以知之而傳於孟子乎？
先師哂之。
‘事親若曾子，可（也）〔謂至矣〕’，集注程子曰。
按：此可字，非論曾子之孝也，但戒凡人事親者而言。如曾子則可，如曾元則不可也。集注所謂‘當如’之‘當’字，是可字意也。程子乃以可字論曾子之孝，而小注至有‘僅可〔以〕免責’之説，此訓雖得於言孝之道，而恐不合於可字之意。論孟之言可字，皆僅可未盡之辭，而未嘗於極至處下可字。
‘孟子曰人不足’小注陳氏曰止正包仁義。
按：孟子先言‘君仁’、‘君義、‘君正’三句，而結之以‘一正君’一句，則‘正包仁義’，孟子已言之矣。
孟子曰：人之患。
按：此與上二章意若相承，輕毁譽者必易其言，易其言者必好為人師。
樂正子
按：不先責徒哺餟，而先責舍館事者，恐亦有遠禍之意。若遽責以哺餟，則王驩必聞而惡之矣。
‘孟子曰不孝有三’云云。問：舜果不告而娶乎？
誨曰：舜之不告而娶，是後世傳言之誤。而孟子因其語而反之於義理，如文王之囿豈至七十里之大，而反之以‘與民同樂’，以證‘猶以為小’之意。書曰：‘有鰥在下’止‘克諧以孝，烝烝乂，不格姦。’帝之妻舜在於‘烝烝乂，不格姦’之後，則‘不格姦’之父使子不得娶乎？且堯使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，則瞽瞍是時在於何處，而不知其子之將娶帝女乎？浚井、完廩，亦非經傳之所著，則又安知非俗傳之誤耶？但孟子之言既合於義理，而後篇申言‘帝亦知告焉則不得（娶）〔妻〕’，後輩只當從之而已，豈敢别立己見乎？
‘孟子曰仁之實’集注曰：有子以孝悌為為仁之本。
按：此仁義，直指仁義之用而言。若言仁義之性，則事親、從兄是仁義之一事，謂之實，可乎？論語所謂‘為仁之本’者，仁是性，而為是仁之用，故釋仁則言‘愛之理、心之德’，而釋本則曰‘行仁之始’。此章仁義直指其用，而猶言為仁義，故不釋以心德、愛理，而但言‘仁義之道，其用至廣’。下文智禮樂恐皆放此。雲峯胡氏曰：‘前兩實字是就人本心上説，下三實字是就工夫上説。’愚謂五個實字，恐皆就心上説工夫，而工夫有大小，小統於大也。如胡氏説，則事親、從兄無工夫，而‘知斯、節〔文〕斯’不由於本心耶？且有子合孝悌而專謂之仁，此章則分孝悌而各言於仁義者，意有小異。且‘本’字、‘實’字亦未嘗不同，而‘本’主始底意，‘實’主切底意，則亦不無小異。但以孝悌為先務之意則同，故不直曰此與有子之説同，而但曰其意亦猶此，其微意可見。
小注蔡氏曰：有子言仁，專言之仁也；孟子言仁義，偏言之仁也。
按：以論語、小注説觀之，則論語似偏言，孟子似專言。而蔡氏此説始得明白。孔子單言仁而包四性，故七篇言仁舉皆專言，而但‘如其仁、仁者愛人’之‘仁’，是偏言也。孟子對義而偏言仁，故七篇言仁舉皆偏言，而但‘仁，人心也’、‘仁也者，人也’之‘仁’，是專言也。
智之實，集注曰止樂則生矣，謂和順從容。
按：此四句内‘和順從容，無所勉强’二句，是釋樂底意；‘事親從兄之意，油然自生’二句，是釋生底意。生字，樂之效，而不可謂樂之實，則小注輔氏合是四句而兼謂之樂之實者，似未然。樂之實，只‘樂斯二者’而已，豈至於生之效乎？
饒氏曰：與論語‘本立而道生’相似。止。
按：兩生字相似而實異。本立道生，如草木之榦枝由根而生；樂則生矣，如草木之生意已極，則本根生意又發達於外也。且‘本立’之‘本’，非只指孝悌，則恐不可曰説得偏。
裴克紹問：禮主乎敬，故孟子曰‘恭敬之心，禮也’，又曰‘禮人不答反其敬’，而此注曰‘義主於敬’，何也？
答曰：以性言，則敬之理為禮，而以事言，則敬無不該，而尊處尤切。故君臣，義也，而大學曰‘為人臣止於敬’，孟子又嘗曰孩提知敬兄，此處當活看。
問：方論四性之實，而添入一個性外之樂，何也？
答曰：樂是做四性之終條理，故論語言武仲之知，公綽之（仁）〔不欲〕，卞莊子之勇，而結之以禮樂。況此言四性非言四性之原，而就工夫上説，則工夫熟處在樂矣。豈不結以樂乎？樂處是四性，則豈看作性外之物乎？
‘孟子曰天下大悦’集注曰：心與之一而未始有違。
按：心與之一，似謂父母之心與子心為一，而小注説則父母之心與理為一而無違。此順字對得字而言，故如是極言。然瞽瞍之心，安得與理為一乎？程子亦嘗曰底豫不為惡而已，豈得使瞽瞍如舜乎？
問：羅仲素之言以為無不是底父母，而不見其不是矣。不見其非，而何以為争子乎？
誨曰：‘見’字與‘知’字有異。見者，非之之心留滯於心者也。父母有過，不可不知，知便諫，諫便忘。有過之前，視以賢父母；既諫之後，又視以賢父母。所諫之非，歸之於偶然、適然。誠如是也，雖日日諫争，自不害為不見其不是矣。