【公孫丑篇】
‘浩然’章
何以謂‘四十不動心’乎？孔子‘四十不惑’之訓，恐未必人人皆可以是為準也。孟子此語，必無依様説去之理。是果三十九歲則猶未能不動心而然耶？告子之‘先我’，輔慶源以‘未四十時已能不動心’為言，恐未必如是丁寧矣。
蘧伯玉行年五十，知四十九年之非，豈必是四十九歲除夕三更四點之半以前所未覺者，覺於半以後云耶？孔聖之‘四十不惑’，孟子之‘四十不動心’，亦類於是。汎指界限之大體如此。至於輔慶源之説，足備一説，豈有奥旨耶？
約字對氣而言，‘約’是理之謂耶？守己則一也，而理可以言約，氣不可以言約耶？
孟施舍‘使氣’，曾子‘循理’，無論使氣與循理，以約為言，則總不貼著於理與氣。以氣訓約，不可；以理謂約，不可。楊龜山養浩堂記都説從别處去者，即此病也。
知言當屬格致，養氣當屬於何耶？朱子以養氣屬之誠意，而此章曰‘持其志，無暴其氣’，持志似當屬誠意，未知若何？且‘浩然之氣’之‘氣’，與‘無暴其氣’之‘氣’，同耶？無暴亦善養之一端，持志是集義之源頭耶？
知言，知理也，知言而後能養氣。胡氏所謂‘格物則能知言，誠意則能養氣’者，朱夫子嘗與胡宏祖稱道，則後學安容别生枝葉，蔽一言曰‘知言，知也；養氣，行也’。欲知養氣之屬何，則須看‘牛山’章論‘夜氣’處。其章曰：‘苟得其養，無物不長。’‘浩然’章之‘持志’，即‘牛山’章之‘存心’也。至於持志而集義，不必言源與流，强分主客先後。‘集義’云者，勿忘、勿助，事事得正，則是乃集注所謂‘猶言積善’也。大抵直内方外之工，即敬義二字，須使敬義夾持，然後便可語天德王道。直内，敬也，如持志；方外，義也，如養氣。此而玩味，有自得之妙，則聖人千言萬語，教人做聖做賢，其要直在於此。每一思之，自有不覺手之舞之、足之蹈之之喜者。
浩然之氣，何氣也？血氣之氣，何氣也？浩然之氣同出於血氣之氣耶？抑别有純粹不雜之氣，有非血氣所囿耶？竊嘗以為浩然之氣異於氣質之氣，强勁者非有餘，懦弱者非不足，義之所在，氣便在是，伏未知若何。
欲知浩然與血氣之為何氣，則心之為言屬氣，何乃不即求之於人心道心之説，而推類分解耶？浩然，朱夫子釋之以‘盛大流行之貌’，其本然之體，即大本之中。而萬物之中，惟人最貴，所稟生者，又是天地間正氣也，故大無限量，剛不屈撓。能養之以直，積之以善，私欲不以為累，外邪莫敢來侵，則乃建大本之中，體天心而作人極，此黄帝、堯、舜、禹、湯、文、武所以既為君長又為師表也。蓋天與人一，氣也浩然者，無虧欠之謂也。‘於穆不已’，天也；‘純亦不已’，文王也。猗歟，盛矣哉！
‘無是’之‘是’，是氣耶？道義耶？上下餒字，先儒以上餒字屬之道義，下餒字屬之氣。氣則餒矣，道義亦可曰餒乎？然而若不分看，則上下餒字無異疊床。上餒字以‘德不孤’之‘孤’字看，似好耶？
‘無是’之‘是’字，先儒之説至矣，盡矣，更安容别説。但來説中‘道義耶’云云，太欠指的。既曰配義與道，則豈離於道義而直云道義，則亦有不然。今曰‘其為氣，配義與道，無是餒也’云云，既曰氣，又曰義與道，加一配字於義與道之上，則‘無是餒也’之‘是’，即集注所謂‘若無此氣’之‘氣’也。此氣即配道與義，盛大流行，無量不屈之正氣，乃所謂‘浩然之氣’也。上下餒字，大體别無區别，而上餒字多貼於身，下餒字多貼於心，此皆猶屬於章句間汗漫文義，須自力圖於直方大實地、吃緊充腹之工夫，如何如何。栗谷、李文成之言曰：‘若無浩然之氣，則雖欲行道義，一身無氣，如飢乏然。’道義是本有之物，豈有飢乏時？此言可謂發前所未發。
義者，人心之裁制；道者，天理之本然。道，體也；義，用也。先言用而後言體，何也？既並言道義，而下段專以義言之者，亦何也？
先言用而後言體，豈有深奥義諦耶？言義則道在其中，況於言氣也，何可不先言用乎？
集義，猶言積善，言善必積而後氣可充也。然而雖一言之善，一事之合義，其時則固浩然也，何必集而積而後始生哉？
子之此問，固哉。若不集義，則特枵然空空之體，安有浩然之可言耶？所以釋‘集義’以‘積善’取譬也，紫陽存神之妙有如此。開卷正襟，三復百拜而已，至於一言之善，一事之合義，未嘗非浩然中一節。而不集而積，而則等是飢乏，子亦有同得之形氣。若於赴公登筵，過午未晷，不得討飯吃。纔少退，僅吞一匙飯，旋又登筵，則果充然乎？否乎？此則猶近於‘無是，餒’。而不堪飢乏，討得匪類下輩之飯而掠吃，則雖禦飢，能不歉然乎？此乃‘心則餒（也）〔矣〕’。須如是看解，如何？
‘必有事焉’，是主敬乎？集義乎？程子以為主敬，朱子則以主敬與集義兼言之。孟子本旨則似以集義為主，未知何以看則好耶？且告子之病，是出於正耶？出於忘耶？抑助長者耶？
前段既言敬義夾持之工耳，告子之病‘必不能免於正助’。已有朱注，何事乎問難之為耶？
知言似當兼善惡言之，而獨以惡一邊言之。蓋能知其惡，則知善自在其中，故耶？抑知善易知惡難，先其難，則其易者自當躍如耶？且詖、淫、邪、遯四種病痛，是各為一個病痛耶？抑詖者必淫，邪者必遯耶？
‘不得於言，勿求於氣’云云，即告子所以自主張者，故以知言、養氣拈出，如一枝生花。此可見鄒聖辭令之妙法。由此而至彼，初不必區别，似此漫義，殊非切問近思之工。從後論討尚亦未晩。
養氣之要，集義為本，而知言之道，何工當先？孟子於‘養氣’一段，則備言其工夫、節次、效驗、體段，而於知言則略之。抑未知知言則前聖固多言之矣，養氣則是發所未發，故慮後人之未易知得，特詳於此而略於彼耶？抑知言、養氣雖是兩段，初非二致，知言則能養氣，養氣則能知言，故耶？
知言則能養氣，有朱子定論；養氣則能知言，似未穩。吾則敬義夾持之義以外，都不知之。欲如是破碎究解，問諸近所謂談性説理之學究先生。
‘子路人告之以有過則喜’章
‘聞善言拜、善與人同’，此舜禹之所以為舜禹之分。而既‘拜昌言’，則禹必取其昌以為己善，其人者亦因禹之拜而樂於為善，此獨非與人為善乎？此何以見得大小、深淺之别耶？
大舜之有大焉者，以其與人同也，是所謂‘明明德於天下’也。舜與天下之人為一豪無間然，然則又安有人與己之可言於是乎？可知禹、子路之不及大舜。
‘伯夷非其君不事’章
‘援而止之而止’云者，臣嘗疑之。集注解曰‘欲去而可留’，去留之間，亦豈有如許義理乎？君子欲去則去，欲留則留，行止惟當在我而已。援而止止，此中人以下之所不為。曾謂柳下之賢，而不能自守乃如是耶？
觀於不屑去三字，可驗惠之為‘聖之和’者，安敢易看。然則伊川監職之拜，謂之中人以下〔之〕所不為者耶？
‘孟子將朝王’章
‘是或一道也’者，何謂也？蓋‘君命召，不俟駕’，是正道也。彼以富爵，我以仁義，亦為一道之謂耶？或之‘一’字是不常有之謂耶？
或之為言疑之。疑或寧失於不經，自非孟子不可議到此等權宜。至於‘一道’云云，來説是。如是看得，亦可。