孟子讀書隨記
【題 解】
孟子讀書隨記作者吴熙常(一七六三—一八三三)，字士敬，號老洲，本貫海州。一八〇〇年(正祖二十四年)薦任世子翊衛司洗馬，後授工曹參議等職，均辭不就，居鄉里鑽研性理學。對退溪、栗谷兩家學説無所偏倚，堅持折衷態度。遺著有老洲集二十六卷十三册，本書收録於卷二十二，是閲讀孟子的心得。摘録難解語句，引用朱子語録、集注闡述自己的見解，大致尊崇朱子之説。(洪順錫)
孟子公孫丑上篇第二章集注：‘浩然，盛大流行之貌。’盛大者，無空缺虧欠之義也；流行者，無間斷滯礙之義也。二者備，而後方可謂浩然。天地之氣亦如斯而已。
‘其為氣也，至大至剛’一節，言此氣本來體段如是之善也。‘其為氣也，配義與道’一節，承上文本體之善言，可以配道義以明。本體雖善，非道義則無以充其善也。是‘集義所生’一節言養氣之節度，以應上文‘直養’之意也。
‘配義與道’之‘義’先於‘道’，何也？蓋此節承上文‘直養’，接下文‘集義’，‘義’與‘直’意相符，而直、義二字便是此章字眼。故必以‘義’先之，不可汎看也。
‘無是，餒也’一句，吕子約以‘是’字屬道義，餒字屬氣，謂無道義則氣餒。朱子深斥其非，以‘是’字屬氣，餒字屬體，體亦氣也，便是無氣。而氣餒太欠曲折，尋常不能無疑。近日諷誦之餘，思量‘配’字，因覺得此章許多氣字，合有隨處分别本末。夫氣一而已矣。氣雖充周於一身，其本體之善，要之即乎方寸之地而認取，故配助之妙，亦當求諸方寸。及其配助而養成也，旁達四布，施於四體，見乎面背，此其體之充之驗也。然則方寸之氣，本也；充體之氣，末也，而本末實相須。如是看得，庶幾無可疑矣。
志即心，而心亦氣也，特有本末之别焉。既持志，又無暴氣，本末交相養也。及其養成浩氣，則心氣合一，持、暴又不須言也。
‘是集義所生’之‘是’字，即指氣而言，實與上文‘無是’之‘是’一串貫來。子約之以‘無是’之‘是’屬道義者，未論義理之如何，即乎文勢甚衡決矣。
饒雙峯分上下餒字，上餒字謂無氣而道義餒，下餒字謂無道義而氣餒。竊詳：餒字本是合用於氣邊，用於道義則甚不襯矣。且心亦氣也，行有不慊於心，便是氣不能配道義，故體餒矣。此集注所以於上下餒字俱以‘體有所不充’釋之也。饒氏之分開看於上下者，恐破碎矣。
浩氣，氣之本體，故養之；氣質，氣之查滓，故變化。變化，則復其本體之正也。
‘子路，人告之以有過’章第三節‘舍己從人’注‘己未善’一句可疑。若顔子之‘不貳過’，程子以謂‘微有差失’。顔子雖大賢，未至於化，宜乎如此説。而舜則生知之聖也，豈容有纖毫之未善乎？然則或問‘不先立己而虚心以聽〔其〕天下之公，蓋不知善之在己也’者，可謂發明聖人無我之心。竊恐此為正義，而集注或未及梳洗而然歟。
滕文公上篇第三章‘鄉田同井’，蓋鄉田者，指鄉遂十夫之溝；同井者，指都鄙八家之井。言‘同’於‘井’，以見鄉田之亦同溝也。此乃互文也。或者看以‘鄉田’之‘同井’，恐誤矣。
‘好辯’章‘堯舜既没’一節，上既曰‘暴君代作’，下又曰‘邪説暴行又作’；上既曰‘壞宫室以為汙池、棄田以為園囿’，下又曰‘園囿、汙池、沛澤多’，語似重疊。故李都梁條辨分層節於其間，謂‘使民不得衣食’以上為‘暴君代作’時事，‘邪説暴行’以下專屬紂時説，而惟其又作，是以又亂，兩又字相應云云。李説恐未然。此節雖以‘暴君代作’説起，其實以紂當一亂，則不可分截看。且壞宫棄田，政亂於上；邪説暴行，化斁於下，故曰又作。洪水一亂，而此又一亂，故曰又大亂。然則兩又字烏足為分截之證耶？至若汙池、園囿之疊出，於上下雖似可疑，然上以‘民無所安息’而言，下以‘禽獸至’而言，蓋政亂、化斁而禽獸至，則天下之亂於斯極矣。
‘一鄉之善士’章‘論其世也’。竊意：不曰考論其行事，而必曰論其世者，蓋人之行與事隨時異，宜參互世而論之，乃可得其為人而無失也。如禹、稷、顔淵，易地皆然，不論其世，何以得之？
‘告子生之謂性’章，以三白之白均是白也，而有淺深、堅輕之殊；喻人物之氣均是氣也，而有清濁、粹駁之殊。下節則卻就犬牛人性而言，以明因氣之有清濁、粹駁，性亦有偏全、昏明之異也。蓋告子繆述之本，不專在於不知性，實不知氣。故孟子先言氣之不齊，終又言分殊之性，此所以闢其本也。分殊雖出於氣稟，就分殊而看，本體未始不同。
犬之守、牛之順，雖各因其氣而有是發見，然理無精粗彼此，即其守順而可見其本然。又由守順而泝之，則豈非朱子所謂‘萬物同一個原頭’乎？今人每説氣質，則必以不善當之；説本然，則必雜氣為言，所以有多少滯礙也。
語類云：‘“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”〔不知人何故与牛犬異。此兩處〕似欠中間一轉語。須著説是形氣不同，故性亦少異始得。恐孟子見得人性同處，自是分曉〔直截〕，卻於這些子未甚察。[1]’閎祖録。竊詳：此章問答以告子自知理屈，墨守己見而不更問，故語便是未了底。告子若復辨難，則孟子必有一轉語，發明偏全之由於形氣，而畢其説也。然則此乃告子之不問，恐非孟子之未察也。語類問：‘犬牛之性與人之性不同？’曰：‘人物本同，氣稟有異，故不同。’
性不可以離氣看，雖中庸‘天命之性’，亦未嘗離乎氣，而特不雜而言耳。故性之已發而不為氣掩，與未發而不干氣事，均之可稱本然之善也。或謂已發則已涉氣質矣，本然只可論於未發者，殊未察乎動静一理、體用一原之妙也。
集注‘以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？’蓋氣實不齊，而此云知覺運動之不異者，就氣發用處言其蠢然之同也；性本一原，而此云仁義禮智之不同者，亦從發見處言其偏全之異也。此章之旨，非極本窮源，論理氣之全體也。只緣告子以生謂性者，專指知覺運動之發見，故孟子之答，姑就性之發後易見者辨而析之而已矣，是以集注之釋亦如此。讀者當先審所言之地頭而求之，庶不迷其本旨也。
‘性無善無不善’章
‘惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。’集注謂‘因用（而）〔以〕著其本體’。竊詳：不獨此章為然。看來孟子論性之旨類，皆就已發而明其真蕴，不似中庸‘天命之性’，直指未發本體立言也。讀者當致詳。
‘牛山’章
夜氣與浩氣，名言雖殊，其實一也。夜氣，即浩氣之端緒，而發見於静夜清明之時者耳。
‘鈞是人也’章
心之官〔則〕思，此所謂思，即理義之思。思纔離了理義，便是私意、客感也。
‘有天爵’章
‘仁義忠信，樂善不倦。’竊詳：仁義忠信，以存乎己者而言也；樂善，猶云好善，以樂人之善而言也。小注陳新安謂：‘樂善，〔即〕樂〔此〕仁義忠信。不倦〔者〕，樂之至也。’恐非正義，而失之鑿矣。
‘淳于髡曰先名實者’章
‘乃孔子則欲以微罪行。’竊恐微罪，猶云微過也。受女樂，君之過大；不致膰，君之過小。不以受女樂，而以不致膰去，故曰以微罪行也。語類有曰：‘因膰肉不至而行，則吾之去國，以其不致膰為得罪於君。’此説或記者之誤耶？有未敢知矣。
盡心首章之旨。
與中庸‘知仁勇’相類。首節知也，二節仁也，三節勇也。‘夭壽不貳，修身以俟之’，非大勇豈能與於斯乎？可見從上聖賢論學，重此三德而不可偏廢也。
孟子曰：‘萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。’
此可見萬物雖多，一誠體之而不遺，試與論語‘一貫’之旨參互而體究，則殊有相發者矣。
孟子曰：‘形色，天性也。’
是直指在形色之理為性也。孟子言性，本自活化，此亦可見其不是把性只做方寸内事物，凡天命實體之發見於耳目、手足、容貌、顔色，皆可謂之性也，而特其統會運用之妙在心也。後儒之膠守从心、从生之見，而局此性於心竅者，未免太滯。盍於此體會也。
孟子所謂‘耳目口鼻、四肢之欲’。
均是人所不能無者。然食色聲臭之欲，有時而歇，至於安佚之欲，殆無時無之也。夫業不能勤，身不能檢，事父母兄長而不能盡其道者，率多由於安佚之不能自克也。當猛省也。