【第二】
孟子曰：‘規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。趙注曰：‘至，極也。’集注曰：‘人倫説見前篇。規矩盡所以為方員之理，猶聖人盡所以為人之道。’
竊意：以上句形起下句。○存疑曰：‘“聖人，人倫之至”，是起下文“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”意。’
欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已〔矣〕。竊意：堯舜之謂聖人。集注曰：‘法堯舜以盡君臣，猶用規矩以盡方員之極。’○蒙引曰：‘“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”，是二句，非四句。欲字帶連盡字讀。’
不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。竊意：事君不能以舜之道，便説為不敬；治民不能以堯之道，便説為賊民。比上章語意，尤為精到，而益警切矣。○大全朱子曰：‘人之生也，均有是性，故均有〔是倫；均有是倫，故均有是道。然惟聖人能盡其性，故為人倫之至，而所由莫不盡其道焉。此堯舜之為君臣所以各盡其道，而為萬世之法，猶規矩之盡夫方員，而天下之為方員者莫不出乎此也〕[1]。’李都梁曰：‘欲盡君道、欲盡臣道，二盡字即從上至字生來。堯舜為人倫之至，是已於君臣之道無不盡者，故欲盡君臣之道，只到法堯舜而止焉，更無可加矣。正是上至字、盡字之意。’○又曰：‘纔不以舜之所以事堯事君，便是不敬其君；纔不以堯之所以治民治民，便是賊其民。則可見自堯以下，有許多次等賢君；自舜以下，有許多次等賢臣，皆不足法。纔於君臣之倫有不至，即於君臣之道有不盡；纔於君臣之道有不盡，即落陷不敬君、賊民臼裏去。故下説：“道二：仁與不仁而已矣。”’○又曰：顧麟士謂：‘人倫兼五典而專言君臣者，立言之意本為當時之君，雖臣亦是伴説。觀末二節可見。’此説甚有理。君主治者也，臣輔治者也。舜之事君，亦無非代堯治其民。朱子謂：‘無非事君之事，然亦是治民之事。’則知重在治民上，後言‘暴其民甚、不甚’，單主治民説。
孔子曰：“道二：仁與不仁而已矣。”集注曰：‘法堯舜則仁矣，不法堯舜則不仁矣。二端之外，更無他道。出乎此，則入乎彼矣，可不謹哉？’○李都梁曰：‘道，猶路也。“道二”，如云兩條路相似，出乎仁便入不仁，更無别路可躲閃、可中立也。’
蒙引曰：‘注“法堯舜，則盡君臣之道而仁矣”云云，此是孟子意，不是孔子意。孔子是汎説。’竊意：此説非也。蓋着説、汎説原無異旨。何者？君道只在治民，而所謂臣道之仁不仁，亦論其佐治之如何耳。縱使汎説，所指依只是此個道理，則孔言本意，孟子引意，又何必分？
暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。集注曰：‘幽，暗。厲，虐。皆惡謚也。苟得其實，雖有孝子慈孫，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍必至於此，可懼之甚也。’
大全張南軒曰：‘如堯舜之為，是由仁之道者也；如幽厲之為，是由不仁之道者也。人君可不審擇其所由哉？’○李都梁曰：‘“暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削”，但論其理如此，不必指定周之幽王、厲王暴其民甚不甚也。不止有弑亡危削之禍，又貽惡名於後世，並子孫不得而改，乃是進一步而甚言之。’
詩云：“殷鑑不遠，在夏后之世。”此之謂也。’集注曰：‘詩大雅蕩之篇。言商紂之所當鑑者，近在夏桀之世，而孟子引之，又欲後人以幽厲為鑑也。’
或曰：‘堯舜以下，尚有湯、武、太甲、成王等為君，伊、周、仲虺、君陳等為臣，如何説不如堯舜便是不敬其君、賊其民？’竊意：本章豈下曰‘道二：仁與不仁而已’乎？所謂仁道者，即自我堯舜以來所傳受之道也，縱然有及不及，總叫做仁底道理；所謂不仁之道者，即凡下堯舜一等道□也，縱然有輕重大小，總叫做不仁底道理。仁不仁，惟在敬君愛民及慢君賊民上分。如不出乎至仁之道，則一毫之差便算不仁，而同歸乎慢君賊民之科，有不可以依似仿像自解説也。聖門中劈頭分歧，何等嚴潔！而此不由問學之精，承述之勤，無以得致。‘二者皆法堯舜’，一法字上自有無限功積次第。良知家乃為信心之説，任渠張皇，吾知其終不免孟子慢君賊民之責，是尚可以祖述立則於人道上法門否？吕晩村曰：‘譬如目巧之法，自以為已方已員，然試將曲尺一量，規車一轉，使其間稍有分毫未方未員者，皆不可欺掩矣。故自有規矩，則天下只有一個方員；如無規矩，則將有千萬樣方員。各自為方員，從無所取裁矣，何以成就器械乎？此即是本天本心之辨。’竊按：由此言之，同此規矩，則萬手歸一；無此規矩，千巧皆非。堯舜以下，聖賢雖多，何妨與堯舜同仁？堯舜以外，功利雖大，亦何妨為慢賊之不仁？所以集注云‘可懼之甚也’。