【盡心】[1]
人物壽夭禍福皆是氣化圈中事，故注以為此‘命’字指氣言。然亦不可泥看，以為此‘氣’字全無理，而孤行氣底。蓋理氣元不相離，此特就命上推去，氣一邊為重，非如‘順受〔其〕正’之命字合理氣言，而重在理一邊也。苟知‘知命者不立〔乎〕巖牆’之義，則天下無難處事。達而富貴，若固有之窮而陋巷‘不改其樂’。鄙夫乃曰：‘壓死亦命，立乎巖牆；溺死亦命，憑河而渡。’此皆富貴則驕溢，窮賤則無所不為者也。或曰：‘推命課者推崔烈曰：某歲當以倖途登三公，若不爾，則吉反凶。如何？’曰：雖吉反凶，而至於夭，君子不為也，此所謂立命也。君子以義制事，則天命在我，‘及其至也’，‘先天而天（不）〔弗〕違，後天而奉天時’，則更不言命。天地萬物當然之則，只是義而已。物格、知至、意誠、身修、齊家、治平，皆止於義，則我即命，命即我，豈更論命哉？小人無命，故無壽殀、貧富、貴賤，顔氏之短命，其死可惜，故為夭。莽子之早死，豈天哉？聖人之得生，其生可喜，故為壽，東陵之久生，豈壽哉？大舜之富四海，伊尹之位阿衡，其樂在己，故為富貴。胡亥之高枕，秦檜之太師，其樂在物，豈富貴哉？孔子之曲肱，顔回之屢空，其責在人，故為貧賤。東郭之乞墦，晏御之擁蓋，其責在己，豈為貧賤者？況吮癰而得富貴，穿窬而免貧賤，豈可曰命哉？無命故‘無忌憚’，無忌憚故無恥。孔孟之不得位，有命也；莽操之為帝王，無命故也。無命，則禽獸而已。
强行恕而熟，則‘反身而誠’矣。‘樂莫大’之樂字，學者宜玩味深思而得其實，孔顔之樂始可知矣。萬物之備於性分，如富家之備器用，若皆完美具備可樂。苟有弊缺欠闕，或假借而有之，非實有也，豈可樂哉？‘反身而誠’而為我實有，藐兹八尺之軀，與天地參，寧不樂哉？
‘無恥之恥’四字，可終身誦之而反省者也。聖賢之道，只是免恥之術也。其密工則慎獨，極功則‘仰不愧、俯不怍’。
‘無所用恥’四字，讀之令人汗背，其病根是自欺。
附之韓魏，‘自視欿然’，奚暇論也？鄉士入京，得貴客寒暄，則其趾已高，驕其妻妾；談命者言其有富貴相，則其肩已揚，字其父兄，此類為人，亦遠矣夫。
熟讀虞氏南風歌，體其真意，得其氣象，始知‘驩虞、皞皞’之義自别。‘過化存神’一節，與中庸‘九經’章以下合看，方得其實旨。熟讀此章，方知堯典‘於變時雍’於字、時字意味。
聞一善，見一行，沛然莫禦，是何等睿智，何等丈夫，讀之灑然，恰如親見有虞氏。朱夫子以為‘非孟子不能形容’者，誠然哉。
‘如此而已矣’，其意直切，警愚昏，儘如頂門下針。
以王天下為樂者，只為富貴尊榮也，君子不之樂也。‘王天下不與存’，孟子特引世俗之樂以證三樂之真樂而已。夫君子之王天下，樂亦存焉：尊養父母，即孟子之一樂也；齊修治平，道通人天，即孟子之二樂也；明明德於天下，比屋可封，九德咸事，即孟子之三樂也。然則君子為士而三樂，王天下而亦三樂而已，無所往而非三樂也。雖然，一樂在天，二樂在人，君子先在人以竢天，在我者俯仰無愧怍，然後可以事父母、宜兄弟，而可育英才也。孟子語滕文公以‘為王者師’，即育英才之一心也，這一心即三皇五帝制作、開鴻濛之心也。近有崔姓人得秘藥方，善治牛癰。人問其方，則不告，亦不以告其子。曰：‘早告必泄，待吾死時也。’七十餘，猝得風疾，噤口而死，其方遂絶。人皆笑之，而不知自反。近科學陷人，只事尋摘，不知儒業，徒務程文者，輒秘其術，甚者不告其兄弟，此與牛醫何如也？此輩得志，皆李斯之焚詩書者也。其視有三樂者，奚啻天地之於蟲蛆也。
‘分定’二字，學者宜潛心熟思而得之。此章與上‘三樂’章通看，有深味焉。‘睟、盎’不言而喻，世間何樂可與此乎哉？
以不易之介為由由之和，故為聖人之和。
嗚呼！夫非盡人之子歟，彼何睟面盎背、身潤體胖；此何戚戚庸庸、局促凡陋也，宜孟子之發嘆也。
梁惠王以土地之故，以子弟殉之，是為私欲所蔽也。私欲即‘何以利吾’之心也。始則求利吾，終至於不保其愛子，其不利何如也？自大夫以下，至士庶人，‘何以利吾’之害，每每如此，不能保其父母妻子兄弟，遂以亡家，末至於以身殉之而不自覺也。利一字可畏，果如是矣。孟子既有此訓，雜傳所記如溺水不解腰錢、賈胡剖腹藏珠等説，不一而足，而讀書者只好引用而不能反身自警，故聖賢經傳雖讀誦萬卷，終於下愚。貪黷貨財而利吾者，身為豺豕，利者誰歟？吮癰舐痔而利吾者，身為蠅狗，利者誰歟？可悟而不悟，哀哉！能讓千乘者，與不辨禮義於萬鍾者同歟，異歟？曰：‘失其本心而徇於私，一也。’是以好名者畢竟自狼狽。
學者宜深知‘鄉原，德之賊’，然後可以有為。苟非‘閹然媚於世’者，萬無‘一鄉皆稱原人’之理。若三苗、共工亦譽禹盜蹠、少正卯亦稱仲尼禹孔豈聖人哉？萬古無無惡之人，惡人不好，然後其為君子明矣。是以‘愠于羣小’，孔子也；‘不殄厥愠’，文王也。孔子亦曰‘一鄉皆好之不可也’。若‘一鄉皆稱原人’，是其為小人之尤者也。‘居之似忠信，行之似廉潔’，是穿窬之心也。
‘見知、聞知’皆以‘知’言，蓋不知則不可行也。聞而知之者，是讀其書而得其旨也。當聖人之生也，舉天下孰不見之？見而知之者，若是其少。五百年來，孰不讀其書？聞而知之者，又若是其少。人之學聖，果難矣哉！若以難而不學，則為禽獸矣。故孔曾思孟著書而詳説之，蓋以當時拯濟塗炭之心，欲以救萬世之禽獸也。然則讀是書者，勿以‘人皆可為堯舜’為迂闊空言，而必以‘舜何人’自期，然後雖不能優為聞知之豪傑，其快免於禽獸，則必矣。同得聖賢之形與性，自畫以聖難學而，而自甘為禽獸，則何如也？寧不思生我者乎？甘為禽獸生禽獸者，果誰歟？此孟子性善之訓，欲人人自勉，使其父母為生聖賢者也。然而學者反疑之，甚者詆之，其心所在，果未可知也。設令未透其旨，既以我性為與堯舜同，豈不幸哉？因以信之，以堯舜自期，何害歟？若以為人性與桀紂同，則其將喜，謂孟子名言也者乎？孟子又曰‘舜之徒、蹠之徒’，所以警人者切至矣，而莫之省念，是其心為利所蔽，甘為蹠徒者也。既以蹠自期，真禽獸而已，於禽獸何責焉？
孔子之言，簡而著、約而盡；孟子之言，張皇敷陳。是聖賢之分。然論語與門弟問答，循循漸進，以待憤悱而啓發之，故其言自然如此。孟子急於曉喻舉世愚迷者，故其言不得不罄竭張皇，雜以俚諺近譬，要使人當下省悟，是所謂‘予不得已’者也。且公孫、萬章之徒，皆樊遲下輩人也，安得以簡約而曉之乎？孔子與三千人言，亦必有如孟子者，而十哲之徒，只取精簡者記之，故論語粹如；而雜出於傳記者，蓋有不啻如孟子者也。至於盡心篇及他篇，非問答而自言者，亦奚啻如論語也。
孟子首末所記，與論語首末大體一揆也。是以末章之上以‘鄉原’章為終，亦豈無意乎？與論語堯曰之上記‘夫子之得邦家’章一例也。孟子專以闢楊墨為事，則當以楊墨終之。然鄉原之害，甚於楊墨楊墨之説極偏而易悟其非，鄉原之行非之無舉，刺之無刺，溺人心，喪德性，莫此為甚。而‘一鄉皆稱原人’，非天下至誠，孰能覺察？夫天下之患，莫大於自欺欺人，而鄉原自欺之甚者也。人心全亡，廉恥都喪，三綱淪而九法斁，日月無明，天地晦塞，其害甚於洪水。孟子所謂‘無恥之恥’，‘以順為（悦）〔正〕者，妾婦之道’，皆所以闢鄉原也。末至于科學盛，而聖賢經傳只為尋摘之用。而心則孔孟真詮，雖真切懇惻，誰肯體念而淑艾其身心乎？自欺而欺人，至於欺天，曼曼長夜，何時可暘？君子希聖之學，即亦無有乎爾？噫嘻，無有乎爾！