【離婁 下】
【第一章】
‘先聖後聖’云云。○按：‘其揆’之揆，是聖人之心法，即所以行道之具也。‘行道’就事上言，揆字就心上言，集注所謂‘度之’者，然也。
范氏曰‘言聖人’云云，小注南軒張氏曰‘聖人’云云。○按：‘其揆一’者，所包甚廣，非特父子君臣處變一事而已，南軒説恐狹。精義楊龜山之論，亦與此同，而或問以為未盡孟子之意矣。
雲峯胡氏曰‘舜於’云云。○按：此與南軒説同病。
【第二章】
孟子曰‘惠而’云云。○按：惠之為名，本是好底。孔子嘗稱子産為惠人，則蓋亦美之也。此章則只就舍輿濟人一事言之，故其惠反為曲意行私之歸，而有不足言者矣。孟子之言，非但譏其‘不知為政’而已，下一‘惠’字已卻有不滿之意，故集注以‘私恩小利’釋之，而或問又備言其意。
‘惠謂私恩’云云。○按：‘公平正大’即其綱紀法度之所施者；‘公平正大（耳）〔之〕體’是體段之體，小注輔氏謂‘以理言’者，非矣。
‘蓋農功’云云，小注雙峯饒氏曰‘民未’云云。○按：‘未’字不過是不字之意，饒説似以為‘徒杠’迨民之未及‘病涉’而成之，語意迂晦，反失本旨。
‘君子平其’云云。○按：‘行辟人’是上下之分，固所宜然。孟子言此者，亦以見子産之以乘車濟人非但為私惠，亦有損於上下之體面矣。
‘言能平’云云，小注朱子曰‘辟除’云云。○按：趙氏説無所見，當考。
【第三章】
曰‘諫行’云云。○按：‘三有禮’指‘導之出疆’以下三事，非並言‘諫行言聽、膏澤下民’也。
‘極，窮也’云云。○按：極者，困極之謂。集注之訓‘窮’亦此意耳。或謂窮字屬君，言其所以困迫之者，窮極無餘地，恐不如前説。
楊氏曰‘君臣’云云，小注問‘君臣’云云。○按：此云庶民，猶言凡人，如下章‘庶民去之’之‘庶民’，恐非指小民也。
南軒張氏曰‘孟子’云云。○按：‘反己端本’之云，語不襯切。
嘗於經筵講此章。上曰：‘孟子此説，予常以為未安，皇明高皇帝亦嘗嚴斥之矣。’筵臣莫敢對。賤臣進曰：‘孟子若為齊大夫言，則固未必如此説。而今為齊王言，則臣未知其不可也。況孟子於齊，處賓師之位，尤不當有所避矣。蓋“君臣以義合者也”，不合之極，其勢必至於如此，此乃上下報應自然之理也。不然，則孟子豈專為警動齊王而故説出無於理之説哉？高皇帝事只出於尊君抑臣之意，竊恐未安之甚矣。’上不答，筵臣有出班奏者曰：‘集注只有孔氏、潘興嗣、楊氏之説，而卻無朱子論斷，是可疑也。’上曰：‘是矣，是矣。於此可見朱子之微意也。’賤臣曰：‘彼言非矣。集注諸儒説，乃朱子之所自採入者，諸説發明文義既無不足，則不復贅以己説。他章之例，亦多如此。朱子若以孔、潘、楊氏之論為不可，則初豈有採用之理乎？然則孔、潘、楊氏之論，實朱子之論也。’筵退，或有謂余者曰：‘孟子此言，恐亦太過。君上之厭聞，誠無怪矣。子言無乃太無曲折乎？’余答曰：‘孟子英氣太露，不如孔子對定公之渾然無迹，先儒固已論之矣。然想孟子見得實理如此，故其言亦如此。進講之際，若不先言報施之道而只説英氣太露處，則君上以厭聞之心，又卻遷就其説，遂謂‘亞聖’之言真有未安，則非細慮也，故不得不直陳之。若臣子所以自處者，則當以無不是底君父為心耳。’
【第七章】
‘樂有賢父兄’云云，小注慶源輔氏曰‘集注’云云。○按：‘無心也’三字恐衍，且可言於天地而不可言於工冶矣，其餘記疑已卞之。
新安陳氏曰‘父兄’云云。○按：寬，即養之道，非養之謂也。陳説未精。其餘記疑已卞之。
【第十章】
孟子曰‘仲尼’云云。○按：此章在‘言人〔之〕不善’之後，疑其為嫉惡太甚，不容人過者而發歟。
【第十一章】
尹氏曰‘主於義’云云。○按：汎言之，則君子言當主信，行當主果，而此云主於信果，對上‘主於義’而言，故為必字之意。○‘必信、必果’者，固是‘硜硜然小人’之事，而亦不害為一節自守之人，比之不主於義而亦不信果者，猶為勝之。孔子置之於士之次，則意可見矣。此引王勉之言以附集注之末，其義密矣。
【第十二章】
孟子曰‘大人’云云。○按：‘不失其赤子之心’，言大人自不失其為赤子時之心也。蓋常人之心，赤子時固‘純一無僞’，到得長大，‘為物所誘’，遂生許多巧僞，此乃失其赤子之心也。大人之心，則赤子時亦純一無僞，長大時亦純一無僞，是所謂‘不失其赤子之心’也。‘其’字卻屬自己，不干他人。而‘不失’字，即保其前日所有之謂也。若將一個赤子與大人對看，則‘其’字、‘不失’字便不相值矣。集注‘全其純一無僞之本然’，‘本然’字即指赤子時而言，而所謂全者，亦不失之意也。
‘大人之心’云云。○按：此論大人之心、赤子之心，皆專就已發而言。何以知其然也？蓋謂之‘通達萬變’則其為已發也無疑矣。大人之心既就已發上論，則赤子之心亦當視此例耳。其曰純一無僞，蓋指其已發時‘不為物誘’，一任天真者而言。若所謂未發，則只是未發而已，又何論其有僞無僞乎？且未發者，老稚賢愚之所同有，不獨赤子有之，則又何必引赤子之心以喻之耶？集注滚滚語勢，皆專以已發言，而未見其一毫帶得未發底意。但小注一段及或問論程子之説，似皆兼未發言。有未敢曉然，恐當以集注為正。
小注朱子曰‘大人’云云。○按：‘不失其無所知、無所能底’，此説當細推。蓋赤子之心，無所知、無所能，故純一無僞。然非貴其無所知、無所能也，即就其無所知、無所能中，指其純一無僞者而謂之貴耳。
問‘赤子之心’云云。○按：此注即兼未發言者，竟是可疑。記疑已言之。○更按：此注中專作已發，‘已’字恐是‘未’字之誤。何以知其然也？蓋若不可專作已發看，則不可不兼作未發看，而下文乃曰‘未發時老稚賢愚一同’云云，則可見朱子之意非兼指未發言也。曰：‘未遠乎中’，何謂也？曰：‘未遠乎中’本程子語，而‘中’字實指未發之中，其意蓋曰‘赤子之心雖已發而不失其未發純一之體’云爾，此注所言亦此意也。曰：或問云‘雖已發而未必中節，要亦為未遠乎中’，此似以‘未遠乎中’中字作‘中節’之中，可謂識程子之意乎？曰：‘或問之説，實推明程子之旨，其意蓋亦曰所謂未遠乎中者，即指已發之後無私意人欲，而不失其未發純一之體者而言也，非以‘發皆中節’而謂之‘未遠乎中’也云爾。‘未遠乎中’〔中〕[1]字與‘中節’之中字意自不同矣。其下卞楊龜山説曰：程子以為發而未遠乎中則可，而楊氏以為發而未離乎大本則不可。蓋發乎此則離乎此，但離有遠近之間，未離乎此則豈可謂已發乎此哉？或問説止此。此説正為程子所云‘若便謂之中，是不識大本’云云之注脚也。何謂不識程子之意乎？
‘赤子之心’云云。○按：大人者，在赤子時，則無知無能而‘純一無僞’；為大人時，則‘無不知、無不能’而純一無僞。所謂不失者，不失其純一無僞者耳。然則純一無僞正是同處，而無知、無能與無不知、無不能乃是不同處，今云‘著個“不失”字，正是不同處’，語甚聽瑩，恐是記録之誤。
雙峯饒氏曰‘赤子’云云。○按：赤子之飢要乳，如長者之飢要食，此人心之所不能無，不可便謂之欲。纔著欲字，便生計較，恐不可謂純一無僞也。若赤子稍知乳味，索飲而不知止，然後始可謂之欲，即此時節已便非全然純一無僞者矣。
新安陳氏曰‘常人’云云。○按：集注‘本然’字姑指其赤子時純一無僞者而言，恐非直指性之本體也。陳説似不達此意。
【第十三章】
‘事生固當’云云。○按：‘用其力’上當添‘復’字意看，方分曉。小注饒雙峯説惟深得此意。
【第十四章】
孟子曰‘君子’云云。○按：‘深造之’是工夫，‘自得之’是效驗，‘居之’以下，皆自‘自得’上推去。‘居之’是自得而為依據之地，‘資之’是自得而為須用之資，‘左右逢原’又是自得者之盛大通暢、無所不足處也。‘自得’二字，實包一章之旨，其再言‘欲其自得之’者，蓋亦深致意焉爾。○‘左右’字，當屬上文讀，言既取之於左，又取之於右也；又當屬下文看，言左亦逢其原，右亦逢其原也。取之左右者，許多道理不待遠求，卻只在此。四方八面都無難於取用也，左右逢原者，許多道理又都是一個道理，左顧是這個道理，右顧亦是這個道理，猶言分殊之有萬，而一原則無乎不在也。集注之意蓋如此。
‘然必潛心’云云。○按：‘潛心積慮’是致知之功也，‘優游厭飫’是涵養之功，而蓋兼知行言耳。
小注‘道是進為’云云。○按：‘深造之’是做工夫，‘以道’是做工夫底方法。今云‘“以道”是工夫，“深造之”是做工夫’，‘工夫’與‘做工夫’無可分别，而以‘以道’為工夫者，與上文方法之説牴牾，恐有記録之錯。
潛室陳氏曰‘君子’云云。○按：‘使自得之’與‘欲其自得之’語意重疊，其餘記疑已卞之。
雲峯胡氏曰‘非有’云云。○按：‘自得’是功效，‘居安’至‘逢原’是功效之愈往愈深處。今云‘居安、逢原’是‘自得’之後見功效，然則‘自得’非功效而反為工夫耶？‘默識心通’乃‘持循’之效，而今以‘持循’與‘默識心通’相對為‘勿忘、勿助’者，亦未安。蓋‘持循’二字，自含‘勿忘、勿助’之義，持有久緩之象，便是勿助；循則進，進之意，便是勿忘。以是言之，則或可矣。新安陳氏曰‘自得’云云。○按：‘自得’之自字，當兼二義看，‘自得於己’是乃深悟獨得之意也，豈可謂近於莊生而有弊乎？
【第十六章】
‘學者於此’云云，小注雲峯胡氏曰‘以德’云云。○按：胡氏此説若移入於‘以德服人’章則可矣，於此章之義卻無所發明。
【第十八章】
孟子曰‘原泉’云云。○按：‘原泉混混’，言水有原本；‘不舍晝夜’，言不已；‘盈科而進’，言漸進；‘放乎四海’，言至于極。每一句各為一義，然‘不已、漸進、至于極’，皆從有原本上出來。故因此而又説‘凡有本者皆如是’，‘如是’是字，指‘原泉’以下四句而言；‘是之取爾’是字，指‘有本者如是’一句而言。
‘苟為無本’云云。○按：‘無本’字固承上文‘有本’字而言，然若必欲相對看，則會生病痛。蓋上‘有本’字，言凡有本者皆如是，非專指水也，故此節‘苟為無本’當與上‘原泉混混’反對看，‘聲聞過情’當與上‘有本者如是’反對看‘聲聞過情’亦便是無本者如是。方分曉。
‘聲聞，名譽’云云，小注新安陳氏曰‘集注’云云。○按：集注‘有實行’從經文‘有本’之本字推出來，‘無實行’從經文‘過情’之情字推出來。本即是實，實即是本，無二致也。陳氏以為上下注之釋，皆從情字發揮出來，甚未安。蓋其論以‘有本者如是’一句謂專指水而言，故輾轉謬差，以至此也。其論見上。記疑已卞之。
鄒氏曰‘孔子’云云，小注慶源輔氏曰‘此章’云云。○按：此章上節指意結在‘有本者如是’一句，下節指意結在‘聲聞過情，君子恥之’兩句。正所以救徐子躐等干譽之病，而勉之以漸進務實之功也。輔氏以為此章指意都結在後兩句，恐與陳新安同病。
雙峯饒氏曰‘論孟’云云。○按：川上之嘆，此章之旨固不同，然‘不舍晝夜’一句則孔孟皆説不已之意。今謂孟子説有本卻未瑩。蓋有本故不已，不可直以不已為有本也。
【第十九章】
孟子曰‘人之’云云。○按：‘幾希’一辭，是就人獸之同處指出不同者而言，蓋其不同者在於大同之中，故謂之‘幾希’耳。若以人物貴賤之大分言，則相去遠矣，奚但‘幾希’而已哉？集注‘雖曰少異，〔然〕人物之所以分，實在於此’云云，正包‘幾希’與相去遠之意也。蓋此‘幾希’一辭，即是公共説人物之别，其語法如中庸章句‘人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異’之云耳。至於‘去之、存之’，又因所以異者而言：去之，謂去此所以異；存之，謂存此所以異也，非‘幾希’一辭以‘去之、存之’而言也。
‘幾希，少也’云云。○按：‘全其性’全字以稟受而言，‘全其所受之正’全字以人為而言。人得形氣之正，故其所受之性亦全，所受之性雖全而只為被他氣拘欲蔽卻反失去了，於是‘戰兢惕厲’而有以復全其所受者耳。○更按：‘所受之正’正字兼氣之正與性之正而言。蓋上文既言‘同得天地之理、同得天地之氣’，又曰獨得形氣之正而有以全其性，是皆兼性氣言，則‘所受之正’一句，亦不應獨指性之正耳。曰：‘然則氣何以言全也？’曰：‘人之所受之氣，比之禽獸，固可謂正矣。然其氣也，或不能無濁駁而粗惡者，則其所謂正亦不得為純然之正，而無以别於禽獸之偏塞矣。苟能加之以淘汰變化之功，則昔之濁駁而粗惡者，更得為清明而粹美，夫然後始可謂純然之正，而非禽獸之所得以同也。此亦豈非全其所受之正乎？’曰：‘子之所言，指心上氣乎？抑指形氣乎？’曰：‘謂之氣則固無彼此之别也。夫内而虚靈知覺之氣既無有昏塞掩蔽之患，而外而耳目手足之形各循其視聽持行之則，則並可謂之全其所受之正。然就心上看，愈見分曉。’○‘知此、不知此’，經文固無是語，然須是知了方行得。下節‘明物、察倫’在於‘由仁義行’之上，聖人分上固不可分知行先後，然亦可見知為之本也。故此節集注言君子庶民之知不知，以補經文之意。
小注朱子曰‘人物’云云。○按：此云人心虚靈，兼所具之理而言，即所謂明德也。大學章句曰：‘明德者，人之所得乎天。’‘所得乎天’正是合理氣言者，則集注‘所受之正’一句亦兼性氣言者，尤可見矣。
西山真氏曰‘人與物’云云。○按：‘幾希’之云，是就同中言其異，與相去遠之義自不相礙。已論在上。此乃公共説人物之别本來如此，不必待人存、物不存而後始見其然也。且人物雖‘同得天地之理、氣’以生，而其不同處正在於心也。上段朱子説盡之矣。今真説以為人物均有一心，而人能存，物不能存，所不同者惟此而已。如此，則是人心與犬牛之心本來無異，均有具理應事之體用，而特以能存不能存而謂之異耳。夫所謂人之所獨得乎天者，將於何而見之耶？其為醜差，恐不但文義之失而已也。
‘物，事物也’云云，小注張子曰‘明庶物’云云。○按：窮理，學者之事也。舜之‘明物、察倫’，皆‘生而知之’者，恐未可以窮理言，此當活看。
尹氏曰‘存之’云云。○按：存之是存底，當屬人看；存是自存，當屬天理看。
小注新安陳氏曰‘人所’云云。○按：五性之中，仁義是對立底關鍵，而禮智信包在其中。今云：‘仁義，此性中天理之大者也。’理豈有大小乎？其下‘存之之君子事’，語亦未瑩，當曰‘君子存之之事也’。其餘記疑已卞之。
【第二十章】
‘戰國策’云云，小注慶〔源〕輔氏曰‘惡旨’云云。○按：‘天理昭著’之云，語甚未瑩。
‘執，謂守’云云。○按：‘不問其類’，‘類’字意甚闊，如善惡之世類、親疏之類、貴賤之類者，皆類也。堯舉舜舜舉禹，是不問其世類。高宗之舉傅説，是不問疏賤之類。
小注慶源輔氏曰‘執中’云云。○按：‘用人無間’之云，似是無間親疏、無間貴賤等之謂，而只云無間，何以見其意耶？
雙峯饒氏曰‘未應’云云。○按：‘執中’之執，只是‘守而勿失’之意，非如一物可執之也。既曰守而勿失，則未發、已發皆可言。未發而無所偏倚，已發而無過不及，皆所謂守而勿失也。中庸‘致中’章句曰：‘自戒懼而約之，以至於至静之中，無少偏倚。’而其守不失，此豈非通動静言者耶？但此章執中只就事上言，故集注亦以‘無過不及’解中字耳，饒説乃劃未應事前謂之不可執，而獨就應事時言執，則是真以執字為如一物執之也，恐未察乎‘守而不失’之訓矣。記疑亦言之。
‘泄，狎也’云云。○按：‘德之盛，仁之至’，蓋言聖人之心大公至正，周流貫徹，無所不達，初無遠邇之别也。以人而言，則既不昵狎於一家之近，而亦不汎疏於四海之遠；以事而言，則既不忽略於目前之近，而亦不遺忘於天下之遠，非只以柔遠能邇、仁愛普被而謂之德盛仁至也。
‘三王，禹也’云云。○按：‘四事’以其全體而言，則乃聖人常行之心法，夫豈以時異世殊而或有不合者哉？所謂不合者，即其小小節目之如‘制度、文為’者，當初制作固出四事之理，而在今則時異世殊而不可行矣。如夏正建寅、商正建丑，在當時固為執中之義，而在今則不可行，必建子然後乃為執中。若論建正之事，則固不合，而其於執中之理，初不異矣。又如夏之貢法、商之助法，在當時固出於‘視民如傷’之意，而在今則不可行，必用徹法，然後乃為‘視民如傷’之道。若論經界之事，則固不合，而其於‘視民如傷’之理，初不異矣。集注之意正如此。
‘此承上章’云云。○按：天理常存、人心不死，只在一個地頭，但自天理而言、自人心而言有不同耳。人心不死，則天理自當常存，然必須天理以為之準則而使之常存始得，不可徒恃此心之不死也。彼老佛者，亦自謂人心之不死，而天理卻不能存，此正是生死路頭。
【第二十一章】
‘王者之迹’云云，小注‘詩王黍’云云。○按：此注云‘貶之謂〔之王國之變〕[2]風’下潛室陳氏云：‘體制聲節與列國之風同，故止可謂之王風。’未知孰是，而要之合兩義看方備。
‘晉之乘’云云。○按：以此説觀之，則想是孔子之前已有春秋之名，但不過記事之書，而為晉乘、楚杌之例耳。及孔子因其文而筆削之，然後事體始尊嚴，不可與他史並論，非孔子筆削之時始名曰春秋也。
‘古者列國’云云，小注慶源輔氏曰‘古人’云云。○按：‘反常特記’之説，記疑已卞之，‘後世’以下語意無當。
‘其事則’云云。○按：‘其文則史’，言其文則史官之所著也。
‘春秋之時’云云，小注史記’云云。○按：‘聽訟文辭可與人共’云云，似以論語‘聽訟，吾猶人’、‘文，莫吾猶人’之‘猶人’，為與人共之，意恐未安。
【第二十二章】
‘澤，猶言’云云。○按：‘四世而緦’者，蓋已於高祖為四世孫，而三從兄弟同出於高祖，則乃是四世之親屬也。四世之親屬相為服，則是高祖之澤猶存。及五世而服盡，始不免乎斬矣。
‘服窮則’云云，小注南軒張氏曰‘五世’云云。○按：以道之著在方策者而言，則固可謂萬世不斬；而以言語德化之在人耳目者而言，則子思猶未及親受學於孔子，而只聞曾子之言，孟子又聞子思之言。雖去故未遠，幾無異於親炙，然其遺風餘韻，亦可謂寢微矣。
慶源輔氏曰‘流風’云云。○按：‘父子相繼之世’與‘三十年之世’各自為一説，今乃合而言之，恐未安。父子豈必三十年而相繼耶？
‘人謂子思’云云。○按：‘去孔子未百年’云云，蓋以三十年之世而言。然孟子是子思弟子，則於孔子便為曾孫行矣，雖以父子相繼之世論之，亦未及為五世耳。
【第二十三章】
‘先言可以’云云。○按：‘可以’者，似義而非義；‘可以無’者，正是義之所在。‘略見而自許’，是不當許而許也。‘深察而自疑’，是疑前見之非也。此人之所見不能十分明透，故不免有前後可否之異，非事理之既‘可以’而又‘可以無’也。若以事理而言，則所謂‘可以無’者，有時乎非義；而所謂‘可以’者，或反為義之所在，安知非前之自許者？果是當許而許，而後之自疑者反為不當疑而疑耶？故知孟子三言非以事理而言，蓋恐人誤就‘可以無’處反作‘可以’看，而遂至於傷廉、傷惠、傷勇之歸，而有是説耳。
林氏曰‘公西’云云，小注南軒張氏曰‘取與’云云。○按：平時兼窮理存養之功，而復研幾於審處，然後方可，今只以存養言，恐偏矣。
【第二十四章】
‘逄蒙學射’云云。○按：以滕文公篇三引公明儀觀之，則公明儀似是魯古賢人。而以此章觀之，又似與孟子同時，此甚可疑，無乃有兩公明儀歟？
‘僕，御也’云云，小注‘左傳’云云。○按：此説與孟子之言互有不同，可疑。
【第二十六章】
孟子曰‘天下’云云。○按：‘言性〔也〕，〔則〕故而已矣，故者以利為本’，此義只把孟子恒言看，正好見得。蓋孟子言性，必就‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’上説，此所謂故也。見孺子入井而有惻隱之心，非所以‘内交、要譽、惡其聲’而然者，即是自然之理，此所謂利也。
‘性者，人物’云云。○按：‘已然之迹’，迹字蓋以理之發現於情上者而言，非指氣也。如説‘惻隱之心，仁也’，則就惻隱上指其仁之理發現者而謂之迹，非以其惻隱之氣為迹也。理固無迹，而發現之已然者，則自有昭著而不可掩矣，故特下一‘迹’字。
‘然其所謂’云云，小注南軒張氏曰‘故者’云云。○按：‘故者本然之理’，此一句解經文‘故者以利為本’之義，非訓‘故’字也，然終欠曲折。
‘天下之理’云云。○按：經文之意，則將‘智’與‘水’而對（柱）〔著〕説，以智者之‘行其所無事’，譬行水之‘行其所無事’。集注則合智與水而渾淪説，以言禹行水之事，言則少異，而意則相通矣。
‘天之高也’云云。○按：此節結首節‘故者以利為本’之意。蓋天之運、星辰之行，即故也。因其故而求之，則其運、其行皆是自然之理，故自前千歲以至于今，日至之度未嘗少差，即所謂‘以利為本’也。天道如此，則人事不難知矣。集注之意蓋亦如此。
‘天雖高’云云，小注新安陳氏曰‘此又’云云。○按：此節乃申言首一節之意，今只曰‘申言故字’，意未足。
‘況於事物’云云。○按：‘不得其理’，言不得其自然之理也。○‘造曆者’以下，因孟子之言而又推曆法之始，以見日至之義也。蓋日至云者，日南至之謂。一陽初生於子，而一年節氣之運行皆始於此。故造曆之初，固以甲子朔夜半冬至為曆元，而其後每年之曆，皆以日至為始，以推見一年節氣之運行也。孟子之言，蓋以為自千歲前日至，以至今年之日至，節氣之運行自然有常耳。
程子曰‘此章’云云，小注朱子曰‘此章’云云。○按：‘不是專説性’，性字恐是智字之誤。‘自今日推筭而上’云云，與上愚説不同。然‘自今日推筭而上以極乎太古開闢之時’，則自太古開闢之時至于今日，天與星辰之運行未嘗差錯者可知也。
歐陽氏曰‘天下’云云。○按：‘天下之理’語汎，當曰‘自然之理’也。
【第二十七章】
‘歷，更涉也’云云。○按：此云‘進與之言’，進字蓋謂進之也。進右師而與之言，則右師果歷己之位矣。然以經文考之，則恐是言者自進也，當更商。
小注‘問陳司敗’云云。○按：此是李延平之論，而朱子述之。然孟子此事恐不必與孔子事比論。孔子聞司敗有黨之言，既不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，此處正難為言，故受以為過而不辭。孟子之不與右師言，則乃所以行禮而右師不知，則惡得不辨？但孔子若當孟子所處，則雖不得不略辨，然必不至於若是之甚力而太露也。以是而論聖賢地位則可矣。
【第二十八章】
‘以仁禮’云云。○按：此必以‘存於心’釋‘存心’者，蓋自‘以仁’、‘以禮’兩‘以’字推出來，若作存心養性之存心，則心存即仁，不成更道以仁而存心也？
小注慶源輔氏曰‘以仁’云云。○按：‘以仁存心而不忘’，是常存‘己欲立而立人，己欲達而達人’底意思，‘以禮存心而不忘’，是常存‘非禮勿視、聽、言、動’底意思。今輔説以‘造次顛沛必於是’言‘以仁存心而不忘’，其釋‘不忘’之義則得矣，而無以見夫仁之為何物也，甚未瑩。
‘是故君子’云云。○按：非仁無為，非禮無行，而有以盡夫愛敬之道，則人亦‘恒愛、恒敬’，故曰‘所患則亡矣’。自反而仁且有禮而忠矣，而彼待以横逆則謂之於禽獸何難焉，故曰‘君子不患矣’。此一節總結一章之旨。
‘故無後憂。’○按：‘憂、患’二字對言，則憂自内出，患自外至。今以憂字换患字，則當兼内外看。
【第二十九章】
孟子曰‘禹、稷’云云。○按：‘同道’云者，以救民修己之道存乎中者而言。蓋進則救民，退則修己，禹顔之心一耳。若直以所行而言，則‘過門、居巷’豈可謂之同乎？故集注云‘其心一而已矣’。小注輔慶源謂‘以其所行言’者，恐非矣。
‘禹思天下’云云。○按：‘由己溺’之言，猶己使之溺也。‘由己飢’之言，猶己使之飢也。己使之溺、己使之飢，則拯之、食之，乃己之責耳，故集注以‘以為己責’釋之。或謂若己之溺、若己之飢，如此，則‘之’字便没意味，而己責之云，無所當矣。
‘禹、稷、顔子’云云。○按：上云‘同道’，言過門、居巷，其事雖異，而其心則同也；此云‘皆然’，言易地而處，則其事亦同也。
‘聖賢之心’云云。○按：‘無所偏倚’，猶言‘無適、無莫、無意、無必’，非以未發之中而言。記疑卞小注諸説之謬者至矣。
‘今有同室’云云。○按：洪水之急、亂世之急，俱是天下之憂，似不可以同室鄉鄰之鬥為譬。而禹稷見用於時，救溺救飢皆己之責也，則便是同室之鬥所當纓救者也。顔子不見用於時，救世之亂非己分上事，則便是鄉鄰之鬥所宜閉户者也。
‘此章言’云云。○按：‘心無不同’，指經文禹顔同道而言。‘所遭或異、各當其理’，指‘過門’、‘居巷’之實事而言。‘是乃所以為同’一句又指其各當之理，而一貫之也，當作三節看。
【第三十章】
‘遇，合也’云云，小注雙峯饒氏曰‘章子’云云。○按：子父、父子皆是汎説，若必以子父為子責父，則下節子母之云，又何説以解之耶？
‘責善，朋友’云云。○按：謂之‘賊恩之大者’，則孟子固未嘗不以匡章為不孝也。但比五不孝，略有輕重之别耳。然若無‘出妻屏子’之事，則孟子亦未必以其少異於‘五不孝’，而與之交矣。此正是至公至仁之心。
‘夫章子豈不’云云。○按：出妻屏子，固未足以贖其賊恩之罪，而觀其設心則乃是‘不得乎親’，不敢以恒人自處之意耳。此孟子所以哀矜而取之，亦非以出妻屏子為至當道理也。若論至當道理，則惟當負罪引慝，期至厎豫而後已爾。夫‘夫妻子母之屬’亦人倫之不可廢者，豈必出而屏之然後為可乎哉？觀於萬章篇所云‘廢人之大倫以懟父母’者，則孟子之於此特哀其志而非許其事者可知矣。
楊氏曰‘章子’云云，小注新安陳氏曰‘父子’云云。○按：匡章為人無所考，然想其資稟粗厲，事親之際徒能直義而無温潤之色，其出妻屏子亦自謂出於直義，恐未必以是感動於父也。若有是心則即當起敬、起孝，積誠回意，其父豈有不厎豫之理哉？以是言之，則其終亦可知也已。
【第三十一章】
孟子曰‘曾子’云云。○按：‘父兄也’，即解‘師也’之義，言其尊也。‘微也’，即解‘臣也’之義，言其卑也。師尊而臣卑，所以不同耳。或謂‘微’以位之微賤而言，此説恐非。凡君父之難，有官守者皆當效死，豈有位微則死、位高則不死之理哉？
【第三十二章】
儲子曰‘王使’云云。○按：孟子固無異於人耳，然須就其無異於人之中，而見其有異於人者始得。蓋飢食渴飲、冬裘夏葛，是聖賢之所以無異於人者，而若其食飲裘葛之不失其當然之則，則又是聖賢之所以有異於人者也。然此豈齊王與儲子之所能識哉？
‘儲子齊人’云云，小注新安陳氏曰‘孟子’云云。○按：集注之説，雖非正訓原文，然既言聖人之無異於人，則孟子之無異於人自可推知也。豈必句句對釋，然後方不異於原文之意耶？其餘記疑已卞之。
【第三十三章】
‘由君子’云云。○按：‘所以’字，即包（在）〔枉〕道、乞哀之意。
‘孟子言’云云。○按：婦人之情，未嘗不欲丈夫之富貴也。既得之，則又未嘗不動色歡喜。然若使之目見丈夫之昏夜乞哀、苟且卑屈之狀，則雖婦人亦知其可羞之甚也，其不能知者特由於不目見耳。集注‘使其見之’云云，曲盡人情。
趙氏曰‘言今’云云，小注勉齋黄氏曰‘此章’云云。○按：‘甘於不勝其小’，語有病。