【人之所以異於禽獸者幾希章】
異於禽獸者幾希。
精義 或問伊川，曰：‘人與禽獸甚懸絶矣，孟子言此者，莫是只在去之存之上有不同處否？’先生曰：‘固是。人只有個天理，卻不能存得，更做甚人也？泰山孫明復有詩云：“人亦天地一物爾，飢食渴飲無休時。若非道義充其腹，何異鳥獸安鬚眉。”上面説人與萬物皆生于天地意，下面二句如此。’或曰：‘退之雜説有云：“人有貌如牛首蛇形烏喙，而心不同焉，可謂之〔非〕[1]人乎？即有顔如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也？”此意如何？’曰：‘某不盡記其文，然人只要存一個天理。’○或問 程子之言至矣，但或人之問，有未盡者。程子雖以天理告之，然不言人之所以異於禽獸者，以其稟賦有異於物，而得是天理之全也。豈或記者方且自主其説，雖聞夫子之言，而不能盡領其意歟？○語類 賀孫問：‘“幾希”二字，不是説善惡之間，乃是指這些好（這）〔底〕[2]説，故下云“庶民去之，君子存之”。’曰：‘人之所以異於物者，只争這些子。’○蒙引 ‘人之所以異於禽獸者幾希’，言其少異也。今欲究其所以小異處，必先言其無異，然後就其中别其異，乃見其小異也。故曰人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形，此其無異者也。然雖同得天地之氣以為形，而人乃獨得其形氣之正，而有以全其性，是無異中之一異也。如此解，庶得所謂‘幾希’者之來歷分明，但雖得其來歷分明，而孟子所謂‘幾希’之本旨則不盡然者，故隨足之曰‘雖曰小異，然人物之所以分，實在於此’，則知孟子所謂‘幾希’者，其旨甚重，而非輕之曰‘幾希’也。
庶民去之，君子存之。
精義 見上。○語類 問徐元昭:‘存何物？’曰：‘不離日用之間。’曰：‘何謂日用之間？’曰：‘凡周旋運用。’曰：‘此乃禽獸所以與人同，須求其所以與人異。’元昭又云：‘“萬物皆備於我”，此言人能備禽獸之不備。’曰：‘見賢此言，元未嘗究竟。’可學。○元昭問‘君子存之’。曰：‘存是存其所以異於禽獸之道理，今自謂能存，只是與禽獸同者耳。飢食渴飲之類，皆其與禽獸同者也。釋氏云：“作用是性。”或問：“如何是作用？”云：“在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。徧見俱〔該〕沙界，收（拾）〔攝〕在一微塵。”此是説其與禽獸同者耳。人之異於禽獸，是“父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信”。可學録‘人所以異者，以其有仁義禮智，若為子而孝，為弟而悌，禽獸豈能之哉？’釋氏〔元〕不曾存得。’璘。○知而不存者有矣，未有不知而能存者也。僩。[3]○蒙引 注‘衆人不知此而去之’，謂不知其所以異於禽獸者，在此幾希間也。
舜明於庶物，察於人倫。
精義 伊川曰：‘舜明於庶物，察於人倫，然後由仁義行。’○張子曰：‘明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。’又曰：‘别生分類，孟子所謂明庶物、察人倫者與！’又曰：‘明庶物須要旁用。明庶物，察人倫，皆窮理也。’○或問 曰：‘明物察倫而後能由仁義。程子、張子之説，何如？’曰：‘是三言者，以學言之則有序，猶格物致知而後意誠心正也。自聖人言之，則生知安行不可以先後言矣。二夫子言之亦以其始終條理言之，非真以為有先後也。’曰：‘張子所引，别生分類之説如何？’曰：‘是亦舉其一事耳，非謂專此事也。’曰：‘旁用之説如何？’曰：‘是極言之耳。非謂不必正用而專以欲旁用也。’○語類 ‘明於庶物，如物格。’閎祖。○問：‘“明於庶物，察於人倫”，明、察之義有淺深否？’曰：‘察深於明。明只是大概明得這個道理爾。’又問：‘與孝經“事天明，事地察”之義如何？’曰：‘這個“明察”又别。此“察”字卻訓“著”字，“明”字訓“昭”字。事父孝，則事天之道昭明；事母孝，則事地之道察著。孟子所謂“明、察”，與易繋“明於天之道，察於人之故”同。’【眉批】 此‘明察’字與孝經‘明察’字不同。去僞。○子善問：‘舜“明庶物，察人倫”。文勢自上看來，此“物”字，恐合作禽獸説。’曰：‘不然。“明於庶物”，豈止是説禽獸？禽獸乃一物。凡天地之間眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要緊底事，舜看來，惟是於人倫最緊要。’賀孫。○守約問：‘孟子何以只説“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也”？’曰：‘堯自是渾然。舜是就事物上經歷，一一理會過。’賀孫。○蒙引 物，事物也。在一身則有視聽言動之則，在一家則有闈門内外之職。其在鄉則田里之耕桑、公上之賦役，皆事也；其在官則或錢穀甲兵，或刑名度數，皆事也。
由仁義行。
語類 若學者，須是‘行仁義’，又須以‘由仁義行’為準的方得。賀孫。○符舜功言：‘只是“由仁義行”，好行仁義，便有善利之分。’曰：‘此是江西之學。豈不見上面分明有個‘舜’字？惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其為仁為義，從而行之。且如“仁者安仁，智者利仁”，既未能安仁，亦須是利仁，是豈不好底！知仁之為利而行之。不然，則以人欲為利矣！’德明。