【人皆有不忍人之心章】
人皆有不忍人之心。
精義 伊川曰：‘心，生道也，有是心斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也，雖桀跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物，俄而至于忍，安之以至於殺，充之以至於好殺，豈人理也哉！’○吕氏曰：‘人皆有不忍人之心，忍之則憯怛而不安。蓋實傷吾心，非譬之也。然後知天下皆吾體，生物之心皆吾心，彼傷則我傷，非謀慮所及，非勉强所能。彼忍人者，蔽固極深，與物隔絶，故其心靈梏于一身而不（能）[1]達于外爾。’○大全 孟子論四端，自首章至‘孺子入井’，皆只是發明不忍之心一端而已，初無義禮智之心也。至其下文乃云‘無四者之心，非人也’，此可見不忍之人足以包夫四端矣。蓋仁包四德，故其用亦如此。’答張敬夫。○問：‘伊川曰“心生道也”，此謂天地之心而人得以為心者，蓋天地只以生為道也。“有是心，斯具是形以生”，謂有理而後有氣也。“惻隱之心，人之生道”，此即所謂滿腔子是惻隱之心者也。’曰：‘得之。’答吴伯豐。○語類 問：‘天地以生物為心，而所生之物，因各得天地之心以為心，所以“人皆有不忍人之心”。’曰：‘天地生物，自是温暖和煦，〔這〕個便是仁。所以人物得之，無不有慈愛惻怛之心。’又曰：‘人物皆得此理，只緣他上面一個母子如此，所以生物無不肖他。’胡泳。○蒙引 ‘不忍人’，忍字是反字，饒氏謂人心慈愛惻怛才見，人便發將出來，更忍不住者，非是不忍人，不忍害人〔也〕。
全體此心。
增訂 注中‘全體此心’句對下‘端’字，蓋云全體則不止於端矣。
乍見孺子入井，有怵惕惻隱之心。
精義 游氏曰：‘惻者心之感于物也，隱者心之痛于中也。’○語類 方其乍見孺子入井時，也着脚手不得。縱有許多私意，要譽鄉黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時，則了不得也。義剛。○先生問節曰：‘孺子入井，如何不推得羞惡之類出來，只推得惻隱出來？’節應曰：‘節以為當他出來。’曰：‘是從這一路子去感得他出來。’又曰：‘理各有路，如做得穿踰底事，如何令人不羞惡！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨别其是非。試看是甚麽去感得他何處，一般出來。’節。○人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虚包許多生氣，自是惻隱。不是為見人我一理後，方有此惻隱。而今便教單獨只有一個人，也自有這惻隱。若謂見人我一理而後有之，便是兩人相夾在這裏，方有惻隱，則是仁在外，非由内也。且如乍見孺子入井時有惻隱，若見他人入井時，也須自有惻隱在。他録作‘若未見孺子入井，亦自是惻隱’。問：‘怵惕，莫是動處？因怵惕而後惻隱否？’曰：‘不知孟子怎生尋得這四個字恁地好。’夔孫。○問：‘要惻隱之心常存，莫只是要得此心常有發生意否？’曰：‘四端中，羞惡、辭讓、是非亦因事而發爾。此心未當起羞惡之時，而强要憎惡那人，便不可。如惻隱，亦因有感而始見，欲强安排教如此，也不得。如天之四時，亦因發見處見得。欲於冬時要尋討個春出來，不知如何尋。到那陽氣發生萬物處，方見得是春耳。學者但要識得此心，存主在敬，四端漸會廣充矣。’宇。
滿腔子是惻隱之心。
語類 問‘滿腔子是惻隱之心’。曰：‘此身軀殻謂之腔子。能於此身知有痛，便見於應接，方知有個是與不是。’季札。○滿這個軀慤都是惻隱之心。大感則大應，小感則小應，恰似大段痛傷固是痛，只如針子略挑血出也，便痛。〔故〕日用所當應接，更無些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關。纔有些子不通，便是被些私意隔了。賀孫。○問：‘“滿腔子是惻隱之心”，或以為京師市語“食飽時心動”。’吕子約云。曰‘不然。此是為“動”字所拘。腔子，身裏也’，‘如云心只是在身裏’。可學。○‘腔子’乃洛中俗語。宇。○‘滿腔子是惻隱之心’。不特是惻隱之心，滿腔子是羞惡之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實，都無空闕處。‘滿腔子是惻隱之心’，如將刀割着固是痛，若將針劄着也痛。如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見。僩。
惻隱包四端。
或問 ‘孟子專論不忍人之心，而後乃及乎四端，何也？’曰：‘不忍之心，即惻隱之心也。蓋性之為德，無所不具，總之則為仁義禮智，而一以包三者，仁也。情之所發，無所不通，總之則惟是四端，而一以貫三者，惻隱也。然則其言之也，又安得（以）〔而〕無先後輕重之别耶？’（又）曰：‘謝顯道身汗面赤，實羞惡之發也，程子以為惻隱之心，明道先生見謝顯道記聞甚博，謂之曰：‘賢卻記得許多，可謂玩物喪志。’顯道不覺身汗面赤。先生曰：‘只此便是惻隱之心。’是亦其貫四端之一驗也〔與〕？’○大全 問：‘顯道身汗面發赤，謂之羞惡可也，而以為惻隱，何哉？蓋此雖為羞惡之事，而所以能羞惡者，乃自夫心之德、愛之理發之，此惻隱之所以包四端。’曰：‘得之。’答吴伯豐。○語類 上蔡聞過慚惶，自是羞惡之心，如何卻説惻隱？是有惻隱之心方會動，動了始有羞惡，有恭敬，有是非，動處便是惻隱。賀孫。○詳見小注。○是非、辭遜、羞惡，雖是與惻隱並説，但此三者皆自惻隱中發出來。因有那惻隱後，方有此三者，惻隱比三者又較大得些子。義剛。○惻隱之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個頭子，羞惡、辭遜、是非便從這裏發來。夔孫。○問：‘惻隱之心，如何包得四端？’曰：‘惻隱便是初動時，羞惡、是非、恭敬亦須是這個先動一動了，方會恁地只於動處便見。譬如四時，若不是有春生之氣，夏來長個甚麽？秋時又把甚收？冬時又把甚藏？’時舉。○惻隱是個腦子。賜。○問：‘明道先生以上蔡面赤為惻隱之心，何也？’曰：‘指其動處而言之，只是羞惡之心。然惻隱之心必須動，則方有羞惡之心。如肅然恭敬，其中必動。羞惡，恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專言（之）則包四者，是個蔕子。無仁則麻痹死了，安有羞惡、恭敬、是非之心？仁則有知覺，癢則覺得癢，痛則覺得痛，癢痛雖不同，其覺則一也。’又問：‘若指動言仁，則近禪。’曰：‘這個如何占得斷！是天下公共底。釋氏也窺見些子，只是他只知得這個，合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，合恭敬底不恭敬。’又問：‘他卻無惻隱、羞惡、恭敬、是非？’曰：‘然。’節。○問：‘前面專説不忍之心，後面兼説四端，亦是仁包四者否？’曰：‘然。’道夫。
四端
精義 楊氏曰：‘孟子曰：“人之有四端，猶其有四體也。”夫四體與生俱生，一體不備，謂之不成人。闕一不可，亦無先後之次。’○大全 當惻隱時體其仁。‘孟子論四端，只欲人擴而充之，則仁義禮智不可勝用。不言當此之時别起一念，以體其為何物也。無垢此言猶是禪學意思。’又云：‘一處通透，四處廓然，此亦禪學意思。’答或人。○語類 四端未是盡，所以只謂之端。明作。○因説仁義禮智之别，曰：‘譬如一個物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是两件事。惻是惻然發動處，隱是漸漸及着隱痛處，羞是羞己之非，惡是惡人之惡，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是两端。’雉。○問：‘四端之根於心，覺得一者纔動，三者亦自次第而見。’曰：‘這四個界限自分明，然亦有隨事相連而見者，如事親孝〔是愛之理〕；〔才孝〕，便能敬兄，便是義。’問：‘有節文便是禮，知其所以然便是智。’曰：‘然。’問：‘據看來多是相連而至者，如惻隱於所傷，便惡於其所以傷，這是仁帶義意思。惡於其所以傷，便須惜其本來之未嘗傷，這是義帶仁意思。’曰：‘也是如此。嘗思之：孟子發明四端，乃孔子所未發。人只道孟子有闢楊墨之功，殊不知他就人心上發明大功如此。看來此説那時若行，楊墨亦不攻而自退。闢楊墨是扞邊境之功，發明四端是安社稷之功。若常體認得來，所謂活潑潑地，真個是活潑潑地。’賀孫。○孟子大段〔見得敏〕，見得快，他説話恰似個獅子跳躍相似。且如他説個惻隱之心便是仁之端，羞惡之心便是義之端，便見聖賢大段易做，全無許多等級。所以程子云：‘孟子才高，學之無可依據。’道夫。○問：‘四端便是明德？’曰：‘此是大者。’節問：‘“明明德”，只是擴充得他去？’曰：‘不昏着他。’節。○程云‘端如水之動處’。蓋水平静則不見其動流。愛親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動，此心惻然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。卓。○四者時時發動，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發錯了羞惡之心；含糊不分曉，便是發錯了是非之心；如一種不遜，便是發錯了辭遜之心。日間一正一反，無往而非四端之發。方子。○四端，伊川云‘聖人無端，故不見其心’。今按遺書中只云‘復非天地心，復則見天地心，聖人無復，故未嘗見其心。今云無端，義亦不通，恐誤。閎祖。[2]
四端言心。
或問 曰：‘子以四端為情，而孟子皆以心言之，何也？’曰：‘心統性情者也，故仁義禮智性也，四端情也，而皆得以心名之。蓋以其所統者言爾。’○語類 問：‘孟子言四端皆以心言，明道卻云“惻隱之類皆情也”，伊川亦云“人性所以善者，於四端之情可見”。一以四端屬諸心，一以四端屬諸情，何也？’曰：‘心包性情者也，自其動者言之，雖謂之情亦可也。’去僞。○性是静，情是動。心則兼動静而言，統，猶兼也。性情皆出於心，故心能統之。統如‘統兵’之統，言有以主之也。仁義禮智是心統性，惻隱、羞惡、辭遜、是非是心統情。
仁與心之辨。
精義 問：‘仁與心何異？程子曰“於所主曰心，名其德曰仁”。’曰：‘謂心者仁之用乎？’曰：‘不可。’曰：‘然則猶五穀之種待陽氣而生乎？’曰：‘陽氣所發猶之情也，心猶種焉。其生之德是謂仁也。’
禮出人心。
精義 楊氏曰：‘薛宗博請諸職事會茶，曰：“禮豈出于人心？如此本非意之所欲，但不得已耳！老子曰‘禮者忠信之薄’，荀子曰‘禮起聖人之僞真個是’。”因問之曰：“所以召茶者何謂？”薛曰：“前後例如此，近日以事多，與此等稍疏闊，心中打不過，須一請之。”曰：“只為前後例合如此，心中自打不過，豈自外來？”如云“辭遜之心，禮之端”亦只心有所不安，故當辭遜，只此是禮非僞為也。’又曰：‘老子言“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄而亂之首”。此可謂不知道德仁義禮者之言也。謂禮為忠信之薄，是特見後世為禮者之弊耳。先王之禮本諸人心，所以節文仁義是也。顧所用如何，豈有先後。云云。夫禮文其質而已，非能有所增益也。故禮行而君臣父子之道得，使一日去禮，則天下亂矣。若去禮，是去君臣父子之道也，而可乎？’
四端不言信。
精義 明道曰：‘四者有端，而信無端，只有不信，更無一作‘更有’。信。如東西南北，已有定體，更不可言信。若以東為西，以南為北，則是有不信。如東即東，西即西，則無一有‘不’字。信。’○或問伊川:‘四端不及信，何也？’曰：‘性中只有四端，卻無信。為有不信，故有信字。且如今東者自東，西者自西，何用信乎？只為有不信，故有信字。’又曰‘四端不言信’〔者〕云云。見章下注。又曰：‘四端不言信，信本無在，在易則〔是〕至理，在孟子則是氣。’[3]○或問 ‘其不言信者，何也？’曰：‘程子言之詳矣。蓋信之於五常，猶土之於五行也。五行非土不立。而土無定位，五常非信不有，而信非一端。故曰“誠者，物之終始，不誠無物”。此亦可以觀矣。’○語類 問：‘四端不言信，周子謂“五性動而善惡分”。如信之未發時如何，已發時如何。’曰：‘如惻隱真個惻隱，羞惡真個羞惡，此便是信。’曰：‘此卻是已發時，方有這信。’曰：‘其中真個有此理。’賜。○問：‘四端不言信，如何？’曰：‘公潑了椀中飯，卻去椀背拾。’振。
四端亦有不中節。
語類 惻隱、羞惡也，有中節不中節。若不當惻隱而惻隱，不當羞惡而羞惡，便是不中節。淳。○不成只管惻隱，須有斷制。德明。○問：‘恭敬卻無當不當？’曰：‘此人不當拜他，自家也去拜他，便不是。’節。○性只是那仁義禮智四者而已。四件無不善，發出來則有不善，何故？殘忍便是那惻隱反底，冒昧便是那羞惡反底。植。
四端以知為後。
語類 ‘伊川（嘗）〔常〕説：“如今人説，力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。”中庸説“知仁勇”，把知做劈頭初頭説，可見知是要緊。’賀孫問：‘孟子四端，何為以知為後？’曰：‘孟子只循環説。智本來是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都〔藏〕[4]在智裏面。如元亨利貞，貞是智，卻藏元亨利意思在裏面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裏面。’賀孫。
四端理之發，七情氣之發。
語類 ‘四端是理之發，七情是氣之發。’問：‘看得來如喜怒愛惡欲，〔卻〕似近仁義。’曰：‘固有相似處。’廣。
因情見性。
精義 明道曰：‘因其惻隱之心，知其有仁。’○語類 因情之發露，而後性之本然者可得以見。季札。○‘因孟子所説惻隱之端，可以識得仁意思；因説羞惡之端，可以識得義意思；因説恭敬之端，可以識得禮意思；因説是非之端，可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影，要捉摸不着，只得將他發動處看，〔卻〕自見得。恰如有這般兒子，便知得這樣母。程子云“以其惻隱，知其有仁”，此八字説得最親切分明。也不道惻隱便是仁，又不道掉了惻隱，别取一個物事説仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根，也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽别取一個根。’又曰：‘孟子説性，不曾説著性，只説“乃若其情，則可以為善”。看得情善，則性之善可知。’賀孫。○‘未發時無形影可見，但於已發時照見。如見孺子入井，而有怵惕惻隱之心，便照見得有仁在裏面；見穿踰之類，而有羞惡之心，便照見得有義在裏面。蓋這惻隱之心屬仁，必有這仁在裏面，故發出來做惻隱之心；羞惡之心屬義，必有這義在裏面，故發出來做羞惡之心。譬如目屬肝，耳屬腎。若視不明，聽不聰，必是肝腎有病；若視之明，聽之聰，必是肝腎之氣無虧，方能如此。然而仁未有惻隱之心，只是個愛底心；義未有羞惡之心，只是個斷制底心。惟〔是〕先有這物事在裏面，但隨所感觸，便自是發出來。故見孺子入井，便有惻隱之心；見穿踰之類，便有羞惡之心；見尊長之屬，便有恭敬之心；見得是，便有是之之心；見得非，便有非之之心，從那縫罅裏迸將出來，恰似寳塔裏面四面毫光放出來。’又云：‘孟子此一章，其初只是匹自間容易説出來。然説得來連那本末内外，體用精粗，都包在裏面，無些欠闕處。如孔子許多门弟，都不曾恁地説得分曉。想是曾子子思後來講來講去講得精，所以孟子説得來恁地。若子思亦只説得個大體分曉而已。’燾。
仁義禮智分配四方四時。
語類 天地以生物為心，而人物得之，無不有慈愛惻怛之心。云云心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬東方，仁也；赤屬南方，禮也；白屬西方，義也；黑屬北方，智也。又如寅卯辰屬東方，為春；巳午未屬南方，為夏；申酉戌屬西方，為秋；亥子丑屬北方，為冬。寅卯辰是萬物初生時，是那生氣方發，這便是仁。至巳午未，則萬物長茂，只是那生氣發得來盛。及至申酉戌，則那生氣到此生得來充足無餘，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂。所以秋訓揫。揫，斂也，揫斂個什麽？只是生氣到這裏都揫斂耳。若更生去，則無合殺矣。及至亥子丑屬冬。冬，終也；終，藏也。生氣到此都終藏了，然那生底氣早是在裏面發動了，可以見生氣之不息也，所以説‘復，見天地之心’也。胡泳。
知皆擴而充之知止不足以事父母。
精義 伊川曰：‘孟子論四端處，則欲擴而充之；説約處，則博學詳説而及説約，此内外交相養之道也。’又曰：‘人皆有是道，惟君子為能體而用之，不能體而用之者，皆自棄也。故孟子曰：“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”夫充與不充，皆在我而已。’【眉批】 按：伊川下説見本章章下注，两文頗不同，蓋朱子檃栝也。○語類 問‘知’字是重字，云云。見小注。○文蔚。○‘知皆擴而充之’，南軒把知做重，文勢未有此意。‘知’字只帶擴充説，‘知皆擴而充之’，與‘苟能充之’句相應。上句是方知去充，下句是（直）〔真〕能恁地充。淳。【眉批】 按：淳録與集注合。○‘知皆擴而充之矣’，中間‘矣’字文意不斷。○不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無少欠闕也。‘知皆廣而充之矣’，知，方且是知得如此。至説到‘苟能充之，足以保四海’，即掉了‘（廣）〔擴〕’字，只説‘充’字。蓋‘知’字與‘始然、始達’字相應，‘充’字與‘保四海’相應。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達，便涓涓流而不絶。時舉。○問‘知皆擴而充之’。曰：‘這處與“於止，知其所止”語意略同。上面在“知”字上，下面在“能”字上。既知得，則皆當擴而充之。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發了，又過卻，明日這些子發了，又過卻，都〔只〕是閒。’‘齊宣王有愛牛之心，若能充着這心，甚事不可做！只為利心一蔽，都忘了這心。子蒙。○仁義禮智四者，皆我所固有，其初發時毫毛如也。及推擴將去，充滿其量，則（擴）〔廣〕大無窮，故孟子曰‘知皆擴而充之’。且如人有當惻隱而不惻隱，當羞而不羞，當惡而不惡，當辭而不辭，當遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當體察，必有所以然也，只此便是日用間做工夫處。廣。○人誰無惻隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子説‘火之始然，泉之始達’、‘苟能充之，足以保四海’。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便（是）〔死〕了，更無生意。賀孫。○問：‘如何擴而充之？’曰：‘這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。’節。○問擴充之義。曰：‘惻隱之心，不是只見孺子時有，事事都如此。今日就第一件事上推將去，明日又就第二件事上推將去，漸漸放開，自家及國，自國及天下，至足以保四海處，便是充得盡。’問：‘擴充亦是盡己、推己否？’曰：‘只是擴而充之，那曾有界限處。如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣，字又是一樣。孺子入井在彼，惻隱之心在我，只是一個物事，不可道孺子入井是他底，惻隱之心是我底。’義剛。○問：‘體認四端擴充之意，如朋友相親，充之而無間斷，則貧病必相恤，患難必相死，至於仁民愛物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責善，充之而無間斷，則見惡必如惡惡臭，以至於除殘去穢，戢暴禁（難）〔亂〕，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無間斷，則不肯一時安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無间斷，則善思義利公私之别，截然而不可亂，以至於分别忠佞，親君子，遠小人，莫不皆然，則智之理得矣。’曰：‘只要常常恁地體認。若常常恁地體認，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。’問：‘人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷。’曰：‘固是。然義理之心纔勝，則利欲之（心）〔念〕便消。且如惻隱之心勝，則殘虐之意自消；羞惡之心勝，則貪冒無恥之意自消；恭敬之心勝，則驕惰之意自消；是非之心勝，則含糊苟且頑冥昏（繆）〔謬〕之意自消。’賀孫。[5]