【劄疑一】[1]
孟子首章始言利與仁義，次言利，次言仁義，末復合言仁義與利。始則先言利而後言仁義，此承上章利而言；末則先言仁義而後言利，此承上章仁義而言。以言乎文理，則承接分明；以言乎大旨，則起結歸重。非但義理如此，文章亦可見矣。集注‘物我〔之〕相形’，輔氏以‘人我’言之，此則大體説也。然無人底亦有私利之心者，亦將何以言之耶？蓋口之欲食，口與食相對為兩物，既有彼食之形，又有我口之形，故自然有欲食之私，此處亦當言‘物我之相形’矣。‘仁’之訓曰‘心之德，愛之理’，此兼體用言之；‘義’之訓曰‘心之制，事之宜’，此專以用言之也。然所以制之者在心，而不在外，則又當為體也。
仁義體用之説，其説多端，謂之俱為體可也，謂之俱為用可也，謂之仁為體而義為用可也，謂之義為體而仁為用可也。從性而言，則仁義皆為體也；從情而言，則仁義俱為用也；從陰陽言，則義為體而仁為用；從事物言，則仁為體而義為用。雖交互綜錯，而亦各有條理。
‘養氣’章文義本不難曉，蓋緣公孫丑問答轉换重複，遂成錯亂。讀者須先看其大旨，則餘皆可推。公孫丑問告子、孟子之不動心，而所答只説黝舍，這一言已説盡無餘。而更問夫子、告子之不動心，則孟子不得不以更告之。蓋語雖重複，其為説則愈加詳密。
志與氣之分，志是心也，心者，方寸中精英之氣也。氣者，一身軀殼充滿之氣。是氣也，道義集焉，道義集則為浩氣，道義不集則為血氣。譬如卒之有帥，帥與卒統為一軍也，則志氣都是氣也。帥令而卒從，則‘志動氣’也；卒亂而帥動，則‘氣動志’也。勝敗責諸帥而不責諸卒，則‘不得於心，勿求於氣’也。帥固智也，而卒不可不精鍊，則‘持其志，無暴其氣’也。
小注陳氏説‘心不可言持’者，恐誤。心與志果是所論處不同，謂之心則是全體説，莫若言志之緊切。而若持字，則於心於志皆無所病，變心言志者，豈如陳氏説之嫌哉？
知言者，知其言也。亦有因言而知之意，蓋因彼言而知其所陷也。語勢差别，然總而言之，皆知其言也。
‘無是，餒。’上下餒字，饒氏以為一則氣餒，一則道義餒，未穩。兩‘餒’皆是氣也，章句所謂‘氣不充體’是也。‘無是’云者，非謂無道義也，養浩氣也。是氣也，‘集義所生’，而若非集義則即血氣，非浩浩之體，故曰餒也。下餒字亦此意也。
‘當然’與‘所以然’，相對而言，則‘所以然’，理之體也；‘當然’，理之用也。凡言體用，皆以動静内外言之。而此所謂體用就一處一時而論之，故其説最難，但當詳察。今以道義言之，則謂之道則體也，謂之義則用也。是用也，當然也；是體也，即所以然也。如云孝悌，則當孝當悌者，用也，當然也；所以孝所以悌者，體也，所以然也。又以費隱言之，則費是當然，隱是所以然也。
‘道義’與‘浩氣’相資，始則集義而生浩氣，終而浩氣成後反有助於道義。如太極生陰陽，而陰陽運太極也。蓋人本稟是氣、是理而生，故其揆一也。
陸象山嘗譏朱子之‘道問學’是告子義外之學，其義蓋以為義者在心，不求諸心而求諸事物，是外義之歸也。朱子反以‘義外’責象山，蓋謂義雖在心，義之用，制事合宜也；窮理格物，乃所以求諸在心之義也。若欲遏絶事物，只求諸心，則是正外義而求義也，曷足道哉？朱子之意蓋如此矣。
必有事，勿正、勿忘、勿助長。孟子説集義之方，而程子引以為持敬之工，雖非孟子之本旨，而蓋此四句於集義猶未洽當，而於敬最襯切。
小注胡氏以‘必有事’必字為‘期必’之必，期必者，將來事也。而此必字即時事也。其意固自别，而錯認以為説，種種醜差。
政與事相對而言，則政是大綱也，事是條目也。而政也、事也，初非二物。胡氏以先後分焉，恐誤。
浩氣與夜氣，同一氣也，而孟子既言浩氣，又言夜氣者，何也？夜氣是體，浩氣是用，所致之工各自不同。養夜氣所以致用於浩氣，而養浩氣所以立本於夜氣也。故夜氣以良心為主，而良心，仁也，仁以存主言；浩氣以道義為主，而義者，義也，義以制事而言。仁義之體用又自皎然矣。
‘夜氣’章。此章之旨以良心為主，故章内‘牿亡’二字亦指良心而言者。而或以為夜氣，非也。‘反覆’以朝晝言，晝之所為既害之，朝之所為又害之也，此所謂反覆相害也。
‘才’與‘材’自是一義，以木而言則材也，以人而言則才也。陳氏不知此意，分義理與用，其説甚誤。大抵才者，能也。以惻隱言之，惻隱者，情也；能惻隱者，才也。
夜氣之用即浩氣也，良心之用即道義也。故主夜氣而言，則浩氣即夜氣而為體用；主浩氣而言，則夜氣即浩氣而為體用。然謂之浩氣，則廣大流行之稱。初頭集義時所發，當謂之正氣之發，而不可謂之浩氣也。小注胡氏説聖人無夜氣者，恐誤；許氏説養得在天之氣者，恐誤。浩氣本自稟得諸天，而既稟得以後更養在天之氣者，不成義理。
孟子之言四端，程子之言七情，果有善惡之分言，而非四端純善而七情純惡也，蓋所從而説者不同故也。四端七情同是一情，本兼善惡，而孟子則將言其擴充之意，故只舉其善一邊而言之；程子則將言其鑿性之事，故只舉其惡一邊而言之也。學者不知此意，以情與端謂真有善惡之分，而至於二歧之説而極矣，可不審哉！
告子章章句，‘無善無不善’與‘可以為善，可以為惡’有同異之可言歟？‘無善無不善’，説之也虚；‘可為善可為惡’，説得也實。虚者本無可言之體，故雖或為善，善非其有；雖或有惡，惡非其有。實則有可言之體，所以可以為善而可以為惡也。下語有虚實。
‘仁人心’章章内四心字皆指‘仁’。放心者，仁之放也，本非不好底物，故求而不放，則復乎仁矣。
盡心章注‘盡其心者知其性’云者，‘盡其心’者已是‘知其性’云也。知性為先而盡心為後，纔知其性便是盡心，知性之外别無盡心之工夫。第三節包得兩節。‘夭壽不貳’，盡心知性之效也；修身俟命，存心養性之效也；立命知天，事天之效也。張子説蓋專以理氣一物而言也，所重在‘由’字。蓋謂‘由太虚，（而）有天之名’，則理之兼氣言也，所謂太極乘陰陽者是也；‘由氣化，有道之名’，則理之在氣化上言也，所謂‘一陰一陽之謂道’是也；‘合虚與氣，有性之名’者，即所謂‘凡言性者，氣質之性’是也；‘合性與知覺，有心之名’者，即所謂本心也。小注蔡氏、陳氏兩説有多少未穏。蔡以人道分心性，已是大駭；一陰一陽又以為氣者，又未安。陳氏以太虚謂虚空之中有太極之理云者，專失張子之旨。張子直指理謂太虚也，何嘗謂空中之理乎？
‘滕文公問為國’章。井田之法，八家各助公田，則當為九一之税。而公田百畝，二十畝八家分為盧舍之地，則八十畝八家分助。故一夫所耕者，通為百十畝，而所貢十畝則當為十一之貢耳。‘徹’有二義，通力而作，計畝而分，一義也；郊外行助法，鄉遂行貢法，通為之謂，一義也。井田之制，自周時國門之外則不得行焉，而行貢法。蓋井田境界皆陳之作，道路能容一車，然後可以行焉。而國門正路，不可迂回，故不得已行貢法，其勢固然矣。秦商鞅之開阡陌者，開其井田境界以為田，行貢法者也。
‘口之於味也’章，上下‘性、命’字自是不同。上節以節欲而言，是性也，氣質之性也；是命也，即合理氣而言者也。下節以處變而言，故是性也即本然之性，而是命也即氣數之命也。
‘莫非命也’章，此命字專以氣言者也。小注朱子説‘莫非命也’，‘在天皆正命，在人正不正’，亦初年之見也。夫當禍而禍者，在天為正命，而在人為非正命也；不當禍而禍者，在人為正命，而在天反為非正命也。