11_062盡心 下

【盡心 下】

【三　章】
子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。’此君子惡而能恕之公言也。蓋子貢多見記載者或於癉惡上未免有過實，故有此云爾，與孟子之言同一讀史之正法也。予觀人有善滑稽者，凡天下之諧謔皆指為某之戲；人有善妄語者，凡天下之口過皆指為某之失。天下事莫不如此。紂以不善亡，天下之惡勢之所聚，程子所謂‘重稱而過其實’者，容或有之，此孟子所以不信也。孟子曰：‘以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？’蓋疑夫為紂死者，不如是之多也。集注為武成分疏，則曰：‘商人自相殺，非周^[1]殺之也。’抑恐未然。‘前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵’，武成之本文如此，孟子其不知此而為言者耶？奚而謂商人、周人哉？歸周者為周，不歸者為商。彼倒戈之前徒即周人也，又何不歸者許多而為其所殺至此乎？孟子非疑殺之之甚也，實怪見殺者之衆也。其商人、周人奚足紛紛言乎？孟子又引書之文曰‘若崩厥角稽首’，‘以至仁伐至不仁，如是而已矣’。愚故曰：此非孟子之設言，乃朱子之設言也，懼學者將因此畔經，或至於毁壞訓典之患耳。
【四　章】
戰陳之法，其來遠矣。説者曰：‘黄帝受命之始，順殺氣而作兵法。文昌而命將握機制勝，作為陳圖。’其著于周禮則曰，大司馬‘中春，教振旅，司馬以旗致民，平列陳，如戰之陳’，‘以教坐作進退疾徐疏數之節’。夫以不教民戰謂之棄之，則因蒐狩而修治，亦王政之所不可闕也。武王之誓師曰‘稱爾戈，比爾干，立爾矛’，‘不愆于六步、七步，乃止齊焉’，‘不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉’，莫非戰陳之教也，安在乎大罪也？有人曰‘我善為戰陳’，則是以此為能事自多，而樂從事者也，是則可罪也。老子曰，‘佳兵者，不祥之器’，‘不得已而用之’，勝而不美，‘（而）〔若〕美之（者），是樂殺人（者也）’，‘偏將軍（處）〔居〕左，上將軍（處）〔居〕右’，‘以（喪）〔哀〕禮處之’。^[2]古之用戰陳如此，故曰‘止戈為武’也。湯武之征俱得不可已之會，而湯則行其所無事也。武王之革車、虎賁，亦無敵之師也，然比湯猶有迹也。且夷狄曰‘奚為後我’，則信在言前；武王曰‘非敵百姓’，則言而後信也。孟子論征伐，言必稱湯武，而下辭每有稱停。
書序‘戎車三百兩’，蔡氏曰：‘戎車，馳車也。馳車一乘則革車一乘。馳車，戰車；革車，輜車，載器械、財貨、衣裝者也’，‘二車謂之兩也’，‘司馬法“馳車七十五人，革車二十五人，凡百人”，三百兩，三萬人也’。周禮注：‘戎路，王在軍所乘也’，‘革路，輓之以革而漆之，無他飾也’。
虎賁，‘賁’與‘奔’同，若虎賁獸之勇士，百人之長也。丘氏曰：‘非車外又有虎賁之士也。’按魯語:‘天子有虎賁’，‘諸侯有旅賁’。虎賁即天子之制也。
按，禮‘稽顙’注云：‘頭觸地也。’‘厥角’者，恐是頭觸地稽首之貌。漢書諸侯王（年）表^[3]云‘諸侯王厥角稽首’，可以為證。按書無‘稽首’二字。又丘希範與陳伯之書‘朝鮮海昌，蹶角受化’，注：‘以額叩地也。’然則‘若崩’當為一句讀，非稽首之狀也，即靡然歸順，若山岳之崩摧也。
【六　章】
按史記:‘堯以二女妻舜’，舜‘一年而所居成聚，二年成邑，三年成都，堯乃賜舜絺衣，與琴’。堯將以天下與人而以二物賜之，則二物者即等威所繫，而非尋常日用之物明矣。‘袗衣’即‘絺衣’，（虞）〔夏〕書^[4]曰‘日、月、星辰、山、龍、華蟲’，‘宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡’是也。家語:‘舜彈五弦之琴，造南風之詩’。陳氏樂書曰：‘五弦，合五音之調；南風，生養之氣也。’琴，夏至之音也。舜以生養之德播夏至之音，所謂‘琴音調而天下治’，‘無若乎五音者’，豈不在兹乎？然則斯琴也，即舜有天下之樂器也。舜既登庸，被堯賜之衣，鼓堯賜之樂，以堯女為婐，貴於是乎極矣，故於此云爾。
【七　章】
孔子曰：‘愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。’惡慢於人非所以事親也，何也？比如二人同居，俱有寶玩難得之物，雖欲毁傷於人之物，輒反慮人或毁傷於吾之物，而有所不敢，愛之至也。而況身有父兄，愛敬之或怠，遂敢禍人之父兄，不覺人之反諸吾父兄，則曾一寶玩之不及也。彼其心初豈有不恤父兄之萌哉？只是愛敬之心輕，血氣利欲之私重，故徇乎重而忽於輕也。忽於父兄之禍而由己致之，則其於自殺所争毫髮，為人子者其不愓然懼乎？
【十三章】
生人之初未有君長，人必假物而為用，故不能無争，争則必就其有德能斷者而決之，於是而有君長侯國之列焉。于斯時也，其有‘不仁而得國’者乎？使君子當此而作戒焉，則必曰‘不仁而得國者，未之有也’。世降俗偷，人欲漸肆，天理日斁，故三代之季，‘不仁而得國’者亦或有之。然去聖猶未甚遠，人心猶未盡陷，故知詐之力足以吞一國，而猶未能並天下而誣之。孟子當此而作戒焉，則曰‘不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也’。世愈降，俗愈偷，道愈乖反，故自秦以下，不仁而得天下者固有之，然其知力足以威一時，而猶未能傳世之久遠也。如鄒氏者，當此而作戒焉，則曰‘不仁而得天下者，皆一再傳而失之也’。自是以來，乖反益甚，或胡羯而吞噬之，刻暴而威制之，皆能跨宇内而綿遠焉，則鄒氏之説亦不得措矣。蓋孟子之訓固無間然，鄒氏之説亦是一義，若以鄒説釋孟訓，則恐未必然。孟子只説道得天下之無有，而不曾言傳世之久近。誠以孟子以前不仁而得國者果有，而得天下則無有，故只據已徵信者為言，其未來乖反之極固不須推言也。如將以孟子此説歷萬世而牽合之，則至今日天下又將如何説？後儒不達，立論愈高，至曰‘非至仁，不可得之於悠久’。自漢以來能悠久者何限？概謂之至仁，豈不過歟！
【十四章】
按郊特牲‘八蜡’，鄭注：‘先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。’孔疏王肅分貓虎為二，無昆蟲。昆蟲不為物害，亦是其功。貓虎俱是除田中之害，不得分為二也。先嗇，若神農者；司嗇，后稷是也。農，田畯也。郵表畷，謂田畯所以督約百姓於井間之處也。禽獸，服不氏所教擾猛獸也，即貓虎之屬也。坊者，所以畜水，亦以障水。水庸者，所以受水，亦以泄水，謂祭此坊與水庸之神也。謂天子大蜡八，則諸侯之蜡未必八神。若謂先嗇，古之天子，則諸侯未必得祭也。又按郊特牲‘八蜡以記四方，四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也’，是天子大蜡，合祭四方之八神也。又按禮運‘仲尼與於蜡賓’，雜記‘子貢觀於蜡’，是諸侯亦各有蜡也。然則‘八蜡不通’者，謂天子大蜡而惟不成之方，則不得與諸方通祭其神也。諸侯當國不成，則不令為蜡，皆所以‘謹民財’也。大全中不該載，故據古義記之。
【十五章】
孟子屢稱夷惠而不及孔子者，朱子以薑桂、大黄、參苓、芝术為喻，可謂得其旨矣。於此不舉伊尹，意亦類此。凡事莫不有兩端之極，清與和是也。伊尹雖與二子為班，未必能使百世之頑懦鄙薄者興起。蓋起頑懦者無如清之風，起鄙薄者無如和之風也。汪氏曰：‘於此不及伊尹者，夷惠不為政於天下，所可言者風而已。伊尹異於是，故不及。’恐未然。
【十六章】
語類:‘“仁者，人也”，非是以人訓仁。且如君臣之義，君臣便是人，義便是仁，盡君臣之義即是〔道〕^[5]，所謂“合而言之”者也。’愚按：此條可疑。程子曰‘“率性之謂道”是也。’朱子從此説，故集注著之。‘率性之謂道’者，朱子之解皆曰：‘物各有這理，只為氣稟遮蔽，故所通有偏正不同。然隨他性之所通，道亦無所不在。’本非就修為上説。若曰以人行道，則未行之前便不是道乎？‘率性’者分明非行上説，而與‘合而言’者同義，則何可曰盡君臣之義也？必待盡之而後為道，則未盡之前便不是道乎？故曰道非因人方有也。中庸章句曰‘人物各循其性之自然’，即通人與物而言，則於此章之旨疑若有不合處。孟子則曰‘仁〔也〕者，人也’，此豈物之所得與乎？蓋性與道字可通人物言，惟仁字不可下於物。然仁即性也，孟子就中庸普説中明夫一面底道理也。更詳之。
【十七章】
此章非偶然重出者，其二道字正是發揮上章合言之道也。孔子思以易天下，仁也；孔子之身，人也。惟仁，故一視天下而之魯、之齊也；惟人，故魯為父母之國而齊則不然也。為孔子身，則合下有‘遲遲、接淅’於魯齊之理，天性之所當然也。若仁而不以人合言，則是雖告之曰‘井有（人）〔仁〕焉’，從之者也，又焉有輕重等殺之别？或曰與下章以類從也。
【十八章】
按易泰之彖傳：‘小往大來’，‘天地交而萬物通也，上下交而其志同也，内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也’。否之彖傳：‘大往小來’，‘天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也，内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。’程傳曰：‘建邦國所以為治也，上施政以治民，民戴君以（存）〔從〕^[6]命，上下相交所以為治也。今上下不交，是天下無邦國之道也。’聖人之厄於陳蔡，實關世運之升降而否泰之幾也。天地陰陽之氣不交，故上下之情亦不交，而其志不同也。聖人德量足以包四海，智慮足以定天下，猶且絶粮於陳，畏於匡，毁於叔孫，幾害於桓魋，非聖人防患之未至也，其於内外消長之會，不可以人力苟免也。後人不達，或以陳蔡之厄為聖人之未周處，故孟子特以否泰之辭明之。不曰孔子而曰君子者，亦本‘君子道消’之文也。
【十九章】
詩柏舟指孔子綿指文王，集注謂孟子之意，愚意恐有實事可據也。按家語孔子誅少正卯，曰：‘詩云“憂心悄悄，愠于羣小”。小人成羣，斯足憂矣。’孟子蓋指此而言也。又按綿之八章注云：‘已為文王時矣。’章下注又云：‘八章言至文王而服昆夷，蓋緣昆夷駾矣，非太王時事。而下文“虞芮質成”，即文王之化故也。’且孟子曰‘太王事獯鬻’，‘文王事昆夷’，則‘不殄厥愠’，奚獨太王為然？然則於此引為文王事，其亦有考。按鄭氏箋以此句定作文王事，則尤可驗。
【二十二章】
‘追蠡’之説，朱子以為‘不可曉’，以豐氏為差明，故載之，然終致疑焉。愚按：追之為旋蟲，無所據。且禹文之世代懸絶，婦孺之所知，而乃以鐘紐驗其樂之高下，高子雖茅塞，不應至此之愚騃不曉事也。不解於此，而其能了聽於城門之軌耶？孟子之答何其捨簡易而故為僻澀太甚乎？設有如此問答，不過孩提之童不辨菽麥，而長者誨使之知也，奚足以記録哉？且夏亡而歷殷至周，禮樂器數皆變，禹鐘雖在，只是存舊器而已，不應恒用之如時樂，而齧食殆甚也。如或歷代恒用不廢，則自禹至周末，幾數千載，鐘紐雖韌，必絶已久矣。愚嘗反覆之而得數説，雖似不分曉，姑並録之以資更考。按禹貢曰：‘東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教訖于四海。’此則所謂禹之聲也。大雅曰：‘文王有聲，遹駿有聲。’此則所謂文王之聲也。周禮天官‘追師’曰：‘追衡、笄。’注：‘追，猶治也。’秋官‘士師’曰：‘以比追胥之事。’即治盜之政也。字書皆以治訓追，蓋古義有如此也。蠡，地名，禹貢所謂彭蠡是也。按書集傳曰：‘彭蠡之間乃三苗之所居。水澤山林深昧不測，彼負其險阻，頑不即工。’然則蠡者，或指三苗而言也。苗自縉雲氏世濟虐毒，舜命禹征苗益赞禹班師，七旬而苗貉至。禹貢則‘彭蠡既豬’，三苗亦‘丕敍’。按吕刑，‘苗民（不）〔弗〕用靈’，‘殺戮無辜’，帝‘乃命三后，恤功于民。伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。三后功成，惟殷于民’。蓋命禹治水不獨為洪水之警，意者苗民因天下之災亂而尤肆暴横，故三人於是受命而治之。然則治苗之功，禹與多焉。是以禹之聲教，東西朔南無思不服，雖頑如彭蠡之苗，莫不懷惠仰治，此則追蠡也。‘文王之德百年而〔後〕崩，猶未（恰）〔洽〕於天下’，故高子於此疑文王之仁聲猶不及禹之入人深也，故曰‘禹之聲尚文王之聲’也。孟子所答即與第二卷首章之意相類，蓋曰禹則自唐虞相傳，天下平治久矣，故禹之治天下若‘行其所無事’；文王則以方百里起，其三分有二亦云難哉，初非聲有未足而然也。此一説也。或曰：追，雕琢也。詩所謂‘追琢其章’是也。蠡，齧食之蟲，故凡雕盡於物謂之蠡。荀子所謂‘劙盤盂’之劙，義與相類，且音同而形近，則或不是别字也。然則追蠡二字俱是刻銘之義。禹之刻銘神功於九鼎，可見左傳，云：‘昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象〔物〕^[7] ，百物而為之備，使民知神姦。’此則傳于百世，與邦國輕重。故武王遷于洛，而‘義士猶或非之’。蓋禹之功烈盛大光輝，愈久而不泯，於此可見，蓋高子指此而言也。此一説也。趙希鵠曰：‘今畫家滴粉令凸起，謂之追粉。蠡，剥食也。今人以器物用久而剥食曰蠡。追蠡者，禹之鐘款文追起處剥食也。’王世貞以此為有理。然久而剥食，何以曰尚文？高子雖愚，其肯曰‘以久而剥食，故知其尚文也’耶？趙説不是。
【二十三章】　善搏虎羅可，卒為善士□尼。悦之乎代。
‘是為馮婦’，謂是以我為馮婦也。
【二十四章】
新安陳氏曰：‘貧賤之安於分，以氣言也。富貴之不過其則，以理言也。’此説恐是述朱子之言而錯者也。朱子曰：‘此命字合理與氣而言。’又曰：‘合而言之，未嘗不同。’上合字指理氣言，下合字指富貴貧賤言，自是不同，陳氏蓋混同解之也。按語類朱子曰：‘有命焉’，‘這命〔便〕是指理而言’；‘不謂命’，‘這命〔便〕是兼氣血而言’。又曰：‘有命〔焉〕、有性〔焉〕’，‘此〔命字與性字是〕就理上説’；‘不謂性、不謂命’，‘此〔性字與命字是〕就氣上説’^[8]。據此則無論富貴貧賤，概是主理而御氣，故集注曰‘伸此而抑彼’。‘安於分、不過則’等，是抑之之義也。何獨於貧賤者以氣言哉？朱子既曰‘有命’之命是指理，又曰‘此命字合理與氣’，何也？此章大義只是遏欲存理，故汎言則謂之指理可也，細推則終是人人性分上命，故謂合理氣可也。‘有命’之命如‘有性’之性，而‘有性’之性無論貴賤，子當如舜之事瞽，臣當如舜之事堯，一而已矣，於此只須道一理字也。若‘有命’之命，則富貴者當如何？貧賤者當如何？命分不同，以富貴之不過則者措之於貧賤，則不啻濫矣。是乃各從其身上説起，故曰合理與氣也。朱子兩説固並行不相背也，豈曾以富貴貧賤分理氣言耶？是以此命字雖合理與氣者，而既有分定不可越，則亦限於天理而已。故人主之不為酒池肉林，士民之不為衣被文繡，均為主理而御氣也。何處討一理一氣看耶？此理氣分界，不可不辨。
第二節小注‘或説’一條，朱子謂之‘亦通’。愚按：凡曰亦通者，只是雖非正義，而如此釋亦可云爾也。此則異於此例，必於注中添補，然後其義始備。朱子曰：‘不謂命，此命字有兩説，一以所稟言之，一以所值言之也。’然則兩段不可闕一也。集注程子説專以所稟言，小注‘或説’專以所值言，合而觀之，意乃該恰也。集注又採張子説一條，朱子釋之云‘恐作兩般看’，一是稟智之淺，一是偶蔽於此。偶蔽即所值也，所值之意已略見於集注，而猶未若‘或説’之完備也。朱子又曰：‘清濁厚薄之稟，皆命也，所造之有淺〔有〕深，所遇之有應〔有〕不應，皆由厚薄清濁之分不同。〔且〕聖人之於天道，如堯舜則〔是〕性之，湯武則〔是〕身之，禹則入聖域而不優，此是合下所稟有清濁，而所造有淺深（也）〔不同〕。仁之於父子，如舜之遇瞽瞍，此是合下〔來〕所稟有厚薄，而所遇有應不應也。^[9]’此則以所值為亦由於所稟，要是窮源之論也。然所稟、所遇之説，宜以輕重分數論，不可膠説個一稟字，已著於上篇二章，不復贅。
【二十五章】
聖神之説當從集注為是，抑有一説焉。朱子曰：‘古人用聖字有兩樣。’愚亦曰：‘孔孟言聖自是不同，如曰“必也聖乎”之聖是一般，如曰“大而化之”之聖是一般。孔子以聖為極而仁次之，孟子以神為極而聖次之。若言其最上地位，則乃孔子所謂聖，而孟子所謂神也。何以明之？論語二十篇及繫辭上下傳，言聖非一，自非極至之位，未嘗許也；孟子七篇言聖亦非一，如夷、惠、伊尹之屬皆目謂聖，而若問所安，則曰“姑舍是”，其意未嘗許以極至之位也。及論聖之所以為聖，則曰智比巧、聖比力，“由射於百步之外〔也〕，其至，爾力〔也〕；其中，非爾力也”。凡射有巧而不力者，比之顔子是也；有力而不巧者，比之三子是也。然則聖之上自有巧力俱全一層地位可知也，豈非所謂“聖而不可知”者乎？朱子又曰：“孔子箭箭中的，三子者皆中垛也。”彼中垛亦非待思勉而能者，力既有餘，從容而無不中，此所以為“大而化之”也。然所中未免一偏，故神則未也。神者何也？無適無莫，隨宜而中，不可得以測度。三子雖聖，其迹斷可見矣，豈“不可知”之謂乎？如“必也聖乎”之聖，分明非三子所可當，則又其上豈容有“不可知”一層地步乎？孔門諸子問仁非一，夫子皆不許，豈不以仁道之至大乎？如“博施、濟衆”之問，又是一例，似非以仁之一端問者，則夫子不應獨於此以一端答也。然而夫子之答如此，則仁道既大，而聖又加之，聖之上豈容有一層地步乎？故曰孔孟言聖不同也。看經各須於本文上推究語脈，如周禮所謂“智、仁、聖、義”之聖，又不啻每下。至莊周則曰“妄意室中之藏，聖也”，此何可比並而都做一團乎？’姑録所見，以俟更考。
【二十六章】
孟子之世，楊墨塞路，孟子辭而闢之，遂有‘好辯’之譏。蓋異説争起，孔道以湮，則凡可以害教者皆可辯。故夷之墨家者流也；許行，農家者流也；宋牼，縱横家者流也；齊東之説，小説家者流也；慎子，兵家者流也，於此數子莫不詳言而痛斥之。然七篇中未見有與楊氏徒辯者，何哉？許行省事力作，與之相近，猶不是‘為我’氣象，農而已矣。劉漢去古未遠，典籍咸出，如楊氏者僅見於列子等書，而不著于九流之倫，其故何也？或者楊之害不至於墨，而其道又不足以悠久歟？孟子曰‘逃墨歸楊，逃楊歸儒’，設或有逃于儒者，又將何歸？其勢必歸于墨矣。大抵墨氏過而楊氏不及，儒則中而權者也。徵於過者，必復于始；陋其不及者，即就于中。墨者不逃則已，逃則楊而已；楊者不逃則已，逃則儒而已，二氏非有優劣而然也。何以知其然也？民之初生未有禮法，與‘草木榛榛’，與‘鹿豕狉狉’，人各安其俗，樂其業，‘至老死不相往來’，謀止其身，利不及人。人見其如此，必欲黜仁義尚清静，輓以為太古之無事，此‘為我’之説所以起也。既而子不必孝，弟不必弟，欺詐以争食，暴横以相賊，故有聖人者為之禮樂刑政，誕敷仁義，於是乎儒教之至盛也。既而教焉而民或不迪，禁焉而民或輕犯，以聖人之餘矩猶有所憾，人見其如此，必欲寧親無疏，寧愛無惡，舍己而徇物，一天下而同視，此‘兼愛’之説所以起也。既而本末無别，上下無章，儉而不可以為政，人於是覺其如此，又必欲貴内賤外，守己屏物，其勢又不得不歸楊矣。墨之弊，仁之過，故激而後反乎楊;楊之弊，不及於道，故革而後進乎儒。比之有人於此，不喜醫方，意謂岐黄以前人亦壽耇，何必陳根腐草為哉？遂欲一齊撥棄不用。既而疾恙遝至，不得已而試之，此始不及而至於中也。又有人始欲對症投劑，隨分治療，既而殀壽不齊，健弱相懸，則惟患藥力之未至，遂乃大開方術，寒熱交攻，亟欲盡天下之技而並試之，此始中而至於過也。又有人始欲藥餌扶護以為命，砭焫不離於身，丸封恒隨于後，既而多不得力而往往虧傷，遂乃毁罐破碾，姗笑和扁，雖有美方良劑，咸在所棄，此始過而反乎不及也。其不及者，楊是也；過者，墨是也，均是不中。而其反正之機，不及者差近，此二氏逃歸之驗也。然則墨之離道愈遠，不可一變而歸，故孟子之於夷之，知其陷溺之深，始欲見其誠，卒示至情之不可已處，俾有宛轉解惑，其命之也亦勤矣。至如楊，其説固易窮，‘不拔毛’數句足以勘斷其術智矣。雖有許多辯語，而孟子之常所致意未必在此，故記載者闕焉。自是以來，賴孟子距之之力，其説遂寢。周漢以降，蓋無聞焉。二氏之淺深於此可見。其曰墨疑仁，楊疑義者，何謂也？春生而物敷，秋斂而氣揫。日升於朝，羣動起；日入於夕，衆籟寂。仁義者，春秋也，朝夕也，故仁者施之廣，義者守之精；仁過則務外而不情，義過則太簡而常拘，故楊墨所以疑之也。疑之者，似之也，似之而非真也。是以謂天下均可愛而親之，愛為無别；謂天下莫己尊而君之，尊為無别，此所以為無父無君也。孟子曰：‘今之與楊墨辯，如追放豚，既入其苙，又從而招之。’苙者，儒之苙也；放者，從苙放也；入者，從楊入也。然則逃儒歸墨，亦可以推知矣。
【二十七章】
集注云：‘今兩税三限之法，亦此意也。’今之法非謂唐之法。按文獻通考:‘宋建隆四年詔’，‘夏秋税，頑猾逋欠者須於限内前半月了足’。‘雍熙四年，詔形勢户納租，於三限前半月足。’蓋夏秋税者，兩税也。兩税之名起於唐代宗大曆元年詔，‘以國用急，不及秋，方苗青則征之，號青苗錢’。五年又詔夏上田畝税六升，下田畝四升；秋上田畝税五升，下田畝三升。至德宗時，其法始備於楊炎之手。歷代因遵，宋朝尚不廢也。原其本意，實為國用之急，非出於緩民之意。然後來立法之意，亦必因此為規模，以一時並征為難，故且寬餘租，至於夏而後方輸也。三限者未詳其如何，而語類有十限之説，蓋亦不欲征民之急，故寬其限至再至三，此皆孟子所謂緩也。陳氏之説多不分曉，故據實而録之。
【二十九章】
盆成括見殺而孟子謂‘殺其軀’，是罪括也。及數其罪也，則不過曰‘少有才’也，‘未聞大道’也，於此可以見忠厚之至也。若少有才、未聞道而皆見殺，則末俗頑弊之際能全其軀者幾人？蓋括有殺軀之行，而死非其罪者也，非其罪故曰‘見殺’，蓋衆以為冤也。衆謂之冤，則其殺軀之行惟孟子獨先覺之耳。君子惡惡之心短，故其既見殺之後，不必彰而著之，則以微罪勘斷之，其亦以理言之而已。
【三十章】
孟子之於人，憫其陷溺之久，取其歸正之端，故不問賢否如何，而受之而已。人之於孟子，感其喻導之至而悦其設科之寬，故其心未必皆實，而樂從之遊，此所以雖有竊屨之行而非為竊屨來也。退溪李先生之言曰：‘人之始學也，鋭者凌躐，鈍者滯泥；慕古者似矯，志大者似狂；習未熟者如僞，躦復奮者如欺；有始懇而終忽者，有旋廢而頻復者；有病在表者，有病在裏者。然其心可尚，其可概以欺盜而揮斥之乎？亦在所相從而共勉也。’嗚呼！身任教育之責，而得孟子之餘意者，李先生是已。治道既降，學為衆咻，人之生髮未燥，勢利痼心，其間萬一有傾向而願慕焉者，果保其心之皆實乎？聖賢之於凡民，如慈父之於子，天覆海涵，無所不包。若設科褊狹，先務勘斷虚實而不受，則是所謂‘違帝命’‘錫類’之意，絶天下向善之路，得罪於天與聖門已甚。故孟子之所欲得者，英才也，而即無論異術鄙夫，歸斯受之，苟以是心則必竭兩端之教。彼滕館童行，恥辱之甚，聽言觀眸，孟子豈不覺於瞭眊者，而只明其不‘為竊屨來’，不得深斥其廋也。君子之望乎人，其至矣哉！然世自有一種人，羊質虎皮，悦草戰豺，伎倆專在於欺盜，撞著事端則頭面不可揜者，亦可賤惡也。朱子答黄直卿書曰：‘常患〔來〕學〔之〕徒真僞難辨，今卻得朝延〔如此〕開大爐鞴煅鍊一番，一等渾殽夾雜之流，不須大段比磨勘辨，而自無所遯其情。^[10]’又答饒廷老書曰：‘中間“道學”二字標榜不親切’，‘多容僞濫。近蒙易以僞號，又責保任虚實，於是真贋始判’。蓋有感而發也。以朱子他日氣象，勤勤懇懇，如食疾子，曷嘗有此意思耶？明道有言，‘寧可受人欺，不可使好賢之心少替’，可見仁人之用心曠世而同轍也。要之，孟子、明道、退溪之訓是為正法，若朱子答黄饒二書，特一時抑揚之微意，不可以此立定規模待天下來學之士也，遂乃感而備録。
或人恐非織屨者，輔氏説未審。
【三十一章】
按語類云：‘某舊説恐未然，看來人皆恐爾汝之名，須是充此心使無受爾汝之實。’此處以‘人能充’為句，而‘無受爾汝之實’者，在‘充之’之後，義甚分曉。果如此釋，第二節上下段亦恐當作一例看也。
前面雙關説仁義，後面卻專説義者，恐無别義。上章與滕館‘或人’言，則只明從者之非‘為竊屨來’；此章乃與從者言，則勉其‘無穿逾之心’，仁只是帶説，故後面卻專説義也。其曰‘若是乎從者之廋’者，即爾汝之稱也；業屨不得者，即有受爾汝之實也。蓋有此實而得此稱也，故既答‘或人’，又言此以警切之，末乃責備而益礪也。孟子曰：‘非其有而取之者，盜也。’充類至義之盡也。充類之論，孟子固已薄之矣。若汎言於人，則必不以言語之罪而謂穿逾之類也，其必有身犯不義之大過如穿逾者。故先為法語之言，仍為推極之論至於精細。夫言者心之聲，觀眸而聽言，‘人焉廋哉’？或阿諛囁唲，窺人意旨而陰售其利私，則是以言穿逾者也，故曰‘類也’。見人有穿逾之實，猶且勤誨厚望，所以為忠厚也。若覈人口過，亟斥謂穿逾，則非孟子他日氣象，故曰此承上章而戒從者也。
【三十二章】
此亦承上章末一節而言。凡人之言務為虚遠，而所指則鄙近者，亦只是‘以言餂之’也。夫物交而心動，心動而言宣，故君子之言也必近於物；否者，其有所探取者也。守約施博，行也，行者，言之實也。言近而守不約者有矣，未有言不近而能守約也。若不約於身而務博於外，豈非以行餂者乎？以言則近，以守則約，至於‘動容周旋中禮’，聖人之極功也。哀非為生，德非干禄，蓋無一毫之餂而純如也。於是乎言行之一致，故曰‘言語必信，非以正行也’。上章二三節皆以人言，而穿逾之人賤於受爾汝之人也。四節以士言，責之重矣。此章以君子言，望之彌深矣。下章以聖人盛德事言，推之之極也。然此非思勉所及，故末復以君子言，進之以强行也。隨其等位，名稱亦别，此又隱然從‘爾汝’字説起，明其實存名隨之義，上下泝洄，條貫燦然，擴充仁義之功至此無餘藴。
‘不下帶’，戒其卑屈也。按禮:‘凡與大人言，始視面，中視抱，卒視面。’如不言時，則‘不上於袷，不下於帶’也。今但曰‘不下帶’，則視抱而有時乎上袷，乃言時之禮固當然也。下帶者，俯替也，其視俯替則其言不昭也。按左傳昭公十一年：‘單子會韓宣子于戚，視下言徐。叔向曰：“衣有襘，帶有結”，“視不過結、繪之中，所以道容貌也”。“今單子視不登帶，言不過步”，“無守氣也”。’視既不登於帶，則言亦不過于步，豈道存之謂乎？言與守恐只是一理，言近諸身而指遠於天下，守約於身而施博於天下也。言者乃所以行也，故下文單説守而修身平天下，即其總結也。若夫言而下帶者，或舍己而徇人，冀有以餂之，言既不近，道非虚存也。
【三十三章】
此恐有為而發也。正，恐如‘有事勿正’之正，‘正行’謂必期其施行也。此上下四章似一時之言，人有卑屈于餂有如此者，故勉其自重。
【三十四章】
孟子曰：‘在我者，皆古之制也。’然則其所不為，皆逾制僭亂之事也。周禮周人明堂堂高一筵，則高不過九尺，彼數仞之高，不啻僭矣。古者天子后立六宫、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，則彼‘侍妾數百’不啻僭矣。諸侯不大閲，蒐苗獮狩有國之定制，則‘驅騁田獵’豈大夫所敢擅行也？惟上公（地）〔車〕^[11]方千乘，則‘後車千乘’亦僭而已矣。當時大人率以僭越矜耀於世，人之卑餂者視作‘巍巍然’。言不能存道，在君子宜乎藐之而不足畏也。所藐在僭，不在大人，然則孟子之訓特指當時僭越之大人，非謂説大人本合如此也。
【三十六章】
按爾雅:‘遵，羊棗。’注：‘實小而圓，紫黑色。今俗呼之為羊矢棗，曾皙嗜羊棗是也。’爾雅翼，梬音影，‘今之棗也，結實似柿而極小，其蔕四出’。又名丁香杮、牛乳杮。’釋木曰：‘遵，羊棗。’字彙曰：‘結實，秋晩而紅，乾之則紫黑如葡萄。’
君子之所為，衆人固不識也，未有若公孫丑之淺陋可憎。孟子乃曾子之適傳，丑又師事孟子，其流風餘韻概乎有聞矣。如羊棗之事有疑，則自不容不問，然膾炙美於羊棗，故意謂曾子於美者不能不食，而於不美者則能之，設難譎問，祈見語窮，少無尊師求益底氣象，曾謂遊於亞聖之門而鄙劣至此乎？如其有疑，當直問不食之義也，而先詰二物之美惡，是甚話頭？此終於丑而已矣。孟門諸子，人皆獨推樂克為第一，然克之事别未有聞，其從驩餔啜，先舍館而後長者，亦可譏也。以其嘗為政於魯，故公孫丑、浩生不害之徒皆舉以為問，孟子一則曰非强、非有智慮、非多聞識，二則曰‘二之中、四之下，是為善人而已’，非稱謂門人之冠也。至若充虞齊路之問，屋廬連平陸之問，從容遜卑，氣象儘好，以此資性從事於聖門，其必大有成就，豈遽出樂克之下乎？其他公都子、桃應之類，發難善問，皆可尚已。如丑者問‘當路於齊’，則謂由霸而許管晏，問道高則欲其為幾，及其視數子之言，賢不肖之相去奚啻九牛毛乎？其他浮妄如萬章放象之問，褻慢如陳臻受金之問，及高子、彭更之頰舌，何足算也？孟子憂道之不傳，於七篇之末重致意焉，良有以也。屋廬之徒雖賢，不能與聞於性命一貫之訣，其淺深亦可見矣。故予於此深感孟子之意而略論諸弟子高下，欲使後之從師者以為戒焉。
【三十七章】
孟子之所惡者三：楊也，墨也，鄉原也。今有寇盜縱横，將欲擒滅，而人或與之比周，陰助聲勢，則其為憤疾何如也？楊墨，外侵之寇盜也；鄉原，内訌之蟊賊也。外者雖距，而内者不息，則衛道之功為未全也。孔子之志在於尊王道、賤霸術，孟子之志在於斥異端、明聖學。若賤之不切，斥之不嚴，則王道終不可尊，聖學終不可明。鄉原者，不惟無輔於闢之之功，傅會掩護，其害反有甚焉者。故於此斥鄉原而進狂狷，以紹孔子之志。
【三十八章】
顔、曾、孟子，其賢等耳。道統之傳，孟子雖曰無有，而言意之間自見其有不得辭者。顔曾亦將在‘見知’之列，故朱子序中庸云：‘當時見而知之者，惟顔氏、曾氏之傳得其宗。’此不可誣也。今孟子自謙，而仍並没顔曾之名，何也？自古聖王之興，並世而必有‘見知’，五百歲而必有‘聞知’，未曾道去聖百歲而有‘見知’者。今孟子引堯、舜、湯、文、武、孔子之例，謂若百歲而當有其人然者，何也？愚竊謂此與第二卷下篇十三章之意同一關捩。彼則撮此章之旨而言其概，故首言五百興王鳴世之運，繼之曰‘由周以來，七百有餘歲，以數則過，以時則可’，末乃曰‘當今之世，舍我其誰也’？由文武以前有德必有位，更無遺憾，則固不須言也。孔子有德而無位，亦不當與數於興王之會。故闕孔子之世而直數至於當今，猶庶幾天下之平治，可見其所指之有在也。此章衍彼之意而言其詳，故歷敍五百之運，而文武之後有聖人果應出焉，則此不可不著也。孔子蓋撫運而乖世者也，然繼往開來，明夫善治之道，其功反有賢於堯舜。雖未克施措于前，私淑者尚可發揮於後。天若欲平治天下而不舍孟子，則是孔子之道雖不行猶行也，故曰世未遠也。當時天下貿貿，莫能相尚，惟洙泗之間賴孔子之興，尚有餘風之可述。諸侯近魯者，不過數國，能知尊禮儒賢，悦慕古治。故孟子大而之齊、之魏、之宋，小而之滕、之鄒，濡滯不去，意實有存，故曰居甚近也。五百歲而孔子既不得王興，七百歲而孟子又不得鳴世，此氣數乖反，亂日常多，不可復得以治也。故曰‘無有乎爾，（即）〔則〕亦無有乎爾’。自秦以下，蓋已揣之審矣。然則‘見知、聞知’，何謂也？並世則可見，後時則可聞，見聞者以遠近言也。知者神會心得，沕然與之同道，非謂見聞而後方有知也。其語意與‘見禮知政、聞樂知德’略似。聖王有作，各有制度，禮樂刑政‘損益可知’也。惟聖而後知聖，故近則有見知也。俟後聖而不惑，故遠則有聞知也。是以或為帝者師而謂之見知，或生知之資而謂之聞知，可以見矣。孔子側陋下位，未曾敷施。彼顔曾雖有見知之才，所可見不過聖人之德美文章而已，則非與於此章歷敍之意，不必言顔曾見知也。夫天理民彝不應泯滅，百世之士焉可誣也？若曰自此道統不復續，則又非俟後聖於無窮之意。林説更可商量。