【公孫丑 上】
【一 章】 文王何可當[里五]。
讀經須察其氣象，如曾西‘蹴然、艴然’之類最好看。子路之為人，本西之所知也，觀其處心行事反於己而思齊，真覺其卓乎難及而畏服之常存。故聞人以己方之，而便蹙然不安，非好賢之誠而自知之明不能也。管仲之為人，亦西之所知也，觀其行政樹功、内省於己，常有得志不為之心，故聞人以己方之，而便艴然而怒，非惡惡之切而自處之重，何能與於此？蓋以施澤及民者言，則管仲之功亦有足多；而自聖門正法言，則一毫之差皆君子之所恥也。道之不行於世久矣，降周迄孔，雖有其才，未得其時，終嗇厥施而止。自古際遇之難，豈非仁人齎咨歎惜乎！聖人之政多不為時君之所悦，故急功貴通者往往屈己徇之，如冉有之類，非不知聚斂之為不義，而亦所屑為。自非正義明道之君子，舉不免此。惟管仲之事有不然，得君專，行政久，自三代以後罕有此比。桓公之正而不譎，如得賢士而輔相之，猶庶幾漸摩而近於道也。管仲智未必不及此也，乃以欺詐取功名，率天下而禍仁義，自管仲出而聖人之道不復可舉矣。雖有一時之功，辜不可相掩，此西之所以深疾。若晏子，君不明而任不專，其過猶未盡顯，故孟子略而不斥。史記晏平仲列傳有此意，可考。
子貢曰‘紂之不善不如是之甚也’，孟子曰‘故家遺俗，流風善政，猶有存者’，此君子公聽之論也，故曰‘吾於武成取二三策’。
‘何可當也’者，非謂殷不可敵也，乃文王不可敵云爾也。丑問文王不足法，故反而釋之曰：豈不足法乎？實不可當也。‘是以難也’者，丑問‘猶未洽於天下’，故因而解之曰：是以化猶未洽云爾也。此兩句各答其問辭，不可相帖看。
輔氏曰：‘子路“範我驅馳”而不遇王者，故“不獲”。管仲則“詭遇”以逢桓公之為，故“得禽”多耳。’此説甚錯。集注之意本指子路之才不及管仲，故以功效言，則管仲大而子路小。然子路‘範我驅馳’而其功也小，管仲‘詭遇’而其功也大，曾西之志寧在其小而不願其大云爾也。解者乃分四個人看，是甚緊要。御雖良工而射有巧拙，則其獲不獲不繫於御矣，更何處計御之工拙看乎？子路不遇王者而不獲，管仲遇桓公而獲禽云爾，則是管仲之幸而子路之不幸也。楊氏、朱子之意，論才不及命，上所謂‘固有不逮’者，果何指歟？蓋嬖奚一也，詭則獲，範則不獲，是獲不獲繫於御矣。故於此只以御為比，而射自在中。使子路詭遇多獲，未必其所能，而管仲則固能之矣，是才不及於管仲也。然詭遇多獲，初非子路之願，是曾子所畏也。
按無逸周公論殷之賢君，歷數中宗、高宗、祖甲，與文王並稱，祖甲之賢可知。司馬遷因國語‘帝甲亂之，七世而隕’之説，謂祖甲淫亂，殷復衰。然要以周公之言為定，故蔡氏傳論之備矣。楊慎以為孟子集注不及祖甲，蓋亦信史記之誤也。然孟子曰：‘由湯至於武丁，賢聖之君六七作。’武丁即高宗，而祖甲是高宗之子也。祖甲之賢若與高宗比並，則孟子何不曰‘由湯至于祖甲’乎？又何不曰‘紂之去祖甲未久也，若數武丁以上，則祖甲非所言也’？論賢聖之君而止於武丁武丁以後疑若更無與武丁等者，而較諸國語之文，無甚違舛，甚可怪也。或者殷道中衰而武丁復興，孟子將極言武丁有天下之功，故特舉武丁。若祖甲，雖賢，乃中興後守成之主，而論殷之亡則當著其中興久近而已，故不及祖甲，與無逸歷數享國之久者不同例歟。姑識此以傳疑。置，驛也；郵，馹也，此古注也。許氏曰：‘馬遞曰置，步遞曰郵。’又以置為驛馬，以郵為驛館，與注説不同。左傳祈奚‘乘馹而見’范宣子，則‘馹’之非‘步遞’明矣。蓋置郵驛馹傳遞之類，自漢以來訓釋錯互，不可揀别。然風俗通云：‘漢改郵為置，置者，度其遠近之間而置之也。’然則以置為名，自漢始也。按：郊特牲‘八蜡’有‘郵表畷’，注：‘郵者，郵亭之舍也。〔標表〕[1]田畔，相連畷處造為郵舍，田畯居之。’以此推之，則以郵為驛館是也。竊謂與‘傳命’語勢相類。置者，度其遠近而置之也；傳者，使之傳遞也。後世置傳，皆因而為館驛之名，如騎置、傳舍之類是也。
乘勢待時之喻，非孟子利天下之亂而將見其功也，特欲明今時之易然，而取其義之相類。讀者不可泥焉。
【二 章】 四十，語類云：‘我以四十已不動了。’又云：‘孟子遊齊梁時已老，蓋至是則已過四十矣。’○吾不惴焉[可]，無暴其氣[羅為奴羅]，生於其心[伊面]，害於其政[□□]，發於其政[伊面]，害於其事[為里尼]。集注云：‘知其決然。’輔氏曰：‘舉始而知終。’饒氏云：‘大體既有害，則小者可知。’○智足以知聖人[伊五]，汙，不至阿其所好[里羅]。
此章疑與首章皆一時之言，而此章為先。前章既斥管晏之事，則丑不當更以霸為問故也。丑欲問動心與否，而先設問之之由，末乃曰‘如此，則’云云，以下實問之之辭，‘如此’以上則未嘗致疑而詰者也。孟子只答其所問而不答其不問，如第五篇‘完廪浚井’章問答也。惟其不及辨霸道之非，故復舉管晏而為問，孟子始説出痛快。
孟賁是守力為勇者，使遇力過己者，心不能不動也。黝舍是守氣為勇者，舉天下之物無能動其心。然黝則無論褐夫、萬乘而必勝乃已，舍則雖未期其必勝，亦不分彼之强弱而吾自無懼而已。然無懼在己，勝不勝未必在己，故曰‘舍（之）守約也’。然二子之勇皆守氣也，初非‘反身而縮’，而守義理之勇，則其優劣不須言也。惟曾子則惟知義理之所在，而不分物我之相形。苟我之不縮，一夫之賤亦為之屈，是克己之勇也；苟我之縮，千萬之衆所在必伸，是自守之勇也，即所謂守義理之大勇也。故曰‘又不如曾子之守約也’。
‘吾不惴焉’，以饒氏説觀之，乃‘豈不畏彼’之意。集注則謂‘恐懼之也’，下一‘之’字似若謂威怖之於人也。然我直而人不直，則所在必伸可也；我不直而人直，則亦當屈己而伏之，豈但曰不威怖之而已。雖不畏怖之，而我自不為之屈，則是好善不長，似非曾子沛然從善之氣象。竊疑‘恐懼之’云者，如怒之、愛之、哀之、樂之之類，作‘吾恐懼’看可也，不必是‘使人恐懼’之義。其下‘往而敵之’‘之’一字，亦非‘使之敵’之意，當一例看也。饒説有理。
子夏之勇，未之前聞。朱子委曲之解，意固正當矣，而使讀者心氣勞耗、終覺沛然者，常反覆窮思之。或恐子夏與下文子襄非别人，而不是孔門弟子也。何以言之？黝舍勇也，曾子勇也，今以勇比勇，而子夏則未嘗一言及勇，一也。子夏規模狹隘，而無直前之勇，故夫子嘗曰‘商也不及’，與黝之氣象太不相近，二也。子夏之篤慎，聖人雖於黝有略似處，而實與前後養勇之意不相關，三也。曾子謂子襄之言，如孟子所謂王如好勇‘王請大之’之義。然則子襄必勇，而其勇不如曾子所戒者也，其必不能自反，而徒不受於褐寬博與千萬人者也，實與黝之氣象有肖似者，四也。舍無問辭，而曰‘豈能為必勝哉’，其必斥黝之（似）〔以〕[2]必勝為心，即與曾子戒子襄者語勢相類。而舍本似曾子黝本似子襄，則孟子不必舍子襄而别引他人，五也。曾子責子襄之病，而其中‘褐寬博’、‘千萬人’等字與北宫黝一節‘褐寬博’、‘萬乘君’字相唤，六也。子襄雖儒者流，以曾子語考其養勇，則實與黝恰似而無異志。故既著曾子之責辭，則不必更子襄之事也，與子夏之全然無所據者不較，七也。蓋春秋之世，人之名字不一，或一人而二字，二人而同字，如申棖一字子張之類，不可殫記。安知此不有大小冠之相混者耶？且‘襄’與‘夏’字形相近，其傳寫之誤或又未可知。然此論無所考信，而朱子既有定説，安敢僭而亂之？特記一時之見耳。
縮，集注引‘縮二’、‘〔縮〕縫’之文，以為‘横’之反，故訓為‘直’也。然横之反則縱也，直之反則曲也；有横而直者，有縱而曲者，則不可以横之反而訓為直也。大雅曰：‘其繩則直，縮板以載。’‘直’與‘縮’疑若有異義也。孫炎曰：‘繩束築板謂之縮。’郭璞曰：‘縮，束縛之也。蓋縮從宿，縱而約之，使妥帖得定也。’爾雅曰‘繩之謂縮之’，亦是束定就約之義也。然則縮者，只是上文‘守約’之意，孟子將言此而先以約之義明之。凡言約者，非謂廢其所當為也，實去繁亂而當乎理而已。自反而無不當乎理，可謂約矣。曾子之‘自反而縮’，如斯而已也。如‘縮二’、‘縮縫’之縮，只取縱字之義，與端直之義不相干。何可以為證？鄉射禮云：‘十純則縮而委之’，‘有餘純，則横於下’。鄭云：‘縮，從也’，‘東西為從’。可見‘縮’之非端直也。
‘持其志’以下，諺解作古語看，非。考之，恐闕後字節，可見。章内又有‘故曰’字，亦是孟子語也。
氣本‘塞乎天地之間’，非待人之善養而後方然也，亦非人養一己之氣，滋長而至於此也。比如聖人之王也，一國歸之，則是吾之民遍於天下也，非兆民待王者而遍天下也，亦非王者之民繁息而至於此也。
饒氏曰：‘“無是，餒也”，是無氣則道義餒。“行有不慊”“則餒”，是無道義則氣餒。’今以集注考之，此説不是。氣者體之充，故不充則欿然而餒。上節注曰‘其體有所不充’，下節注曰‘體有所不充’，未曾以二者分言之，而只説體不充也。蓋無是氣則體固不充，而不集義則無是氣，故體亦不充，不充則餒也。斯氣也，集義則便生，不慊則便無。而既曰‘行有不慊’云，則不須更言無是氣而義已較然，故直曰‘餒矣’。慊，當依大學作入聲讀，説見下篇二章及大學或問。事雖偶然皆合於義，心便不慊，此義内之左驗。
纔説‘必有事’，則恐人預期其效，故旋説‘勿正’以救之；纔説‘勿正’，則恐人因循怠緩而忽於用力，故旋説‘勿忘’以救之；纔説‘勿忘’，則恐人催促張王，有欲速之心，故旋説‘勿助長’以救之。實夫子‘先難後獲’之意，而加密焉。比如人向京，則‘必有事’如裝束而起程也，‘勿正’如不可纔發而先期於彼也，‘勿忘’如信脚不休也，‘勿助長’如不可大急趲程也。朱子答吕子約書曰：‘必有〔有事焉〕，（淵）〔鳶〕飛魚躍，孔子只説“先難後獲”一句，後來子思、孟子、程子為人之意轉切，故其語轉險，直説到〔活〕潑潑地處。[3]’此語儘可商量。
程子曰，鳶飛魚躍，‘與“必有事焉而勿正心”之意同，活潑潑地’。竊嘗妄揣程子之意：鳶在天，不見勤勞用力之迹，而能御氣而飛；魚在淵，不見勤勞用力之迹，而能御水而行。使鳶須臾有忘，則必墜下矣；使魚須臾有忘，則必浮出矣。然而能戾能躍，不離於天淵者，勿忘勿助故也。天道無忘無助，故能成造化；為學勿忘勿助，故能就德業。其妙仰而驗於鳶，俯而驗於魚，外此無物也。潑潑，活貌，水之流動不息也，於陡急瀑瀉時著此字不得，於停留不動時著此字不得，惟‘逝者如斯’時可見。以物喻則曰鳶魚，以功用喻則曰勿忘助，而‘潑潑’字盡之矣。何以明之？乾九四曰‘或躍在淵’，程子曰：‘深淵者，龍之所安。’‘淵在深而言躍，但取進就所安之義。’程子之解‘淵’、‘躍’字本如此。若謂跳擲而出乎水，則是涉於‘助正’，已與孟子之旨不相似也。予察魚之擲出於水面者，作氣力騰上，倏閃滅没。如欲形容其妙容顯行者，則當求豁然呈露處為言，何必魚也？愚故曰：程子之取於魚，不在乎跳擲騰上也。退溪曰：‘潑，撒水也，取理在萬殊之意。’此恐未安。‘活潑’本出釋經，或作‘鱍鱍’，故語類亦多从‘魚’。‘潑’是撒水，則‘鱍’亦為撒魚乎？蓋無論从‘水’从‘魚’，只是活貌，魚之從容出遊是‘鱍鱍’也，須於‘勿忘、勿助’處領會可也。
今摭朱子諸説合而為言曰：詖，偏也，蔽於一而不見其二也，只少了那一邊。淫是都蓋了這一邊，如溺於水，只見水不見岸。然詖、淫只是見偏了，猶自是道理在。邪是遂成一家邪説，一向與正路背卻。遯是後來説不通時便作走路，又為一説前來遮蓋。‘知其所蔽、陷、離、窮’，緊要都在‘所’字上。非但‘知其有蔽、陷、離、窮’之病也，必知其病根之所在處。如齊宣王言求所欲而不畢説，是‘詖辭’也，孟子‘知其所蔽’之在於‘莅中國、撫四夷’也。如告子説性，縱横繆戾，則是‘淫辭’也，孟子‘知其〔所〕陷’之在於以性為知覺運動也。如陳氏言‘枉尋直尺’，則是邪説也，孟子‘知其所離’之在於以利言也。如夷之言‘愛無差等、施由親始’，則是遯辭也，孟子‘知其所窮’之在於本心之不忍。惟知其所由，故辨之而易明，喻之而易從，非心通於道者不能也。此四者皆人之病，若夫善言，則直是正當道理，不須曰‘知其所由也’。孟子生於道喪之後，欲以仁義明於天下。知言者，乃接人之關戾也，苟不知言，縱有其□，將奈‘詖、淫、邪、遯’何哉？
此章詳於‘養氣’而略於‘知言’，何也？知言者，即辨異端之要也。第四篇‘好辯’一章[4]乃‘知言’始末，其言曰：‘距楊墨，放淫辭，邪説者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。’與此節之言符合，可以見夫。
其‘智足以知聖人’，而或‘阿其所好’，則其言未可信。雖不阿所好，而其智不足以知聖人，則其言又未可信。彼三子者，以智則足以知也，以為人則又非阿所好者，是乃必可信也。蓋或有明知其非聖人而諛辭空譽者，或有智未及而誤認為聖人者，如此者皆不可信其言也。‘汙’者，行之未純處。三子雖賢，豈無少出入哉？然阿私、空譽則汙之大者，三子假使有汙處，而必不至如此大段醜差也。輔氏説與朱子解不同，而語勢文義似未妥當，更詳之。
【三 章】
有以力不假仁而服人者，秦政是也；有以假仁而服人者，桓文是也。然假者終非其有，而有力則服，無力則否，是所服在力不在仁也，故總謂之‘以力服人’。苟非先王之道而以詐力取之，雖有等不同，概乎其均辜也。然秦政之服人，‘力不贍也’，故力可以敵則衆起而亡之矣；桓文之服人，假仁也，故没世而稱述不衰。彼假猶然，況自吾之得於心者推之乎？德者，固人之所同得。心悦誠服，亦是以德服於人也。以德服人，如水之濕、火之燥，不期而皆然。東西南北無思不服，天下之德同也。
【五 章】
文王之治岐也，‘關市譏而不征，澤梁無禁’。至周禮則分明有征有禁，而惟凶荒禮喪則不征‘猶幾’。孟子每舉治岐之政，而惟恐其有征，其説不可傅會於周禮之文也。意者，興王之政，每當民困之際，故與平治之世不同。周禮雖有征，凶荒禮喪則不征‘猶幾’者，亦文王之意也。‘廛無夫里之布’者，亦恐是一例，似不可以周禮為證。孟子之志，非但不可疊征，實欲一切皆去之，如文王不征關市之例也。詳見第一卷下篇二章及此卷下篇十章。
周禮地官‘遂人’‘致氓’、‘安氓’注：‘變民言氓，異外内也。’[5]楊慎曰：‘氓从“亡”，流亡之民也。’詩云‘氓之蚩蚩’，孟子曰‘願受一廛而為氓’，可以驗矣。
【六 章】
達，謂泉脈達於外也。若掘井九仞而不及泉，即泉之未達也。按字彙:‘達，通也，決也，生也。字从“羊”，羊子易生也，故大雅“先生如達”是也。’
【七 章】
以仁人看，則天下之事莫非仁也。矢、函、巫、匠豈有仁不仁之殊？矢本為防害保民，匠本為送死無憾，孰非仁之道乎？然或為私欲利害之所拘，其勢不免有利人之死傷，此‘術不可不慎’者也。其慎也，非謂擇一邊而偏廢之也，當於上面克加審察，不離於仁之本意，是乃所謂‘擇處’也。
仁義禮智莫非天所畀之職事，則均是‘爵’也。而仁統四德，故曰‘尊’。如六官之任，莫非官也，而惟冢宰總之，則最為尊位也。仁義禮智莫非人所當處之地，則均是‘宅’也。而至於仁，全體渾然，私欲浄盡，舉天下之物而無以動其心，故曰‘安’。如九宫之制，莫非宫也，而惟太室居中四達，每為歸宿之所，則最為安處也。‘莫之禦’者，如‘莫之能禦’之意，‘為仁由己’，苟欲仁，斯仁至矣，非智力、威武所可奪也。以爵則良貴也，以宅則廣居也，欲之而人不敢禦也，然而不能者，是本然之是非不明也。
不智無以行其仁，不仁無以成其智，仁智二者互相表裏，而禮義於是乎有所措矣。上言‘不仁，是不智’，斯智也，其端微；下言‘不仁、不智’，斯智也，其量大也。仁智則曰不者，警人之不肯用力也；禮義則曰無者，明其勢之必然也。