【離婁】
上二十八章，下三十三章。
離婁之明，公輸子之巧。
離婁，古之明目者。司馬〔彪〕[1]云：‘離朱黄帝時人，百步見秋毫。’一云‘千里見針鋒’。莊子曰‘（慎）〔膠〕[2]離朱之目’，孟子作離婁。金仁山曰：‘（離）〔婁〕[3]、朱，古聲雙疊，如邾謂之朱婁，故離朱〔又〕謂之離婁。’公輸子，名班魯之巧人，禮記作般春秋末人。師（廣）〔曠〕晉之樂師，知音者也，晉平公樂師，字子野。規矩，方圓之器；六律，五音之節。此二者皆聖人所作之制，舍此則三人皆不可至於妙，況於工匠乎？不行仁政，雖堯舜不能平治，況於後世乎？聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，猶既行仁政焉，繼之禮樂法律，以為修齊治平。所謂規矩準繩亦各有度，蓋權與物鈞而生衡，衡運而生規，規圓而生矩，矩方而生繩，繩直而生準，準正而生平。據此，則規所以為圓，而回折其圓則取方而生矩；矩所以為方，而方直則生繩；繩所以為直，而懸繩以為準，衡平而為準，準所以取平。亦猶元亨利貞，賦而為仁義禮智之性，推而行愛恭宜别之用。若無此理，仁政亦何由生乎？孟子方欲行王道，故獨提仁字，反覆言其不可不行；末言禮義恭敬，以警其不能。其實仁義禮智，如規矩準繩之不可廢一，一廢則亦不可行仁也。
有仁心仁聞而民不被其澤者，不行先王之道也。
齊宣王不忍一牛之死，可謂有仁心；梁武帝日一食蔬素，祭以麪代犧，可謂有仁聞。此章句所引者。而齊國不治，江南大亂，此無他，或不學無術而溺於功利，或淪於異教而避罪要福，其不能行先王之道則同。先王之道，亦指堯舜之道而云也。仁心則藴此理於中，故為善心；仁聞則行此政於外，故為令譽，澤何以不及天下，政何以不法後世！然此亦有中和極功，下文曰‘徒善不足以為政，徒法不能以自行’，尤極明備也。
責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
以齊王猶反手，而宣王以為至難。以其難而不告，則是婦寺之忠也，故曰‘莫如我之敬王’。若以次序言之，必先陳善然後可以閉邪，邪閉然後所責之事可以無難。蓋狗馬聲色，是邪心之助也；言必稱堯舜者，是陳其善也。徒知邪心之不可留而逆閉之，則必有矯拂之患，故好色則告以太王之齊家，好貨則告以公劉之生財，好俗樂則誘之以‘今樂猶古樂’，愛一牛則引之以推行於一國，此皆委曲曉諭，使推其所發而遂明，豈非陳其善而閉其邪乎？如是而勸王道於其後，則明知其善道之所在，而不難乎閉邪矣。若謂宣王之必不能此而不以為告，則是賊害其君之甚也。譬如黍稷乾炙，人之所共食，而脾病者不食，我若先揣其痛而不勸，則豈理也？以此言之，人臣當以第一等事責望於君，不可以八九分事唯阿苟且而言之。然恭字意思較闊大，敬字意思較細密，紫陽之訓尤當體驗。
規矩，方圓之至；聖人，人倫之至。
規矩出於理，初非理外之度，而惟離婁能知其法；人倫出於性，亦非性外之事，而惟堯舜能行其道。所謂至者，極至之稱。規以為圓，矩而為方，則有目者可見，而明者不差毫釐，故曰‘至’；父子有天性，君臣有仁義，則凡人皆可知，而聖者不失義理，故曰‘至’。至亦有中正之所，過不及皆非也。然規矩之職分在方圓，生人之職分在人倫。明不如離婁，則目之以拙工而賤之；聖不及堯舜，則指以為當然而不思所以極至，是視人倫不如規矩，可不哀哉？
愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得反求諸己。
譬猶射也，其中雖志於鵠，不中則必反諸己，曰：‘射法觀德行，我未盡德行乎？弓材有六良，矢材有三直，或於良直未合乎？造弓有六善，此或未盡乎？’必物物而擇之，念念而究之，以求至乎必中。況於行己乎？愛之而不親則反仁，治之而不治則反智，禮之而不答則反敬，有如射不中則念六良、三直、六善而反求，故曰‘正己而發，不怨勝己者’。然智字或是教字之誤刊歟？
父子之間不責善。
此指常人而言也。父苟有慈念，子之所事，是則從之，不是則當曉之；子苟有孝意，父之所教，善則悦服，不善則當諫之，寧有或離或不祥者乎？然此是逆界，父子皆以義理為心，則亦有師友之義。王氏所謂‘争之而已’、‘戒之而已’者亦薄，凡為父為子者，尤當平心。
曾子養志，曾元養體。
養體固小也，小中有大；養志固大也，大中又有大焉，此皆有表裏精粗。何以言之？飲食衣服雖養其體，寒燠飲啖不違其時，則善也；居處意欲雖適其志，義理精微或失其幾，則未善。今夫必有飲食者，表也，而將徹問所與者，裏也；先意而問所與者，粗也，而喻父母於善者，尤精。知其表之粗者，而不知其表中有裏，精中又復有精，則此曾元之所以下曾子一等。而孟子結之曰‘事親若曾子者，可也’，此其所以不及於舜之大孝也。
不虞之譽，求全之毁。
我無可譽之實而意外致譽，則可羞；人以求全之道責備而毁，則當勉。古語曰‘人言亦益我’者，此也。吕氏‘求免’二字，或非本意歟？‘不可以是遽為憂喜’、‘不可以是輕為進退’者，尤切於訓人。
人之易其言也，無責耳矣。
未見瞿塘之險者，不知行舟之難；已經覆没之憂者，必慎渡洧之具。吕東萊曰‘戒險則全，玩平則覆’，亦此義也。
舜卒於鳴條。前[4]聖後聖，其揆一也。
鳴條湯與桀征戰之地，在今解州。竹書云‘南巡不反’，禮記曰‘葬於蒼梧之（地）〔野〕’，史〔記〕云‘崩於蒼梧之野’，李白詩亦云。蓋蒼梧，今道州，有九疑峯。此云鳴條，先儒亦疑其古有二名。諸馮在河中府河東縣，有姚墟。負夏衛地，雜書‘舜販於頓丘，就時於負夏’。虞國在今河中府舜井尚在，歷山、〔雷水皆在河中之境〕。濮州有雷澤曹州有陶丘，此舜之舊隱處，故云‘東夷之人’。又會稽（山）〔上〕虞，世俗云舜之所居，此或因孟子之言而附會之歟？[5]金仁山曰：‘舜為父母所逐，負販就在東方，故云東夷之人。或云東夷、西夷，猶俗言東邊、西邊。’然孟子所稱必有所據，朱子曰‘諸書駁雜難信，闕之可也’云者，今可敬從。舜及文王相距二千二百餘歲，而‘得志行乎中國，若合符節’者，以其揆之一也。陸氏曰‘東西南北海有聖人出，其理同，其心同。由今而至於上古，由後而至於後世亦然’，蓋本於此。郢逸周書作程，謂文王嘗宅程，及伐崇，遂作邑于豐。豐在今京兆，未知是否。
子産乘輿濟人。
東坡論此事曰：‘有及人之小利，無經世之遠圖。’朱子曰：‘説得好。’然孔子曰‘惠人也’，孟子曰‘惠而不知為政’，言徒杠輿梁成，則民不患於徒涉。又曰：‘焉得人人而濟之？’子産非不知政者，烏以是屑屑為也？李先生以為疑，朱子曰：‘偶見其病涉，乃以乘輿濟之。’此説最厚。若其每人而悦之，日亦不足。此與‘堯舜病諸’同義，偶見病涉，推其不忍之心而濟之，及其廣也，天下當蒙其澤。其或見其病涉，以謂涉於小惠而不濟，則亦非仁，何必以此小子産乎？要當觀其用心如何。但辟字之義，人多疑晦。蓋周禮，‘閽人掌王宫中門之禁’，‘凡外内命夫命婦出入，則為之闢’。閽人主晨昏啓閉。闢，闢開左右行者。是故本章小注曰：‘辟，與闢同。’‘辟除’之‘辟’，乃趙岐本注也。朱子曰‘與上下文意正相發明’，乃於章句釋之曰：‘辟，辟除也，如周禮閽人“為之辟”之“辟”。言出行之際辟除行人，使之避己。’汎觀則閽人之闢，開門之謂也；‘辟除’之‘辟’，屏人之意也。雖似不同，細究則閽人之闢亦曰‘闢開左右行者’，則是有屏辟之義，不必為惑。
君視臣如土芥，則臣視君如寇讐。
皇明太祖讀此章而怒，命黜孔廟之享，賴諫臣錢塘而止。蓋書曰‘撫我則后，虐我則讐’，激君之道，當諫其民巖之可畏，使免讐視之患。孟子此言，何至於深病乎？然觀其平平所自處，則三宿出晝之望其改者，寧有責報之意乎？自處如此，而猶有此言者，必有為而發。或其時有輕視其臣之事，或有所慢忽之間，故有此極至之論，以警其不可輕歟？章句多引先儒説，可見其未盡之義。而君之視臣雖薄，臣之事君當極盡忠。輔氏‘加厚’之説，楊氏之‘豈處其薄’，南軒‘不可不自盡’云者，皆得人臣之道。潘興嗣以夫子對定公之言引之，且曰‘其言有迹，不若孔子之渾然’者，尤切矣。
言不必信，行不必果。
不察事之輕重而必信其言，則為微生之諒；不度理之有無而必果其行，則有俠流之死，烏可謂之義乎？烏可謂之時中乎？是以大人不為。如孔子答陽貨曰‘吾將仕矣’，謂必信而從之乎？孟子將朝而齊王請召，則謂必果而行之乎？胡氏曰：‘信果自是為士者當然之事。惟〔至於〕[6]大人則言行惟義之在，雖不先期於信果，而自然無不信果。’然則士之行心處事將與大人自别乎？是可疑已。
大人者，不失其赤子之心。
章句曰：‘大人之心，通達萬變；赤子之心，純一無（違）〔僞〕而已。’又曰：‘大人不為物誘而全其純一無僞，擴而充之則無所不知，無所不能，而極其大。’小注又曰：‘大人無所不知，無所不能，赤子無所知無所能。’又曰：‘無所不知，無所不能，卻不失無所知無所能底做出。’又曰：‘赤子之心純一無僞，大人之心亦純一無僞。但赤子是無知無能底純一無僞，大人是有知有能底純一無僞。’又曰：‘大人事事理會得，只是無許多巧僞曲折，便是赤子之心。’又曰：‘赤子心，也有未發時，也有已發時。今將赤子心專作已發看也不得。孟子所論，言其已發。’又曰：‘飢則啼渴則飲，便是已發。’又曰：‘方其未發，老稚賢愚一同。但其已發未有私欲，故未遠乎中。’又曰：‘赤子心固無巧僞，但於義理未能知覺，渾然赤子心而已。大人有知覺擴充之功，而無巧僞安排之鑿，故曰不失赤子之心。’又曰：‘赤子無所知無所能，大人不失其無所知無所能之心。若失（之）〔了〕此心，使些子機關，計些子利害，便成個小底人。大人心下没許多事。’饒氏曰：‘赤子如飢要乳便是欲。但飢便啼，喜便笑，皆是真情，全無巧僞。大人只守此純一無僞之心而充廣之。’此皆一直畫出以示後蒙者。而饒説所謂‘飢要乳便是欲’者太急，‘喜便笑’是指智慮稍長而言，非赤子之謂也。蓋赤子心是人生而静，天之性也，便是道心之微者，猶天理之渾然而未發。‘飢要乳’既是已發，則是人心，而無可危之端。‘喜便笑’是稍有智覺後事，而不無可危之端。大人心亦有數段，堯舜全其本然之性，則恰如天道之流行；湯武反之而復其性，更如赤子之心，則恰如天理之或化而復正。以此言之，赤子與大人其無巧僞安排則同，而大人之省察主敬是赤子之所未有也。易至於危，寧不懼哉！抑有一焉，赤子心如泉之地中也，寧有不静不清者？而乘氣而發則動也，動則為物所混，故易摇而易濁。當其始發也，有非人力可强，及其涌出之後，當十分修治，使勿摇勿濁而已。所謂乘氣而發者，是指原泉之始發，而在人為孩提之前，故曰非人力可强。學子尤當猛省而力究之。
養生不足以當大事，惟送死可以當大事。
生死葬祭俱當以禮，初非所以輕重者，而如是言之，心常疑之。王德修親傳和靖之言曰：‘親之生也，好惡取舍得以言焉，及其死也不能言，當是時親之心即子之心，故曰惟送死可以當大事。’朱子曰：‘亦説（但）〔得〕好。’饒氏曰：‘養生今日不及，明日猶可補；惟送死有不到，當為終身之恨。’此亦未快。惟陳氏曰：‘孟子此言，非謂養生謂輕，但以常變較之，則比養生尤大。’此似的當。而鄱陽朱氏曰：‘此事即事親之道，而見輕重之等則失之矣。’夫然則狎恩之養易忽，窮天之恨難及，故有為而言之歟？
君子深造之以道，欲其自得之也，自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。
趙岐本注‘道者，進為之方’，朱子曰‘此句未甚安’，又曰‘“深造以道”語似倒了，道字在深造字上方是。蓋道是造道之方法’，又曰‘“以道”是功，“深造”是做功’，又曰‘之、以二字卻緊切，如“夜氣不（是）〔足〕以（有）〔存〕”、“三代所以直道而行”，以字皆不虚設’。乃於章句釋之曰：‘造，詣也。深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方。’其告學者，每以道理為言。饒氏曰‘朱子當初不解道字做道理，卻解以方法，只緣之、以二字隔了，所以解做道理不得。這個道字便是致知力行之方，諸家未有如此解，集注方説得如此’云云。章句下字之不忽一字，如此矣。大抵君子比則農夫也，道者勤農之方也。勤農之方聞之於人，見之於人，則心下臲卼，播種耕穫必有差失之端，一依其方而晝思夜度，必有自悟之妙。妙既自悟，則心之習而行之熟，行之熟則收之多，收之多則千斯萬斯裕於日用，而取無不足。今日之裕於日用而取無不足者，皆原於自悟其方也。宵晝勤勞，特其職分所當然，此為一生安富之道，何急忽之萌心乎！深字便有勉勉不已、涵養積累之意。取其穀而積峙為之有，則皆將資於我，資於我者非我往而資他也。如是則或衣或食或施人，將無往而不贍其用。學者不可不察。
博學而詳説之，將以反説約也。
‘此云“博學”，與論語“博學於文”同；“反説約”，與“約之以禮”不同。蓋約禮以行言，反説約以知言’者，陳氏説也。徒博則汎而荒唐，詞翰家技癢是已；不約則瞻而雜亂，積薪者蓄積是已。揚子曰‘多聞則守之以約’，是强欲多聞硬守其約，故朱子曰‘不喜’；釋氏曰‘徑約’，是望秋而揠苗也。若以上章推之，深造者博，自得者約。且以孔門言之，‘道問學’則博也，‘一以貫’則約也。程子曰‘積累多後，脱然有貫通處’。以此度之，三百篇約之則‘思無邪’，三千三百約之則‘毋不敬’。欲知博約之義者，盍於萬殊上知一本乎？
聲聞過情，君子恥之。
聲聞有三：實有其行，自足聽聞，則此集注所謂‘有本之達’也；雖非虚事，君子猶恥其名譽，況稍有彷彿而譽過其實，則譬猶無源之滋，日出即涸；若元無其實事而浪得其聲，則邵氏所謂‘無本之聞’也，如幻如夢，尋尋無迹，其所羞恥，奚但市撻而已？此君子所以必去也。
舜由仁義行，非行仁義也。
此與‘非義襲而取之’略同。‘行仁義’云，則舜與仁義為二；‘由仁義行’，則一而非二也。譬猶人之一身，氣而成之，目視耳聽，手執足履，無非氣也，非以身行乎氣也。是知由仁義行之者，舜也；行乎仁義者，君子；或遠或近，衆人也。境界可想。
天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。
古今言性者多矣，以字義訓之曰心生為性，則有告子‘生之謂性’；以本源探之曰性即理也，則有諸儒辨釋之殊。今但曰‘故而已’，則其已然之迹也。執已然之迹以推其義，則易顯而易知。蓋利猶順也，因其自然之勢而行其所無事，則善外無他，可知性之體用，故曰‘以利為本’。然利有義之和者，又有欲之私者。自以為智者，認義為欲，執和干私，則鑿也。由其自然之勢順而無差，如禹之行水，則其智又大矣。天之度，星之躔，亦可以執今之迹坐致其千歲之日至矣，況於腔子裏執迹而證驗者，不亦尤切乎？然則故者何也？性發而為情，情發而為意，惻隱之仁，辭讓之禮，義出於羞惡，智出於是非者，皆其已驗之迹也。推之以迹，順之以理，則又安有不性者乎？此孟子所以説性者又切於諸儒也。
今有同室之人鬥者。
章句訓此章曰‘喻禹稷’，訓下章曰‘喻顔子’。或曰：‘與禹、稷、顔子語意不類。上有“孟子曰”三字别為各章，而今脱（否）〔去〕[7]。’雖未知其必然，可備一説。
匡章，通國皆稱不孝。
章子者，匡章字也。莊子亦謂‘（章）〔匡〕子[8]不見父’，戰國策曰‘章子之母啓，得罪於其父，其父殺之，埋於馬（殘）〔棧〕之下。齊威王使章子將而應秦，曰：“夫子之（疆）〔强〕，全兵而還，必更葬將軍之母。”對曰“臣非不知更葬也。臣之母得罪臣之父，父未教而死。夫不得父之教而更葬母，是欺死父也，故不敢”’云，觀此則可知章子之不得近父，而亦無違父之罪。通國何以謂之不孝乎？又觀其黜妻屏子，終身不養，則其責罰其心矣，以感動於其父，孝者亦非怨悱之心也。既無怨悱之心，又無五不孝之一，何以不孝目之乎？想其處變之時，不能先意我志以喻父母於道，又不能和顔愉色起敬起孝於幾諫之時，未免為責善之歸者，此則章之罪也。然若以大舜之道責之，曰不如此則為不孝，亦非忠恕之道，故孟子憐其情而恕其罪。雖以責善為罪，而不與之絶，此所謂於其衆所惡而必察之公心。合以觀之，為子之道當以大舜自期，一毫不及便以為不孝，而勉之責人之道當以孟子取法，嘉其小善而矜其所不及，不輕絶人，可也。然父母有過，幾諫而誠感者非順境也，少差則易入於責善。責善、幾諫似同而實不同，懲於匡章之責善，不務和顔敬諫之道，則雖有黜妻屏子之責罰，終不免為不孝。凡為人子者尤當體認。
齊人有一妻一妾。
章句：‘章首當有“孟子曰”字，闕文也。’宣城張氏曰：‘“齊人有妻妾而處室”以下，孟子所述之事；“由君子”以下，孟子斷之之辭。疑“孟子曰”三字當置於斷辭之首，猶論語言微子、箕子、比干，而以“孔子曰”斷之。’以今觀之，‘由君子’以下，語意與‘殷有三仁’微有不同，而述事亦孟子之辭，則章句似長。