【生之謂性章解】
告子曰：‘生之謂性。’
生者，形氣之謂。告子蓋專以形氣之欲為性也。
孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？’曰：‘然。’‘白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？’曰：‘然。’‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？’
孟子問：‘生之謂性者，豈以形質言，猶白之謂〔白〕[1]也，而謂物之所同者與？’告子曰：‘然。’孟子又詰之：‘形質之有生如白者，其形也；天稟之有德如仁義者，其性也。其白可同也，性亦可相猶耶？’可知其形氣之不足以為性者也，告子於是亦不能對也。○按：人物之生，同一性，同一氣，其本原一也。至其生之異形，則其氣不同，而所性各異。此人之性所以異於物，而其生類之相猶者，惟血肉形氣之欲而已。告子以其形氣之欲為性也，直以形質之生猶白之〔謂〕[2]白者言之，不復知其有能為仁義之德者為其生稟之本，而實為其性也，蓋蔽其末而迷其本者也。蓋論其生稟之中有形氣之欲，為有生之所同者，是形也，雖犬牛皆可同也；有德性之稟，如仁義之粹者，是性也，其為德，豈夫物之所能猶邪？其不可以為之一物也，明矣。故孟子以犬牛人物之所不同者指以明之，其曉之也白矣。
‘生之謂性。’告子若以為生理之謂性，則生氣之中理體存焉，即此生之氣即為性之理者耳。孟子本不宜難，故先問其意所在。知其為猶白之謂白也，然後乃惟以其生質為性謂猶白之謂白，則殊不知其生質之形於犬牛之與人一般，而其性情則各異，是知其非可以言於性者也。故以此折之，而告子不能對。○生之體即理也，固所謂性也；生之質則血氣也，非性也。今以玉雪之白喻其生，則是指其質而已。大抵人物之生，雖同生，實異類，則其血氣雖同，其性情絶異。此非特人與物為異，犬與牛亦不同，是豈彼血氣之所為者邪？況人性之所具，其仁義之粹然者，豈彼物者之所有，而乃以其血氣之生同於物者，可以當之邪？其説之謬可知，其不待辨而決矣。夫一個生理之體，各隨其形氣而有所稟之不同者，則此所其為氣稟者也，而性之所以各異者也。若以其生質之血氣而已，則人與物又何擇焉，而惡有所謂性之實哉？
‘生之謂性’，生稟之謂性。凡言物性，皆説生稟之性也。生而後有生稟之性，其氣各異，故其生稟之性各異，如‘生之謂性’、‘氣稟之性’，如‘五行之生，各一其性’，又其人稟昏明强弱之性，人性之仁義化育之性，犬牛之性，鳶魚之飛潛，水之潤下，火炎上，磁針之南北，藤草之左右，皆是也。然而其真性之自然靈明通達者，無不固有，無非是物之為者，但有形氣之大小偏全各異，故其性有通塞不同耳。雖其形氣各異，是其有大小偏全而已，其本之無不善亦一也。至其動於氣，役於情，而後有惡，有不善焉，其真性一也。物亦無善無惡。
生之性有二。人稟之昏明强弱者，氣也。氣之謂性也，氣可變而全其性體，故一主其性而不拘其生稟者，以此。程子論此。○其大小剛柔之異之不可變者，亦猶形之不變也。犬牛之異質者，形也。形之謂性者也，形者不可變而同其性也，故其生性各異而不可同。告子主此。○其同類之中，其昏明强弱之習不可變者，亦猶人稟之氣不變。
人物之各異者，生之性，在物之異形則可以生之性言，難以天之性體通；以其氣偏也。一同者，天之性，在人之同體則一是天之性，其生性之有别不消言。以其全器也。○孟子以‘生之謂性’言於犬牛，在物之性則可；程張‘氣質之性’言於人性，所以不可。
人之各異者，氣之末；其生稟之美惡者，其生之氣殊也。一同者，性之本。其本原之純粹者，不係於生稟之不同者，只可曰氣，不可曰性。
氣稟之性者，可以言於物，不可以言於人。在人則謂之曰是氣稟，是氣用，不可以謂之曰性。
生之理，正是性也，人心之生理是也。故君子不二，二之則不是。如生質之理，則是謂生之質也，犬牛不同，是由偏駁通塞，不能全其德者也，非人性也；如生稟之理，則是謂才之稟也，堯桀不同，上智下愚不移。是由昏蔽拘其得失，不能盡其才者也，非人性也。形氣之理固是性也，但是軀殼耳目之物而已，則是特末用之性，非人心之性也，故君子有不性焉者；食色之道固是性也，但是生身口體之私而已，則是特小體之性，非大體之性也，故不謂之性也，是但為攻取之性，反害人心之性而已。
告子‘生之謂性’、‘食色，性也’，是仁内之説也；‘性，猶杞柳也’、‘性，猶湍水也’、‘性無善無不善’，是義外之説也。皆所以心勿求於氣、言勿求於心之道者也，許多辭説皆此一義而已。