【盡心 下】
凡三十八章
仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？
注：‘書本意乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設是言，懼後世之惑，且長不仁之心。’恐此亦未得孟子之意。夫孟子豈不以為以至仁伐至不仁，雖百萬之衆，固當皆解甲投戈，若崩厥角，又安有倒戈相攻之事乎？夫有敵之者然後有相攻，若無敵我者，則攻無所施，此豈争殷人與周人區區辨論於梃刃之異者也？若謂孟子故設是言，是為一事而再失矣。
征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？
焉用戰，言人安有欲戰者，亦猶前章之義也。
貊稽曰：‘稽大不理於口。’
不理，不順其理，言横被口語也。
孟子曰：‘賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。’
‘以其昭昭，使人昭昭’，有諸己而後求諸人也。‘以其昏昏，使人昭昭’，責人則明，恕己則昏也。
孟子謂高子曰：‘山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’
‘蹊閒’之‘閒’恐為衍文。介然，少也。為閒，有閒也。言高子學少進而中廢，與其舊所得而皆失之也。趙氏謂：‘高子，齊人，嘗學於孟子，去而學他術。’不知何所考也。
曰：‘是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？’
注‘此章文義本不可曉’，恐亦無不可曉者耳。
仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
天道者，天之所以覆育萬物，使各得其所者也。聖人代天理物，有天道之責，此蓋言人於父子非不欲全其愛，而有時乎不得；於君臣非不欲畢其忠，而有時乎不得；於賓主與賢否，非不欲申其敬而致其辨，有時乎不得；聖人於行道濟世，亦非不欲無負其責，有時乎不得，則此無非命也。然父子之恩不可以不盡其愛，君臣之分不可以不盡其忠，賓王之際、賢否之間不可以失其敬而亂其辨，斯世斯民終不可以遂忘之而無所拯，則此有不可諉之以命而不盡吾之心者，故曰‘有性焉’。○先儒皆以為仁義禮智，天道之稟於人有厚薄清濁，是所謂命也。愚竊謂此乃向所為氣質之説，不能無大失乎。此章之義而深乖思孟所以示人之意，何者？假使仁義禮智四者，天之所命於人有薄與濁，則人雖欲率之而為道，將不可得矣。是為子思之言，未免於失，誠使子思而失，則亦未敢知。如不可謂之失也，程朱所論又安得無失乎？又天之命之既薄且濁，則性之善者抑將誰與之？而誰受之？亦何所寄存而可以學而盡之也？此則其為説不免於自相矛盾矣。又先儒所指以為天道者，不過謂夫天理而已，聖人所以為聖人者，為其能盡乎天理，若於此而有所謂薄與濁，則又豈得為聖人？此尤舛於理而先儒未及察也，深所慨然。且此章所言曰性曰命者，其反覆之意可見，則亦豈有先後之不同其義者？兩先生既於上文明其所以為命者矣，而及至下文其取義乃有所不同者，何也？夫曰‘命則一也’，而或以為有生之所遇，或以為稟生之所得，獨不悟為説之不類乎？蓋孟子之意，以為耳目口鼻四體之用，莫非性也，而其於聲色、臭味、安逸，未免有得之不得，則繫乎命。仁義禮智與夫聖人之於天道，亦莫非性也，而其於父子、君臣、賓主、賢否之間與夫道之行也，亦不免有得之不得，則此又命也。然前五者不可謂之性而求其必得，則當安於命而已，故曰‘有命焉’。後五者亦不可諉之命而謂無奈何，則期盡吾心而已，故曰‘有性焉’。此其分别性命以為内外之辨者，不已明乎？
大而化之之謂聖。
化，謂能變化。大者能大而未至於化，則猶不可以與於權，若化則能權矣。權者，量事適可，隨時處變而無不合於道者也。注‘其大者泯然無復可見之迹’，恐失之。若是，則乃所謂不可知之謂神者矣。又云‘不思不勉，從容中道，而非人力之所能為矣’，義甚未晰。若是化不可為之意，則恐又不當語無漸次如是。若其不然也，此亦莫非人之事，又豈可謂非人力所能也？
或問之曰：‘若是乎從者之廋也？’曰：‘子以是為竊屨來與？’曰‘殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不（拒）〔距〕。苟以是心至，斯受之而已矣。’
或人之問蓋譏孟子受無行之人，容之門下。孟子答之以謂：‘彼之從我而來者，其志亦豈本在於竊屨？不過曰求道也，則吾何以逆其為辱行而先拒之也？’問者於是自覺其言之失而云云也。
孟子曰：‘人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。’
所不忍，下文所言害人是也。所不為，穿踰是也。所忍凡所傷害於物者，所為凡可羞恥之事也。如下文‘未可以言而言，可以言而不言’者是也。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。
充者，積實之意，所謂‘充其類’者是也，與上文所言‘達之’者語異而義同。害人，上文所言‘所不忍’是也。穿踰，上文所言‘所不為’是也。
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
行之卑汙者為人所賤，則皆爾汝之矣。無受爾汝之心，衆所同有，能充其實，則所為無不義矣。○注‘中心必有慚忿而不肯受之之實’，義殊未晰。又别為一説云：‘惡爾汝之名，反之身而去其有可爾汝之行，是能充其無受爾汝之實也。’新安陳氏以為此乃用趙注之説，與集注不同，意義較明白。
人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。
此言不攻其惡而攻人之惡，是猶舍其田而芸人之田也。責人以美則求於人者重矣，己不為善則所自任者輕矣。○注：‘此言不守約而務博施之病。’於孟子所言之指遠矣。南軒以為不務在己者而責諸人，斯為得之矣。
孟子曰：‘堯舜，性者也；湯武，反之也。’
此與上篇所言‘性之、身之’，其指一也。但上言‘身之’者，行於身之謂也；此言‘反之’者，復其性之謂也。吕氏以無意有意為‘性、反’之辨，於義無所明，但見其意度仿像而為之説也。
動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以于禄也；言語必信，非以正行也。
‘動容周旋中禮者，盛德之至也’十二字當自為一簡，言性者之事也。自‘哭死而哀’至‘非以正行也’二十七字又當自為一簡，與下文皆言反之者之事也。正，預期其效也，如‘必有事焉而勿正’之‘正’。為行而期其效，則求以此而為人所善也，意在為名。‘哭死而哀、經德不回、言語必信’，此三者皆理之當然，初非為私而為之也，即下文‘行法以俟命’者是也。○注‘三者皆自然而然，非有意而為之也’，‘聖人之事，性之之德’，恐失。蓋此簡編有誤，先儒未及覺，故未免為説之如此耳。
君子行法，以俟命而已矣。
此結上文之意，皆言反之者之事。○先儒皆以此為反之者之事矣，朱子獨於‘修身以俟命’，則取義與此不同，何也？上云修身，此言行法，亦豈有以異乎？○吕氏又謂：‘法由此立，命由此出，聖人也。雖聖人亦豈能出天之命？喜為大言，不自知其徒誤人耳。’
孟子曰：‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。’
言養心貴於寡欲。寡欲，則其心雖或有不存之時，常少；多欲，則其心雖或有存焉之時，亦少也。
曰：‘“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”閹然媚於世也者，是鄉原也。’
為斯世，猶云行斯世。注‘但當為此世之人’，恐未暢。○愚謂鄉原之所以為德之賊而為聖人之所深惡者，無他，其心不直故也。彼其意常在媚世，安得為直？
君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。
此一簡疑有誤，蓋與上文意似不屬也。