【盡心 上】
凡四十六章
孟子曰：‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。’
性即天理之賦於人而明乎其心者，故上知之人，行無不備而能盡其心之德者，以能知其性故也。能知其性，則是為知天矣。○注：‘知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。’恐失本指，且其所謂‘人有是心，莫非全體’者，義竟未彰，誠有難曉者矣。
存其心，養其性，所以事天也。
存其心以養其性，乃所以事天也。心有不存，則性失其養；性失其養，則悖於天矣。心必待存而後無所放，性必待養而後無所害，則向之有所不存而或失其養者可見，此即所謂反之者而為上，知之次也。曰：‘事天則能恭其職而無所失矣。’
殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
不以死生貳其心，謹修其身以俟禍福之來，乃所以立此天命也。立，如‘立法’之‘立’，謂如懸甲令，或恐其有違也，此又不及乎反之者，賢者之事也。○愚謂程張之論心性，可謂精之至矣。朱子以盡心知性為知之事，以存心養性為行之事，又分殀壽不貳属知，脩身以俟属行，深恐其不然。讀此書者，若反覆詳玩，且取他章所言與此章同指者參驗，自可知之矣。
是故知命者，不立乎巖牆之下。
注謂‘命，謂正命’，恐未然。夫順受其正者乃為正命，不可但言命而便指云是正命。若不立乎巖牆之下，方可謂正命，詳下文即亦可見矣。
求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。
求之有道，則不可以非道而妄求；得之有命，則不可以僥倖而必得。求之而得，求為有益；求不必得，求何益矣？
孟子曰：‘萬物皆備於我矣。’
人之一身處乎天地之間，所與者無非物也。近自君臣父子，遠至夷狄禽獸，微則昆蟲草木，與凡手足之所觸，耳目之所接，苟當於吾身，必皆有以使無失其性而各得其所，是則萬物皆為吾身之所備有而實任其責矣，可不知所勉哉？
反身而誠，樂莫大焉。
言自反其身而見所以處物者，無毫髮私僞容於其間而一皆誠純，則是為天下之至樂也。○注以萬物為萬物之理，曰理無不具於性，曰反諸身而所備之理皆實。此章所言萬物，其謂物理既無明據，而反諸身而所備之理無不實云者，又不免以行為知，其所謂行者乃反為言外之餘義，見其無此不可，故不得不以此結之歟。
孟子曰：‘行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。’
言於其所行者而猶不能明其義，於其所習者而猶不能究其理，雖終身由乎此道而不知道之為道者，固多也，蓋不學之弊如此。如徐行後長者即為悌，苟能擴充，堯舜之道亦不外是。但以不明其義，不究其理，終不知此便是道。
孟子曰：‘人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。’
言人不可無羞恥之心。能以無羞恥為恥，則其身不復有可恥之行矣。趙注‘人能恥己之無所恥’，微與本指不同。
為機變之巧者，無所用恥焉。
行之可恥者莫大於機變之巧，彼乃自謂其才智之勝人，豈復知有恥哉？
不恥不若人，何若人有？
此注當從後説。前説所謂‘無恥一事不如人’者，終不成義理。若曰恥不如人，則猶可也，豈有言不恥之事不若人而可以通曉於人者乎？今有人言不義不若人，果何如哉！
孟子曰：‘古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？’
注：‘二者勢若相反。’夫君則自忘其勢，臣則忘君之勢，二者正相得爾，何相反之有？
曰：‘何如斯可以囂囂矣？’曰：‘尊德樂義，則可以囂囂矣。’
尚德好義，則外物不足以累之也。注‘德謂所得’，‘義謂所守’，恐太拘。
孟子曰：‘以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。’
今之所以使民而暫勞者，欲其久獲安佚之樂，則雖勞而不怨。今之所以罪其身而殺之者，為其暴亂而害人之生，則雖死而亦不怨。
夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？
存，居也。所過者化，德之所及也；所存者神，教之所被也。
孟子曰：‘仁言，不如仁聲之入人深也。’
得其言之善，不如聞其行之美。
善政，不如善教之得民也。
注：‘教，謂道德齊禮，所以格其心也。’此為正其心之義者，是若論語‘有恥且格’之義，又以‘格’為‘至’一説，而顧有彼此之不同，何也？
善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。
政者有禁有令，又為民興利去害，故既為民所畏而能裕其財用，民足而上賴之也。
親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。
言君子之道本亦無他，但以此孝弟推而達之於天下，與天下共之，民無不化於善，而天下可得而平。‘堯舜之道，孝悌而已’，又曰‘老吾老，以及人之老。天下可運於掌’，皆此意。○注謂：‘親親敬長，雖一人之私，然達（於）〔之〕天下無不同者，所以為仁義也。’竊恐未免大失本指。親親自為仁，敬長自為義，豈初則不免為一人之私，待達之天下，然後方得為仁義也？
孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。’
此言舜之所以為大聖而後世之莫能及者，在於樂義而好德，能集衆善為己之善。於凡一言一行之可取者，其喜之若飢渴之得飲食，此之謂沛然。○注：‘渾然之中，萬理畢具。一有感觸，〔則〕其應甚速，〔而〕無所不通。’所謂渾然者，不知作何形狀。將亦渾渾然難形難狀者别自為聖人之心，而非恒衆人之所與有歟？是其不然。而心無愚智，一也，獨聖人能明其心之德而無所蔽乎？且‘一有感觸，則其應甚速’者，言鬼神之德則可矣，言聖人之德則不可也。抑孟子之為此言，將欲使人知所謂渾然者乎？知所謂感應之速者乎？聖賢之垂訓立言，無非為後世學者示之以準則，使知所法，而今乃為不可名、不可學之説以釋其義，為後學空談無益之侈觀，不知其可乎？否也。
孟子曰：‘無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。’
此章所言，即中庸未發既發之旨，孟子之所得於子思者如此。為者，身之所行也；欲者，心之所發也。恥不義而惡不善，人之情也，則其平居固未嘗以不義為可為而思為之，不善為可欲而輒欲之，此中庸所謂‘喜怒哀樂未發之謂中’。及其物來相誘，情動而私意蔽，則向之所恥而不為者，乃為之而不知恥；向之所惡而不欲者，乃欲之而不知惡，終陷於不義不善，此發而不能中節，失其和者也。必堅守平日不為不欲之心，確然不為物誘所奪，不為私意所蔽，而所為唯義，所欲唯善，然後乃有以不失其秉彝之德。君子之道，如此之外，更無所加，故曰‘而已矣’。雖位育之功，亦但由此而致之，此中庸所謂‘發而皆中節謂之和’者也。所不為、所不欲，大本也；無為、無欲，達道也。○愚竊謂先儒於中庸未發之義，不免求之太深，而反失其坦明之理，故於此亦未有以覺其合乎中庸而闡明其指，揭示學者以為摽的，使知所趨。子思、孟子拳拳為人之意卒遂不白於後世，可勝嘆哉。
孟子曰：‘人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。’
慧，明也。術，道也。得於己謂之德，明乎物謂之慧，能其事者謂之術，達其理者謂之知。德與術以行而言，慧與知以知而言。人之能有此四者，必其有憂患之困心横慮，而後得之者常多也。
孟子曰：‘有事君人者，事是君則為容悦者也。’
事君人，謂唯知事君以求禄仕之人。為容悦，以苟容為悦也。悦者，其心安於此，以為理之當也。此以持禄保位為意，鄙夫之患失者也。○注：‘阿徇以為容，逢迎以為悦。’恐失之。
有安社稷臣者，以安社稷為悦者也。
注‘大臣之計安社稷，如小人之務悦其君’，其取義又自‘容悦’而來，失之尤甚。孟子書中言‘為悦’者非一，如‘以我為悦、以長為悦’，其義甚明，豈皆可以用此例解説耶？
有大人者，正己而物正者也。
楊氏謂‘物正，物自正也’，‘篤恭而天下平’，釋此意約而盡。
孟子曰：‘君子有三樂，而王天下不與存焉。’
富貴，人之所欲，則王天下豈非至樂？而猶不得與於此三樂者，為樂之有無。然則所謂三樂者可知也。
得天下英才而教育之，三樂也。
推吾所存以及於人，成就天下之英才，是為不獨私其樂，而與天下之英才而共之。如此則德之所被者益廣，仁之所及者益遠，將使天下後世莫不與有其樂，此樂之尤盛者也。○注‘斯道之傳，得之者衆’，又云‘聖人之心所願欲者’，此殆將一孔子來影寫，恐孟子之指本不如此。若謂此非聖人不能則可，又豈可如此把捉説也？
君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。
言性即天之命我者，其分素定，亦不可增，亦不可貶，非一時窮達所能損益也。○注‘分者，所得於天之全體’，説全體不知何所當。
君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。
根於心，謂心之所本有也。四體不言而喻，言耳目手足之所施為、所發用者，不待心口之揆度揣擬而自喻，於仁義禮智之則無所不合也，所謂‘從心所欲不踰矩’，‘安而行之，不勉而中’者也。○注‘不待吾言，而自能曉吾意’，恐太淺局，不足發其義也。○此章明君子之所大，在乎能盡吾心之所得於天者。若向所謂樂與欲，乃其餘之推耳，得之不得，曾不足以毫髮加損於定分也。
五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蚕之，則老者足以衣帛矣；五母鷄，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣；百畝之田，匹夫耕之，八口之家可以無饑矣。
此言生民之業所不可闕者，以明王政之當以此為先。而文王能先之，所以為善養老，而賢者樂歸之。下文所言者，乃文王之政也。○注以此為文王之政，則未免於失，詳玩文義可見。
孟子曰：‘易其田疇，薄其税斂，民可使富也。’
田治則其入多，税輕則其出少，皆所以裕民而使富。
食之以時，用之以禮，財不可勝用也。
以時則得其成材，以禮則無所妄費，亦所以豐其入，節其出，使財用不屈也。
孟子曰：‘孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。’
此言處地益高則所見益大，故觀於大者，其小者不足為有無。水必如海而後方可以謂之水也，則其不及於海者不足以為水矣；言必如聖人而後方可以謂之言也，則其不及聖人者不足以為言矣。○注：‘所處益高，則其視下益小；所見既大，則其小者不足觀也。’此以登山觀海分為高下大小之辨，恐未可也。夫孔子之小魯、小天下，非以其視之在下而以為卑小也，特以所處者益高，則其所見者益大，雖以天下之廣且大，亦不足以盡其量之所稱，但覺其渺然而已。既以是形容聖人之大矣，即復以海為喻，曰觀聖人之大而視衆人之小，譬猶觀海之巨而視衆流之細，難以謂之水也，孟子之指蓋亦如是。而注不復致詳，徒以高下大小為言，無以明其脈絡，辨其主客，終未免於渾合為説，可勝嘆耶！蓋此有不難辨者，小天下，聖人之觀物也；難為水，人之觀聖人也，其不可渾亦明矣。且以‘難為水、難為言’為‘猶仁不可為衆之意’，亦未然。仁不可為衆，言兵雖衆而不可以敵於仁，其衆不足恃也；難為水，言百川羣瀆皆莫有與海，並大者視之甚微，若非水也，命意造語有不同矣。
觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。
瀾者，水之所漸，言觀水者必視其波瀾之所漸，以其闊狹遠近而知水之大小也。水之為物也，其行於地中，凡有科臼，雖如毫髮之至細至微，必盈滿而後進。譬若日月之明，凡有容光之隙，無不畢照者。然是其積累充實有本有漸，而又能不舍於日夜，非他物所得擬。故為學者必以是為法，而聖人所以每稱於水也。
流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。
因上文‘容光必照’而復明其義。章，布帛之章也。君子之學道，亦如織布帛者，必成一章，而後乃有所達而更求其益，蓋猶‘盈科’之意也。○注以上文為‘言道之有本’，又以瀾為‘水之湍急處’，其‘觀水、觀日月’之義與‘文章外見’之云皆恐未晰，讀者詳玩可見矣。
孟子曰：‘楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。’
取，言‘以此為善，如取二三策’之‘取’。
人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。
人心之害多矣，而口腹之害尤為心害之大，故特發此以戒人也。然耳目百體，莫不有害，而心皆與受其害，此又不可不知也。
孟子曰：‘有為者辟若掘井，掘井九（仞）〔軔〕而不及泉，猶為棄井也。’
猶為棄井，猶不免為廢棄無用之井也。注‘猶為自棄其井’，若謂自棄，則又何云‘猶為’也？
孟子曰：‘堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。’
性之謂自其始生，全此性而不失，所謂由仁義行者也。身之者，行仁義者也。假之者，假仁義者也。
公孫丑曰：‘伊尹曰：“予不狎于不順。”放太甲于桐，民大悦。太甲賢，又反之，民大悦。’
注與太甲蔡注不同。此以‘狎’為‘習見’者，義恐未協。狎，近也。以其所為不順，不欲近之而放之于桐也。
孟子曰：‘尚志。’
尚，猶上也，以此為上而為之也，如‘尚德、尚詐力’之‘尚’。公卿大夫則尚治，農工則尚技力，商賈則尚貨，士則尚志。志者，心存乎仁義之謂也。
孟子曰：‘仲子，不義與之齊國而（不）〔弗〕受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？’
信，謂信其不為不義也。仲子矯情徇名，亦能不取萬乘之國，然此自君子觀之，猶不受簞食豆羹之餽，而孑孑然自以為義者耳。彼既廢絶人倫之重，則其於義，所悖者大矣。又安知所謂義者，而乃以區區者信其不為不義哉？
恭敬者，幣之未將者也。
言先有恭敬之心，用幣以道其意，是幣未將而恭敬在前也。
孟子曰：‘形色，天性也。唯聖人，然後可以踐形。’
言萬物各有形色，牛有牛之形色，犬有犬之形色，天各隨其形色而賦之以性，則即此形色便是天性。人亦有此人之形色以稟其性，不可空生空死，以負其所得於天之形色。而衆人鮮能之，唯聖人為能盡踐其形而無復遺恨也。盡心踐形，言雖殊而意則一也。○此章之指，程子之言盡之矣。若楊氏，則以‘有物有則’當形色天性，夫詩所云物者，豈是之謂歟！朱子則謂‘人之有形有色，無不各有自然之理’，又不知其所指説者竟為何義耳。
公孫丑曰：‘道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？’孟子曰：‘大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。’
彀之為義已辨之矣。彀率矢道，所以擬鵠之限也。下文所言‘中道而立’者，即為射之彀率也。
君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。
此以教射者喻君子之教人以道。躍如，將發矢而微舉，其足如欲躍者然也。中道而立，不高不下，不左不右，其立當中而無偏也，此皆射之法也。○注：‘其所不告者，已如踴躍而見於前矣。’又以中道為‘非難非易’，其設義如此，有非後學所敢知者也。
孟子曰：‘天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。’
以道殉身，則達不離道矣；以身殉道，則窮不失義矣。
未聞以道殉乎人者也。
以道殉人，則離道而失義矣。
孟子曰：‘挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。’
趙氏謂：‘二謂挾貴、挾賢，亦無由而知其必然也。’
孟子曰：‘於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。’
於不可已而已，則為無義；於所厚者薄，則為不仁。
其進鋭者，其退速。
輕進者易退。○此章言自棄自暴者，終不可以進於道矣。其為之太鋭者亦不能持久，卒亦無成也。
孟子曰：‘君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。’
尹氏説病於推索太細。