【離婁 下】
凡三十三章
先聖後聖，其揆一也。
揆，法度也，即所謂道也。朱子謂‘揆’為‘度’，曰度之而其道無不同也，恐其未然。若如此，必不曰‘其揆’，當從范氏之説耳。
孟子曰：‘中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。’
養，謂教導成就之也。人之所以貴賢，為能以其所有而及於人，雖不中不才者，亦得被其教導成就之力，以進乎中與才，故人莫不樂其父兄之賢，喜有以成就己也。若使為父兄者果中也，果才也，卒亦無以成就其不中不才之子弟也，是有賢之名無賢之實，與彼不肖者亦何以異哉？言此以見聖賢者，天下之父兄，其責也若此之重，苟無以塞天下子弟之望，則亦無為乎貴聖賢也。
孟子曰：‘人有不為也，而後可以有為。’
有不為者，知所恥故也。
孟子曰：‘大人者，不失其赤子之心者也。’
人僞物欲，不存乎赤子之心，唯大人能不失，此則盡其心者也。
孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。’
深造者，深造其極也。深造之以道，謂深造乎道。其不曰‘造乎道’，而曰‘造之以道’者，明君子必以道自修，而又求深造乎其極也。然為此者，其始又必欲其自得之。自得者，心自得其可好之實也。人之於道，苟能心自得其可好之實，則其於行也，無所勉强而安之若自然矣。能安於道，所資乎道者益深，而乃造其極矣。至此則吾之取於道也，以左以右無不見道之原。夫秉道之原以行于萬物，斯沛然矣。是以君子於道，必欲其自得，知造極之本在此故也。○注謂‘深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方’，故曰‘君子務於深造而必以其道’。竊未喻‘進而不已’者是為何事？而道乃為其進為之方也。朱子於論語‘篤信好學，守死善道’亦如此解説，皆所深疑。又以‘深造之以道’為‘自得’之門户，曰‘欲其有所持循，以俟夫默識心通’，此尤不然。詳究此章上下文義，亦自可見。其曰‘資之深’，又曰‘故君子欲其自得之也’，是豈無所指而言之者也？使如注所言，何不曰‘故君子必深造之以道’而乃曰云云也？此亦可明之一證也。
孟子曰：‘博學而詳説之，將以反説約也。’
言‘詳説’則審問、慎思、明辨皆在其中矣。非博則病於隘陋，無以盡事物之情而察其變；非詳則患於疏鹵，無以審義理之分而致其明。既博而又詳，固將以反之道而約其要也。説者，講明之謂。蓋知博而不知約，則馳騖而失所歸；知詳而不知約，則煩細而昧所統，為失同也。
孟子曰：‘以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。’
服，謂服其善也。言其為善，欲以此示人而使服其善如此者，其為善之心不誠。為善不誠，未有能使人心悦而服其善者。夫一人之心且不能使服，況於天下乎？唯以善養人，然後能服天下之心，為其意在養人而不在乎服人，故天下見其為善之誠，亦莫不心悦而歸服，所以能王也。養，猶中也，‘養不中’之‘養’。能以善養人，天下其有不樂者乎？○注以‘服人’為‘勝人’之義，因舉張華對晉武‘恐吴人更立令主，則江南不可取’之語，謂此類是也，恐失之矣。
孟子曰：‘言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。’
注並存兩説，而後説為長，當從之。以無實之言當不祥之實，本欲病賢而反以自病，孟子言此，其警人也深矣，彼蔽賢者能覺悟于此，亦可以知懼歟。
孟子曰：‘原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。’
有本者，誠善之謂也。誠於為善者，其本已得，故能有不舍之實，如有源之泉進進而達于海也。若彼但為聲聞而已者，本之則無，亦猶潢潦之朝滿而夕除也。方其盈溢之時，豈不足以動人之目？及其涸也，則無涓滴之潤以自澤，此君子所以恥也。○鄒氏謂：‘孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨取此者，自徐子之所急者而言之也。’夫孔子之所稱於水者，亦取其不舍晝夜而已，舍此豈更有所謂微旨者哉？若曰‘聖人稱水，别有微旨’，是不知孔子之意者也。
孟子曰：‘人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’
人物之所以異者，獨其性不同故耳，此所謂幾希也。庶人去之，則有性而不知率；君子存之，則能率其性矣。○注：‘人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形。其不同者，獨人於其間得形氣之正，而能有以全其性，為小異耳。’愚竊謂人物之所以異其性者，不但在於偏全之間而已。若謂人以全之故而獨異於禽獸，則彼禽獸者將皆以不全而同其□□□。以孟子所言犬牛之性者觀之，殆有不然者歟。○此與下文當各自為一章，其義不相承也。
舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。
注訓‘物’為‘事物’，恐未可以混二而為一，觀大學所言‘物有本末，事有終始’者則可知矣。○此當自為一章。以上脱‘孟子曰’三字，故讀者不察，遂與上文合為一章耳。
湯執中，立賢無方。
無方，言不問所從來之方也。
文王視民如傷，望道而未之見。
如傷者，唯恐或傷之之意。注‘猶若有傷’，是為如見人之創傷者而隱恫之之義矣。且讀‘而’為‘如’者固好，然如未見之意已自著於立言之間，不必待讀‘而’為‘如’而後見也。
周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐（而）〔以〕待旦。
其有不合，言己所揆度而將施於事者，或有不合於此四者也。‘仰而思之，夜以繼日’者，必欲其得合於此，竭其思慮，不得則不休也；‘幸而得之’者，既得而又以為幸也。蓋其德盛志勤如是，於此見其為大聖，而非孟子亦不足以形容至此也。○注謂：‘時異勢殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。’是蓋以為若周公之聖，其所施為必無不合於此四者，其或不合者，特以時異勢殊故耳。向所謂四事者，固未有古今異宜，而其道難行者，則不可謂為時勢殊異，有此不合。況周公此事，殆於集羣聖之大成，則其適時處宜奚獨不易，而殫竭思慮勤苦若是耶！如曰‘彼固非難，此實不易，誠非愚昧所敢知’，且所云既如此矣，其曰思而得，則理初不異者，不審所得何事，而所不異者何理歟？與其為此委曲而或失其旨，恐不如直云周公所以如此，亦猶文王望道未見之意，如是豈不合大體乎？○程子所論此章大意，將以絶後人之妄議，其指深矣。然若所謂‘各舉其盛’者亦未可斷，其必無是也，以伊尹、伯夷觀之可見矣。
其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’
曰‘其文則史’，可以見孔子之作春秋，只用魯史舊文而已，初未嘗自作之也。蓋當筆則筆，可削則削，權在聖人之手而義彰於其間，故云‘其義則丘竊取之矣’。
孟子曰：‘可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。’
取亦可，無取亦可；與亦可，無與亦可；死亦可，無死亦可，若此者皆事之難斷而義之當審。君子處此三者，未嘗不自重而或輕也。見其必不可已，而後乃有所謂曰取、曰與、曰死者，不然則傷於義。故孔子於公西華争釜庾之多，論管仲謂‘豈若匹夫之自經於溝瀆而莫之知也’，然則其所謂無取者亦可知矣。孟子此言可謂深合孔子之指歟。○注：‘先言可以者，略見而自許之辭也；後言可以無者，深察而自疑之辭也。’又曰：‘初看尚未定，再察則已審矣。’若如此言，所謂可者何為而必在於初看之略，所謂無者何為而必在於再察之審也，寧獨無可疑者耶？初看而略，再察而審，見其無者非而可者是，則雖取之、與之、死之，固無傷也。然則有易此文者曰：‘可以無取，可以取，取廉矣；可以無與，可以與，與惠矣；可以無死，可以死，死勇矣。’以為深得孟子之意，可乎？竊恐其未也。
公明儀曰：‘宜若無罪焉。’
此公明儀當别是一人，與孟子同時，非孟子所嘗稱者也。
鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！’問其僕曰：‘追我者誰也？’其僕曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣！’其僕曰：‘庾公之斯衛之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。
注：‘庾斯雖全私恩，亦廢公義’，‘無足論者，孟子特以取友而言耳’。程子亦曰：‘孺子事，孟子只取其不背師耳。若國之安危在此一舉，則殺之可也；舍之而無害於國，權輕重可也，何用虚發四矢哉？’據此二説，朱子則直以廢公義為罪，程子則以為或殺或舍，視事輕重而為之。夫處義之精，非聖賢不能，固非淺學所敢論。然先儒之為此説，亦但以射為一技小藝，不復深致其意故耳，豈有為弟子而可以殺師者乎？人生於三事之如一：子不可以殺其父，臣不可以殺其君，則弟子獨可以殺其師乎？七十子之於孔子，子思之於曾子，孟子之於子思，其將曰‘不可以廢公義’，其將曰‘安危所係’乎？夫天下之惡莫大於背本，得其術而殺其人，稱於天下曰吾為公義，人誰與之哉？庾公斯之言曰‘我不忍以夫子之道反害夫子’，是豈不然歟？其去金發矢，不知義竟如何，而孟子之所取恐非徒然也。
孟子曰：‘天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。’
故者，當然之謂也。人之性亦不過為理之當然者耳，雖物亦然也。夫所謂當然者，有順而無逆，故之以利為本者為此也。○注：‘故者，其已然之迹，若所謂天下之故者也。’又曰：利，‘語其自然之勢也’。事物之理‘發見之已然，則必有迹而易見’。故‘言性者，但言其故而理自明’，‘然其所謂故者，又必本其自然之勢’。竊謂以所謂已然之迹者而論人物之性，恐無此義，經傳所載亦未有可指舉以為據者，則如此立説未知其必得。雖易所言‘遂通天下之故’者，亦言其通乎人事之變，審於必然之理，使人得以決嫌疑而定猶豫，則乃所謂先乎未然者，豈曰已然之迹云乎？且性之但言其故而理即自明者，不審其為説如何可使曉然而易見？若曰‘所謂故者，又必本其自然之勢’，則是為故不足以言性而使明，必待言利而後可明歟。
所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者行其所無事，則智亦大矣。
言此以明所謂當然者，必以順利而無穿鑿之巧為本。穿鑿者常煩勞而不能無事，唯安於順利而處其當然者為無事也，如禹之行水是已。
天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。
以天之高與星辰之遠，若審求其所當然之理，則從今以往，雖積累千萬歲，可坐致其日至之期而無所失。夫然者，順乎其運而已。彼用小智而喜穿鑿者，尋尺之度尚且屢失，其可以得此乎？○注之所以失者，殆由於此所言‘苟求其故’為‘似乎已然之迹’故歟。
孟子聞之，曰：‘禮，朝廷不歷位而相與言（也），不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？’
言已就列者不歷人之位而相與言，未就列者不踰階而相揖。蓋方右師之往弔，有及其入門而進與言者，則為踰階矣；有時其在列而就與言者，則為歷位矣，故云。○注：‘右師未就位而進與之言，則右師歷己之位矣。’未審其所謂，抑不知有説乎。
孟子曰：‘禹、稷、顔回同道。’
事當其可之謂道。禹、稷、顔回皆隨其所遭而處義，各當其可，故曰同道。
禹、稷、顔子易地則皆然。
時有治亂而行藏亦異，猶裘葛之適其宜，易地而處則無不然矣。彼為裘為葛者，其道豈異哉？○此章之義，先儒皆以為聖賢之心一，以道之同為心之一，恐亦有不可混者耳。
夫章子，子父責善而不相遇也。
章子之責善於其父者，蓋事親而不能幾諫，觸父之怒，遂失其意，故曰：‘父子責善，賊恩之大者’。
夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。
言章子雖有父子責善之失，因此不得於其父而有不孝之名，然章子自以得罪其父見逐而不得近，引咎負慝，屏絶妻子，其操心之危，處身之苦，至於如此，是則唯章子而已，非他人所能也。其與之者深矣，此所以既與之遊，又禮貌之也。○楊氏謂：‘章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絶耳。’朱子又謂孟子之於匡章，蓋憐之耳，非取其孝也，章因責善於父而為所逐，雖是父不是，然便至出妻屏子，終身不養，則豈得為孝？故孟子言‘父子責善，賊恩之大’，此便是責之以不孝也。後世因孟子之不絶，又欲盡雪章之不孝而以為孝，此皆不公。愚竊謂孟子固以賊恩之罪歸之匡章，然其‘出妻屏子，終身不養’之意則又未嘗不深取之，以為非他人所可能也。其是非之明，與奪之公可見矣，謂其非取之者恐未為得。若所謂盡雪不孝以為孝者，又不知為此論者何人。而但其曰‘便至出妻屏子，終身不養，則豈得為孝’者，不審‘出妻屏子，終身不養’是亦為匡章不孝之一事歟？又恐非孟子之意也。蓋匡章所遭，處之能盡其道則為舜，不能則亦不免於為章。遭人倫之大變而能盡其道者幾人哉？如匡章之自處亦難，其人謂之孝則未可，以為不孝則誠有可恕者。故孟子歷舉五不孝，以為章子無一於是，其不欲以不孝罪之者，其意豈不明矣乎？唯南軒云：‘章本心亦欲父之為善耳，乃或過於辭色，致父之怒，後又不敢安於妻子之養，以深自咎責，則章亦可哀者。若章得罪而不知懼，則是可罪矣。’竊以為得孟子之旨矣。
儲子曰：‘王使人瞯夫子，果有〔以〕異於人乎？’孟子曰：‘何以異於人哉？堯舜與人同耳。’
齊王之使瞯孟子，其意非以孟子於燕居之時，當又有絶異於人者，而欲得之也。蓋見孟子平日言行魁偉卓絶，疑其内之或未能如其外，欲竊窺其私而審其如何。儲子欲令孟子知有此事而難於為辭，故其言若是。孟子知其意，先就儲子所問者答之曰：‘我豈有異於人者？雖堯舜之聖，只與人同耳。’下文始舉齊人之事，以明君子之行固無内外之異。彼為聲聞以求利達而無其實於内者，是猶墦間乞食之汙，自君子觀之，其妻妾亦當以為羞也。
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：‘良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞯良人之所之也。’蚤起，施從良人之所之，徧國中無與立談者。卒之東郭墦間，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：‘良人者，所仰望而終身也。今若此。’與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。
注云：‘章首當有“孟子曰”字，闕文也。’按此非闕‘孟子曰’字，乃與上章當通為一章，而後人誤分之也。其可指而為證者，不但在於意義之明，章首之無‘孟子曰’字，是為一證。而‘吾將瞯良人’云者與‘王使人瞯’正相應，其當通為一章無疑也。夫齊人出甘賤辱，入驕妻妾，求富貴利達者外侈聲聞，内恣汙渫，其内外不同，而為可羞之行則一也。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。
君子之視此輩而羞其行甚於乞墦，況躬蹈之耶？使齊王而聞孟子之言，亦必自慚矣。