【離婁 下】
凡三十三章。
或問 首章之説。曰：范氏博而篤矣。楊氏以一事言之，固亦舉其大者，然恐其未盡孟子之意也。○曰：此以為舜卒於鳴條，則湯與桀戰之地也，而竹書有‘南巡不反’，禮記有‘葬於蒼梧’之説，何耶？曰：孟子之言，必有所據。二書駁雜，恐難盡信。然無他考驗，則亦論而闕之可也。
精義 楊氏曰：舜之事瞽瞍，與文王之事紂，其揆一也，易地則皆然。故曰‘若合符節’。○尹氏曰：道一而已。
或問 孔子以子産之惠為君子之道，而子以私恩小利言之，何也？曰‘孔子之言，通乎巨細，故不害其為君子之道’。此承上文乘輿濟人而言，則私恩小利而已矣。曰‘子産濟人之事，有仁人之心焉，其惠雖小，猶不失乎為政之本’。若孟子所謂先王之政者，乃獨以時修橋梁而已，將不反為治之末耶，徒謹於此，而愛人之心不至，吾恐其所以自結於民者，或反不若子産之深也。曰‘子産之事，可謂有不忍人之心矣’。然先王則以不忍人之心，而行不忍人之政，是以其體正大而均平，其法精密而詳盡，而其利澤之及人，如天地之於萬物，莫不各足其分，而莫知其功之所自。苟有是心而無是政，則不過能以煦濡姑息苟取悦於目前，而結其驩虞之愛。顧其耳目之所不及，則恩惠之施，已不免於有所遺矣。況以天下國家之大，又安得人人而濟之耶！昔諸葛武侯嘗言：‘治世以大德，不以小惠。’而其治蜀也，宫府、次舍、橋梁、道路，莫不繕理，是亦庶幾乎先王之政矣。○曰：子産相鄭，能使都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍，則非不知為政者。橋梁之脩，尤非難事，乃獨有闕於此，何耶？曰，聞之師曰：‘子産之才之學，於先王之政雖有所未盡，然其於橋梁之脩，蓋有餘力，而其惠之及人，亦有大於乘輿之濟者矣。意者此時偶有，故而未就，又不忍乎冬涉之艱而為是耳。然暴其小惠，以悦於人，人亦悦而稱之。孟子慮夫後之為政者或又悦而效之，則其流必將有廢公道以市私恩，違正理而干虚譽者，故極語而深譏之，以警其微，亦拔本塞源之意也。’此説最為得之。若范氏以為子産身相小國，非深得民心則無以抗大國，故其濟人如此其急，則恐子産之意不專出於此也。
精義 尹氏曰：孟子可謂知為政矣。
或問 三章之説。曰：諸説皆善，但楊説引鄭忽事，以詩序而言耳，其實未必然，予於詩傳論之詳矣。
精義 楊氏曰：臣之視君如國人，若鄭以忽為狂狡之童是也；視君如寇讎，若子胥之於楚平是也。世之為臣，蓋有如此者。孟子為齊宣王言之，使知為君而遇其臣不可不以其道也。若夫君子於君臣之際，則無是理也。○尹氏曰：君臣以義合者也，報施之道必至于此。孟子以深曉時君也。○或曰：‘人臣之禮，豈可視君如仇讎？’曰：‘此三句，説君臣相待厚薄感應之理，非謂待之之禮當如寇讎，可誅可殺也。若如此，是孟子教人臣與人君為怨敵，無此理也。
【四 章】
精義 尹氏曰：君子見幾而作。
【五 章】
精義 尹氏曰：致治之源，必本於人君。故曰：‘以身教者從，以言教者訟。’
或問 六章之説。曰：諸説皆善，而張子所謂真義理者，至矣。其曰‘守禮未為失’者，尤學者之所當知也。
精義 或問伊川曰：‘非禮之禮，非義之義，何謂也？’先生曰：‘恭本為禮，過恭是非禮之禮也；以物予人為義，過予是非義之義也。’曰：‘此事何止大人不為？’曰：‘過恭、過予，是細人之事，猶言婦人之仁也。只為它小了，大人豈肯如此？’○張子曰：非禮之禮，非義之義，但非時中者皆是也。大率時措之宜者，即中也。時中非義，得誤。謂非時中而行禮義為非禮之禮，非義之義，又不可一概如此。如孔子喪出母，子思不喪出母，不可以子思為非也。又如制禮者，小功不税，使曾子制禮，又不知如何。以此不可易言，時中之義甚大，須精義入神，始得觀其會通，行其典禮，此方是真義理也。行其典禮而不達會通，則有非時中者矣。今學者須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。君子要多識前言往行以畜其德者，以其看得前言往行熟，則自能比物醜類，亦能見得時中。○尹氏曰：非禮之禮，非義之義，所失者小。故也大人隨事而順理，因時而處宜。
【七 章】
精義 尹氏曰：養之者，不使漸乎不善。孟子勉人以教育也。
或問 八章之説。曰：程子、張子之言皆善。楊氏引舜及孔明事意則甚善，然亦非孟子此章之本旨也。
精義 或問伊川曰：‘人有不為，然後可以有為？’先生曰：‘此只是有所擇之人能擇其可為不可為也。纔有所不為，便可以有為也。若無所不為，豈能有為耶？’○張子曰：有所不為而後可以有為。不為不仁，則可以為仁；不為不義，則可以為義。○楊氏曰：舜在側微，堯舉而[1]試之，卒以天下授之而不疑。觀其所施設，其才其德可謂大矣，宜非深山之中所能久處。而為舜者，當堯未之知，方且飯糗茹草，若將終身，若使他人有才氣者，雖不得時，其能自已其功名之心乎？以此見人必能不為，然後能有為焉。非有為之難，其不為尤難矣。只如伊尹耕於莘，非湯三聘，則必不起；諸葛亮卧草廬，非先主三顧，亦必不起。非要之也，義當然也。然則居畎畝之中而天下為己憂，可也。或不知消息盈虚之運，犯分妄作，豈正理哉？○尹氏曰：有不為者，知所擇也。唯能有所不為，是以可以有為。無所不為者，安能有所為耶？
或問 九章所謂後患者，謂得罪於其人耶？抑恐其亦言己之不善耶？曰：是皆有之，然斯言必有為而發，今不可知其所指矣。
精義 尹氏曰：言不可不慎。
或問 十章之説。曰：楊氏之説甚善，然所謂本分者，乃義理之至當，非苟然而已也。學者於此宜深察之，一有小差，則流而入鄉原之亂德矣。
精義 楊氏曰：聖人作處，本分之外，不加毫末。故以孔子之聖，孟子止言其‘不為已’而已。○尹氏曰：已甚則失中。
或問 十一章之説。曰：諸説皆善。而尹氏尤精。然所謂‘信果在其中’者，亦言外之餘意也。
精義 伊川曰：孔子與惡人言，故以遜辭免禍。‘言不必信，行不必果，惟義所在’，此之謂也。然而孔子未嘗不欲仕，但仕於陽虎之時則不可。‘吾將仕矣’，未為非信也。○楊氏曰，孔子曰：‘言必信，行必果，硜硜然小人哉。’故孟子言：‘大人言不必信，行不必果，惟義所在。’以發明孔子之意。○尹氏曰：主於義，則信果在其中矣；主於信果，未必義。
或問 十二章之説。曰：程子初説，與趙注同，恐其論之未定也，其後兩説，則已密矣。○曰：‘赤子之心’，張子、吕氏以為未發，而程子以為已發。夫赤子之心，固不可為未發，【眉批】 ‘可為’之‘為’，恐謂字。然豈不亦有未發之時乎？曰：程子之告吕與叔，固自以前所謂‘言心皆指已發’者為未當矣。夫赤子之心，衆人之心，各有未發已發之時，但赤子之心，未有私意人欲之累，故雖其已發而未必中節，要亦為未遠乎中耳。○曰：程子所謂‘聖人之明鑑止水，其所以異於赤子之純一無僞’者，何也？曰：赤子之心，全未有知。然以其未有私意人欲之累也，則亦純一無僞而已爾。衆人既有所知，則雜乎私意人欲而失之。聖人則察倫明物，酬酢萬變，而私意人欲終無所入於其間，是以若明鑑止水之湛然不動，而物無不照也。○曰：楊氏之説如何？曰：程子以為‘發而未遠乎中’則可，而楊氏以為‘發而未離乎大本也’則不可。蓋發乎此，則離乎此，但其離有遠近之間耳。未離乎此，則豈可謂已發乎此哉？是蓋因程子之言而失，學者不可不察。且大人云者，亦對赤子而言之耳，不當限以未化之説也。如曰‘不為非禮義之禮義’，‘言行不必信果’，‘格君心之非’，‘正己而物正”之類，聖人亦豈有以加於此哉？○曰：然則程子亦言聖人之心，若以别乎大人者，何也？曰：程子蓋亦通言之，以别乎赤子耳，非以是為化與未化之别也。
精義 伊川曰：保民如赤子，此所以為大人。謂不失嬰兒之心，不若保民如赤子為大。○吕氏曰：喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虚，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無所往而非中矣。’先生曰：‘喜怒哀樂未發之謂中，赤子之心發而未遠乎中，若便謂之中，是不識大本也。’○問：‘雜説中以赤子之心為已發，是否？’曰：‘已發而去道未遠也。’曰：‘大人不失赤子之心，若何？’曰：‘取其純一近道也。’曰：‘赤子之心與聖人之心，若何？’曰：‘聖人之心如明鏡，如止水。’○楊氏曰：赤子之心，發而未離大本也，故言大人以此而已，語化之則未也。○尹氏曰：赤子之心，純一無僞。
【十三章】
精義 伊川曰：送死，天下之至重，人心苟能竭力盡此一事，則可以當天下之大事。養生，人之常，此相對而言。若舜、曾子養生篤至如此，又安得不能當大事。○尹氏曰，曾子曰：‘吾聞諸夫子：“人未有自致者也，必也親喪乎！”’養生，則人能勉至於送死，則其誠可知。
或問 君子深造之以道，欲其自得之也，何也？曰：學是理，則必是理之得於身也。不得於身，則口耳焉而已。然又不可以强探而力取也，必其深造之以道，然後有以默識心通而自然得之也。蓋造道之不深者，用力於皮膚之外，而責效於旦夕之間；不以其道者，從事於虚無之中，而妄意於言意之表，是皆不足以致夫默識心通之妙而自得之。必也多致其力而不急其功，必務其方而不躐其等，則雖不期於必得而其自然得之，將有不可禦者矣。若程子所謂‘篤誠燭理，潛心積慮，優游涵養，栽培深厚’，皆其所以造之之道，而君子之所以自得者。其所謂聞淺近事，莫非義理。有安排布置者，皆非自得。便雖[2]放開，【眉批】 雖，似當作‘須’。不靠書册之類，則又著夫自得之驗，而欲學者有以審之也。其曰放開，亦非惡其拘而故放使開也。○曰：自得之，則居之安，何也？曰：未得之，則固無可居之地；得而不出於自然，則雖有所居而不安。惟自得之，則理之在我者，吾皆得以居之，如人有室廬之安，動作起居，種種便適，自眷戀而不去也。○曰：居之安，則資之深，何也？曰：未得其所居，則無所藉以為用；居而未安，則其所藉以為用者淺迫而易窮。惟居之安，則理之在我者，吾皆得藉以為用而無窮。如富人蓄積之多，金珠穀帛，無求不獲，見其出而不見其盡也。○曰：資之深，則取之左右逢其原，何也？曰：無所資者，固無本之可求；資之淺者，取之艱遠，而或值或不值也；惟資之深者，不待遠求而所求無不得。如既取諸其身之左，而值其所資之本；又取諸其身之右，而復值其所資之本。以水譬之，苟其源之盛，則滔滔汩汩，不舍晝夜，或泝或沿，無不值其來處。此君子所以欲其自得之也。○曰：諸説如何？曰：程子之説，吾已論之矣。張子以為教人之事，蓋以‘之’字、‘其’字而説，於理亦若可通。然以全章大意論之，則此説恐非孟子之本旨也。范氏大概亦善，然不親切，其本又專以求於心為言，則不足以盡夫所以造之之道，要當以是為本，而從事於程子之説焉，則庶幾其可耳。
精義 伊川曰：造道深後，雖聞常人語言，至淺近事，莫非義理。○明道曰：‘學要自得而已矣。大抵學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。’又曰：‘學問聞之知之者，皆不為得，得者須默識心通。學者欲有所得，須是篤誠燭理上知，則穎悟自别。其次，須以義理涵養而得之。’又曰：‘學者須是潛心積慮，優游涵養，使之自得。’又曰：‘學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳其間，然後可以自得。若急迫求之，只是私己，終不足以達道。’又曰：‘既得後，便須放開，不然卻只守。’明道曰：‘學莫貴於自得。得非外也，故曰自得。’又曰：‘解義理若一向靠書册，何由得居之安、資之深？不惟自失，兼亦誤人。’○尹氏曰：深造然後可以自得。道非自得，則豈能左右逢原？左右逢原，則無所施而不可矣。
或問 十五章之説。曰：所謂約者，吾於論語已言之矣，此則正以知要而言也。然此亦上章之餘意，故記者屬之。蓋博學詳説者，以道深造之謂，其曰將以反説約者，則欲其自得之深也。○曰：諸説如何？曰：程子知要之説是也。但所引顔子之事，則未然耳。張子所謂‘先守至約，然後博學以明夫至約之道’，蓋欲學者先求放心，有所存主，然後博學詳説而反乎此耳。【眉批】 ‘博學’之‘學’，曹本作‘約’，恐誤。其指示學者用力之序，意則甚善。但曰‘先守至約’，則與孟子之言相違，而不免於語病。必若程子所謂‘先求放心，然後自能推尋向上去’者，則語意盡善，而次序不差矣。其曰‘心之博學’者，所以為約，亦曰：‘由其先有所守，然後能用此心，以至其博也。’吕氏以約為誠，蓋因中庸而發。誠固理之實，然非約之所以得名也。謝氏四旁中央之喻蓋曰：‘不極乎四旁之所至，則不足以識中央之所在，故必由四旁而識中央，如因博以求約也。’此其意亦善矣。然四旁中央，終成兩處，不若以貫通言之之為密也。范氏初説甚善，但自揚雄以下則支離矣。楊氏分别孟揚得失，意極親切，然語亦有未盡，使讀者不能無疑。蓋所謂博約由孟子之言，則博者所以極夫理之散殊，約則舉是散殊之理而一貫之耳。是以既博學之又詳説之，而卒有會於約。蓋所謂博且詳者，固未嘗出於約之外，而所謂約於其博且詳者，又未嘗有所遺也。由揚子之言，則所謂約者，乃博中之一物。方其博也，固不知此物之為約，而茫然汎然，雜取乎其外。及其約也，則又守此一物，而於所謂博者之中僅乃處其千萬之一焉。是亦何足以為約而守之乎？以是推之，則楊氏之意得矣。
精義 伊川曰：‘孟子言四端處，則欲擴而充之；説約處，則欲博學詳説以反之於約，此内外交相養之道也。’又曰：‘顔淵曰“博我以文，約我以禮”，此是顔淵稱聖人最的當處。既博之以文，又約之以禮，所謂“博學而詳説之，將以反説約也”。博與約正相對。聖人教人只此兩字，博是博學多識、多見多聞之謂，約只是使之知要也。’○吕氏曰：學以聚之，不博則約不可得。博學而詳説之，將以反説約也。為學之道，造約為功，約即誠也。不能至是，則多聞多見徒足以飾口耳而已，語誠則未也。○謝氏曰：由博以知約，猶知四方而識中央也。○楊氏曰：‘易曰：“君子多識前言往行，以畜其德。”孟子曰：“博學而詳説之，將以反説約也。”世之學者，欲以彫繪組織為工，誇多鬥靡以資見聞而已。故摭其華，不茹其實，未嘗畜德而反約也，彼亦烏用學為哉！’又曰：【眉批】 ‘曰’，唐本作‘云’，當詳。‘揚雄云：“多聞，守之以約；多見，守之以卓。”其言終有病，與孟子之言異矣。蓋博學詳説所以趨約，至於約則其道得矣。謂之守以約卓于多聞多見之中，將何以為約卓而守之乎？見得此理分明，然後知孟子之後其道不傳，知孟子所謂“天下可運之於掌”為不妄。’○尹氏曰：與顔子稱孔子‘博我以文，約我以禮’同意。
或問 十六章之説。曰：張子得之矣。范氏引德力服人之異以明之，則亦非此章之意也。蓋彼皆言服人，而以德力分王霸。此則皆以德而服人養人，又有公私小大之不同，不當引彼以釋此也。其引政在養民者，以張子之言觀之，是亦養人之一事。然專以此言，則亦不盡本文之意矣。尹氏之失亦猶范氏之云耳。
精義 張子曰：以善服人者，要得以善勝人也。以善養人者，凡教之養之者養人也。○吕氏曰：古之君子養人以善，而不厚望于人，故人得罪于君子，心服焉。今之君子不以善養人，而責人也深，故愈深而人莫之服。○尹氏曰：以王霸言之，霸者，服人者也；王者，養人者也。此王霸之所以異。
或問 十七章之説。曰：如張子之意，則‘言無實不祥’云者，虚引以甚之之詞也，而下句‘實’字疊上句。如范氏之説，則‘言無實不祥’自為一義，而下句‘實’字與上句不相蒙。夫此章僅三句耳，而首尾衡決遽如此，於理有不得而通矣。然張子所釋‘言無實不祥’一句，亦通暢。蓋此或有所為而言，而無以考所由矣，姑存而闕之可也。
精義 伊川曰：不祥，凶也。君子好成物，故吉；小人好敗物，故凶。○尹氏曰：言之不祥，莫大于蔽賢。
或問 十八章之説。曰：集注備矣。仲尼嘆水之旨，吾於論語亦嘗言之，取而參言可也。【眉批】 ‘參言’之‘言’，唐本作‘焉’，當詳。○曰：諸説如何？曰：張子以‘止於至善’為有本原，似涉倒置。蓋止者，歸宿之義，非本原之義也。范氏謂‘君子以情實為本，名譽為末’，亦非孟子之意。孟子之意正以誠心實行為本而言。其有是者，所行通達，無所不至；其無是者，雖有聲譽，終不能久耳。非以情實對名譽為本末也。尹氏自本而往者，語雖約而意則周矣。
精義 尹氏曰：是以學者必自本而往。
或問 十九章之説。曰：程子、張子之言至矣。但或人之問，有未盡者。程子雖以天理告之，然不言人之所以異於禽獸者，以其稟賦有異於物，而得是天理之全也。豈或記者方且自主其説，雖聞夫子之言，而不能盡領其意與？若尹氏之説，則尤約而盡也。○曰：明物察倫，而後能由仁義。程子、張子之説何如？曰：是三言者，以學言之則有序，猶格物致知而後意誠心正也；自聖人言之，則生知安行不可以先後言矣。二夫子言之，亦以其始終條理言之，非真以為有先後也。○曰：張子所引，别生分類之説，如何？曰：是亦舉其一事耳，非謂專此一事也。○曰：‘旁用’之説，如何？曰：是極言之耳，非謂不必正用而專欲旁用也。
精義 或問伊川曰：‘人與禽獸，甚懸絶矣。孟子言此者，莫是只在去之存之上有不同處否？’先生曰：‘固是。人只有個天理，卻不能存得，更做甚人也。泰山孫明復有詩云：“人亦天地一物爾，飢食渴飲無休時，若非道義充其腹，何異鳥獸安鬚眉。”上面説人與萬物皆生于天地意，下面二句如此。’○或曰：退之雜説有云：‘人有貌如牛首、蛇形、鳥喙，而心不同焉，可謂之非人乎？顔如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也。’此意如何？曰：某不盡記其文，然人只要存一個天理。又曰：舜明於庶物，物察於人倫，然後由仁義行。○明道曰：介甫只是説道，云我知有個道如此如此，只它説道時，已與道離。它不知道只説道時便不是道也。有道者亦自分明，只作尋常本分事説了。孟子言堯舜性之。舜由仁義行，豈不是尋常説話。至于易只道個立人之道曰仁與義，則和性字、由字也不須道，自已分明，陰陽剛柔仁義只是此一個道理。○張子曰：‘明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。’又曰：‘别生分類，孟子所謂“明庶物，察人倫”者與？’又曰：‘“明庶物，察人倫”，庶物，庶事也。“明庶物”，須要旁用人倫，道之大原也。明察之言不甚異。“明庶物，察人倫”，皆窮理也。既知明理，但知順理而行，而未嘗有意以為仁義。仁義之名，但人名其行耳。如天，春夏秋冬，何嘗有此名，人亦名之爾。’○尹氏曰：存之者，君子也；存者，聖人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之。
或問 二十章之説，曰：諸説大意皆善，但其文義之間不能無可疑者。如程子説‘望道’，張子説‘立賢、泄邇、忘遠’，恐未可為定論也。○曰：以‘而’為‘如’，亦有據乎？曰：‘而、如’二字蓋通用之。詩曰：‘垂帶而厲。’鄭箋曰：‘而，亦如也。’此亦以‘而’為‘如’也。春秋‘星隕如雨’，左氏曰：‘與雨偕也。’此以‘如’為‘而’也，他如此類不可殫舉。故陸氏釋文序論音讀之訛曰‘而、如靡異’，則其混讀而互用之久矣。○曰：是則然矣。然其曰求道之切者，恐非所以言聖人之心也，奈何？曰：為是説者，正以其德為聖人，而心不自足。如此，是乃所以深明聖人之心也。且子胡不以‘視民如傷’例而觀之乎？夫文王之民，固已無凍餒者矣，而視之猶若有傷，則其於道雖已與之為一，亦何害其望之如未見哉！若夫博施濟衆，堯舜猶以為病，而君子之道，夫子自謂未能，其心亦若此而已矣。如果聖人也，而其心侈然，每以聖人自居焉，則亦豈所以為聖哉！古今為説，迂回贅附，失其文字之本意，而於聖人之心又不能有所發明，由不察乎此而已。然則文字音讀之學，豈可忽哉！讀者細考乎此，而虚心以求之，則庶乎其無所疑也。○曰：或者有謂武王之不泄邇，不忘遠，非仁也，勢不得不然也，信乎？曰：此以世俗計較利害之私心窺度聖人者之言也。聖人之心所以異於衆人者，以其大公至正，周流貫徹，無所偏倚，雖以天下之大，萬物之多，而視之無異於一身爾。是以其於人之（痾）〔疴〕[3]癢疾痛無有不知，而所以撫摩而抑搔之者無有不及，此武王之不泄邇、不忘遠，所以為德之盛而仁之至也。今曰‘迫於勢而非仁’，則不知其視聖人之心為何如，而指所謂仁者為何物哉！蓋其學本出於權謀機變之巧，故凡其形於心術之間者，莫非計較利害之私，因以己心窺測聖人而不自知其非也。世之學者始則以其文字之美而悦之，及其誦習之久而益嗜其腴，則雖端人良士亦且與之俱化，而不自覺其心術之移矣。可不戒哉！吾為此論久矣。近讀陳魯公集有論此者，適與鄙意合，是固德人之言也夫。
精義 伊川曰：‘文王望至治之道而未之見，若曰民雖使至治，止由之而已，安知聖人？二南以天子在上、諸侯善化及民安得謂之至。“其有不合”，周公之心固無此。設若有不合者，周公之心必如是勤勞。’又曰：‘“望道而未之見”，言文王視民如傷，以紂在上，望天下有道而未之見。“湯執中”，“武王不泄邇”，非謂武王不執中，湯卻泄邇。蓋各因一件事言之，人謂各舉其最盛者，非也，聖人亦無不盛。’又曰：‘文王“望道未之見”，謂望天下有治道太平而未得見也；武王“不泄邇，不忘遠”者，謂遠邇之人之事。’○張子曰：‘“立賢無方”，此湯所以公天下而不疑；“思兼三王”，周公所以于其身望道而必吾見也。’又曰：‘湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難如是。天下有道而已，在己在人，不見其間也，立賢無方也如是。’又曰：‘“望道而未之見”，望太平也。’○尹氏曰：周公，大聖人也，宜若無思。觀其輔成王以措諸事業，其勤若此。然則為學者，豈可以不思？思無邪而已，曰不思者，妄矣。
或問 詩亡而後春秋作。有以詩止於陳靈，而後孔子作春秋者，何如？曰：詩之本義，不可知矣，無以考其得失。然恐謂雅亡者或近之也。○諸説何如？曰：汎而取之，則皆善矣。然尹氏之言尤約而盡也。
精義 伊川曰：王者之詩亡，雅亡，政教號令不及于天下。○張子曰：其義則竊取以明襃貶。○楊氏曰：‘“王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。”春秋之時，詩非盡亡也。黍離降而為國風，則雅之詩亡矣。雅亡則無政，春秋所為作也。然孔子曰：“述而不作，竊比於老彭。”而孟子曰：“孔子作春秋。”何也？蓋當是時，周雖未亡，所存者位號而已，慶賞刑威不行焉。孔子以一字為襃貶以代刑賞，前此未有也，故曰春秋，天子之事也，故謂之作。然其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則竊取之，是亦述之而已。’又曰：‘春秋始于隱公，其説紛紛無定論。孟子有言：“王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。”據平王之崩在隱公之三年也，則隱公即位實在平王之時。自幽王為犬戎所滅，而平王立，于是東遷。當是時，黍離降而為國風，則王者之詩亡矣。此春秋所以作也。’○尹氏曰：孔子作春秋，亦以史之文載當時之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法。
或問 私淑之説。曰：張子前説得之矣。張子之文，又有自謂私淑祖考遺訓者，其用二字正如此，亦謂私善其身於其祖考之訓耳。若程子之説，則於上文之意恐或未通，而語勢似亦倒置，故竊以張子之説為安。但後説孔子之傳無窮，於文意為小戾，不若前説之善也。張子曰：孟子蓋謂孔子猶在五世之内，雖不親為弟子，其餘澤在人，我得私取之以為善。
精義 伊川曰：‘君子小人澤及五世者，善惡皆及後世也。’又曰：‘五世，依約君子小人在上為政，其流澤三四世不已，五世而後斬。當時門人只知闢楊墨為孟子之功，故孟子發此一説，以推尊孔子之道。言“予未得為孔子徒也”，孔子流澤至此未五世，其澤尚在于人，予則私善於人而已。’○楊氏曰：君子之澤，五世而斬。蓋人之于親，四世而緦服窮，六世而親屬竭，服窮則遺澤寖微矣。故五世而斬，此古今之常理也。○尹氏曰，臣聞之師程頤曰：孔子流澤，至孟子時未及五世，其澤猶在夫人也。孟子推尊孔子而不敢比其澤，故曰‘予未得為孔子徒也’，但能私善乎人而已。’
或問 取者，貪之屬；不取者，廉之屬。猶與之為惠，不與之為嗇；死之為勇，不死之為怯也。今之過取者為傷於廉，則宜以不與為傷惠，不死為傷勇矣。而反以與為傷惠，死為傷勇，何哉？曰：過取之傷廉，過於此而侵奪於彼者也。過與之傷惠，過死之傷勇，過於此而反病乎此者也。蓋奪乎彼者，其失為易見，而病乎此者，其失為難知。故孟子舉傷廉以例二者，是亦孔子‘過猶不及’之意耳。○曰：然則程子傷惠之説如何？曰：是其理則至矣，然非此章本文之意也。蓋本之上文既不同，推之下文又不類，必欲以是為説，則傷勇亦為害其所當勇耶！若伯子所謂義無對者，則精約有味。而楊尹之説亦善，但楊説‘畏過死之傷勇也已甚’，其説之流，將有咎正直而排死節之病，均之二者，皆為不得其中。則與其貪生忍恥，終無以有益於斯世，則不若捐軀以就死，猶或有以争救於萬一之間也。若夫過與之傷惠，推之太甚，亦恐不能無弊。予於論語子華使齊之事既言之矣。學者詳之。
精義 或問伊川曰：‘可以取，可以無取，天下有兩可之事乎？’先生曰：‘有之。如朋友之饋，是可取也。然已自可足，是不可取也，纔取之便傷廉矣。’曰：‘“取傷廉”，固不可，然“與傷惠”，何害？’曰：‘是有害于惠也。可以與，然卻可以無與。若與之時，財或不贍，卻於合當與者無可與之。且博施濟衆固聖人所欲，然卻五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，豈不更好？然力不可以給，合當衣帛食肉者便不足也。所以傷惠。’○王彦輔曰：‘“可以死，可以無死，死傷勇。”夫人之于死也，何以知其可不可哉？蓋視義為去就耳。死生之際，惟義所在，則義所以對死者也。’明道先生聞而語之曰：‘不然，義無對。’○楊氏曰：若使死可以救世，則雖死不足恤，然豈有殺賢人君子之人君而能使天下治？以死救天下，乃君子分上常事，不足怪，然亦須死得是。孟子曰：‘可以死，可以無死，死傷勇。’如必要以死任事為能外死生，是乃以死生為大事者也，未必能外死生。○尹氏曰：三者在可否之間則如何？惟義為正。
或問 二十四章程子之説前後不同，何也？曰：前論讀書之法，後論處事之方，善讀者融會而貫通焉，則亦不見其有異矣。
精義 伊川曰：‘學者不泥文義者，又全背卻遠去；理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，只答他大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得來，若此之學，徒費心力。’又曰：‘庾公之斯遇子濯孺子，虚發四矢，甚無謂也。國之安危在此一舉，則殺之可也；舍之而無害于國，權輕重可也，何用虚發四矢乎？’○尹氏曰：為取友而言。
【二十五章】
精義 尹氏曰：戒人之喪善，而勉之以自新也。
或問 二十六章之説，程子以為皆為智而發。今以章首之言推之，恐其或為性發，而非智之謂也。曰：不然。章首之言，所以發明天下事物莫不各有自然之理，而是理又皆有迹而可尋，以見智之不必用而不可用，其下遂言‘惡夫’、‘鑿智’之説詳焉，而卒又歸章首之意。使其專為性發，則其言之詳略豈當若是其倒置哉？○曰：‘日至’之説，或但以為日之所躔，如何？曰：是亦可通，然非文義所係，則亦兼而存之，可也。○曰：程子之答張子，旁引此文以為説耶？果有以發乎此章之意耶？曰：是固不主於此章之文義，然既通乎此，而後即其言以推之，則其於造道而入德也用切而意廣。○曰：他説如何？曰：其大旨則皆得之，但叔子‘以利為本’之云恐未安。而楊氏之言有不可曉者，其引列禦寇之言‘以故滅命’云者，乃與孟子之意正相反。且若是云，則苟求其故之説又若何而可通也耶？嘗觀蘇氏以‘故為性之所有事而失其性’者，其意亦若此矣。而又以為‘性至静，故不可見。天則有事於運行，故人得以度之’，蓋原於佛老之意，而又以就其前説。殊不知天之運行，是乃所為天之性。使天也而塊然無事於運行，則亦何以為天也哉？此又失之遠者，聊復論以解學者之惑。
精義 明道答張子書曰：承教喻以定性未能不動，猶累於外物。顥竊以為：所謂定者，動亦定，静亦定，無將迎，無内外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有内外也。且以性為隨物于外，則當其在外時，何者為在内，是有意于絶外誘，而不知性之無内外也。既以内外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若擴然而大公，【眉批】 擴，恐當作‘廓’。物來而順應。易曰：‘貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。’苟規規于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應迹，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑑而索照也。易曰：‘艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。’孟氏亦曰：‘所惡於智者，為其鑿也。與其非外而是内，不若内外之兩忘也。’兩忘則澄然無事矣，無事則定，定則明，明則尚，何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不繫于心而繫于物也。是則聖人豈不應于物哉！烏得以從外者為非，而更求在内者為是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。第能于怒時遽忘其怒而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。道近求遠，古人所非，惟聰明裁之。○伊川曰：‘天下之言性，則故而已矣。‘則’，語助也。故者，本如是者也。今言天下萬物之性，必求其故者，只是欲順而不害之也。故曰：“以利為本，本欲利之也。”此章皆為智而發，行其所無事，是不鑿也。日至可坐而致，亦只是不鑿也。’又曰：‘故者以利為本，故是本如此也。纔不利便害性，利只是順天下。只有一個利，孟子與周易所言一般。只是後人趨着利便有蔽，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，卻道不合非利，李覯是也。其信者又直道不得近利，人無利直是生不得，安得無利？且譬如椅子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子以求温暖，無所不為，然後奪之于君，奪之于父，此是趨利之蔽也。利只是一個利，只為人用得别。’又曰：‘“天下之言性也，則故而已矣”，故者，以利為本。故者，舊也。言凡性之初，未嘗不以順利為主。謂之利者，惟不害之謂也。一章之義，皆欲順利之而已。’又曰：‘天下言性則故而已者，言性當推其元本。推其元本，無傷其性也。’○張子曰：天下何恩何慮，行其所無事，斯可矣。○楊氏曰：‘天下之言性也，則故而已矣。’告子曰‘生之謂性’是也，列子曰‘生於陵而安于陵’故也。生之謂性，氣質之性也。君子不謂之性，則故而已矣。故者，以利為本。禹之治水，因其勢而利道之，行其所無事是也。不知行其所無事，而用私智之鑿，是以故滅命也。所謂命者，列子謂‘不知吾所以然而然’是也。苟求其以利為本，則雖天之高，星辰之遠，千載之日至可坐而致也。○尹氏曰：故者，素也。利則順而不害也，智者則鑿矣，行其所無事則不鑿也。可坐而致，不鑿而已。
或問 二十七章之説。曰：此無異論。然愚嘗聞之師曰：‘陳司敗譏孔子為有黨，而孔子受之不辭。右師以孟子為簡己，而孟子辯之如此其力，聖賢地位固不同也。使孟子聞右師之言而曰禮也，足矣。無已，則曰：‘朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖。’則已微見圭角矣。然猶未也，而又必盡其辭焉，此所以鋒芒發露而不及孔子之渾然也。學者於此宜致察焉。
精義 尹氏曰：惑于諂者，以禮為簡，古今所同也。
或問 古之聖人多矣，必言舜為法於天下，何也？曰：法者，人倫而已。他聖人者，因其常而處之不失，未足以見人道之盡也。惟舜極其變而不失其常，是以人道之盡，於此尤可以見焉，故特舉舜而為言耳。然其所謂法者，亦豈舜之自為哉？但性天之妙，人所難明，而舜之所行有以盡發其藴，使天下後世無不見聞，故舉舜以見法耳。程子所謂‘觀乎聖人則見天地’者，正謂此也。○曰：楊氏以為孟子三自反，不若顔子不校，信乎？曰：自反，所以自修，學者之事也；不校，不見可校，成德之事也。其淺深之序，信如楊氏之説矣。然自反之説，謹嚴精切，正學者所當用力處。若反之未至，而遽欲自以不校為高，則恐其無脩省之功，而陷於苟且頽隋之域也。
精義 張子云：此亦妄人也，是以義斷。在聖人，如天地涵容，但哀矜而已。○伊川曰：‘自反而忠，而横逆者猶若是君子。’曰：‘又何難焉，此一事已處了。若聖人哀矜，又别一事。’○尹氏曰：忠恕而已矣。
或問 二十九章之説。曰：程子至矣。張子所謂‘觀人臨時志如何’者，尤有以曲盡夫聖賢之心也。楊氏答了翁書甚善，其論正心誠意者尤切，但非孟子本文之意。尹氏辭約理明，而其後説尤善也。
精義 伊川曰：記曰‘君子而時中’，如三過其門而不入，在禹稷之世為中，若在陋巷，則不中矣；居陋巷，在顔子之時為中，三過其門而不入，則非中矣，故曰‘禹、稷、顔子，易地則皆然’。○張子曰：禹、稷、顔回同道，易地皆然。顔子固可以為禹稷之事，顔子‘不伐善，不施勞’，是禹稷之事也，顔子勿用者也。顔子當禹稷之世，禹稷當顔子之世，處與不處，此則更觀人臨時志何如也。雖同，其人出處有不同。然當平世，賢者自顯，天子豈有棄顔子而不用。同室鄉鄰之别，有責無責之異耳。孔顔出處自異，當亂世，德性未成，則人亦尚未信，苟出則妄動也。孔子其時，德望天下，已信之矣。○楊氏答陳瑩中書曰：每讀孟子，觀其論墨子‘苟利天下，雖摩頂放踵為之’，未嘗不憫其為人也。原其心豈有他哉？蓋亦施不欲狹，濟不欲寡而已。此與世之横目自營者，固不可同日議也。而孟子力攻之，至比禽獸。孟子豈責人已甚乎？蓋君子所以施諸身措之天下，各欲當其可而已。禹思天下之溺猶己溺之，稷思天下之飢猶己飢之。過門不入，弗子其子，至胼胝手足而不為病，君子不謂之過；顔淵在陋巷，飯疏飲水，終日如愚人，然君子不謂之不及。蓋禹稷被髮纓冠而往救之者也，顔淵閉户者也，故孟子曰‘易地則皆然’。若顔淵、禹、稷不當其可，則是楊墨而已，君子不與也。此古人之様轍，章章明矣。今公卿大夫比肩在上，則天下有任其責者，自惟愚鄙無所用于世，雖閉户可也。故不敢出位，冒天下之責而任之，以貽身憂，非忘天下也，循古樣轍而已。若謂不辭一身之有過，願成來者之無過。竊意賢智者過之，則道終不明不行矣，而欲來者之無過，或恐未能也。○問：‘正心誠意，如何便可以平天下？’曰：‘後世自是無人正心，若正得心，其效自然如此。此心一念之間，毫髮有差，便是不正，要得常正，除非聖人始得。且如吾輩還敢便道得自已心得其正否，此須是于喜怒哀樂未發之際能體所謂中，于喜怒哀樂已發之後能得所謂和。致中和，則天地可位，萬物可育，其于平天下，何有因論。孟子直以禹稷比方顔子，只顔子在陋巷時，如禹稷事業便可為之無難。若正心誠意不足以平天下，則禹稷功業巍巍如此，如顔子者如何做得！’又曰：‘知合内外之道，則顔子、禹、稷之所同可見。蓋自誠意正心推之至于可以平天下，此内外之道所以合也。故觀其誠意正心，則知天下由是而平；觀其天下平，則知非意誠心正不能也，兹乃禹、稷、顔回之所以同也。’○尹氏曰：當其可之謂時，前聖後聖，其心一也，故其所遇皆盡善焉。○問：‘禹、稷、顔回同道。竊意顔子言志“願無伐善，無施勞”。觀禹焦勞于外，稷躬稼，與顔淵無施勞同。禹不矜不伐，稷自謂便人，與顔子無伐善同。如何？’曰：‘不須如此説。禹、稷、顔淵同道，謂窮達雖異，其道則同也。若如此説，只是事也，非道也。’
【三十章】
精義 伊川曰：責善之道，要使誠有餘而言不足。知此則于人有益，而在我者無自辱矣。○楊氏曰：章子之不孝，孟子非取之也，特哀其志而不與之絶耳。而或者乃獨責其反于舜，使其行合于舜，則是聖人之徒也。孟子固當進而友之，豈獨禮貌之而不絶與？夫原壤登木而歌亦可謂不孝矣，孔子猶不棄之，若章子者不亦可也。○尹氏曰：苟無孟子，則章子之不幸何以自辨哉？天下以私論人者，悉皆然也。故臣于人之幸不幸之際，未嘗不深嘆而屢嗟焉。
【三十一章】
精義 尹氏曰：或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心不係于利害，惟其是而已。故易地則皆能為之。
或問 三十二章之説。曰：楊氏所論本章之義得之矣。但其論格物，而曰‘反身而誠’，則舉天下之物在我，此則未安。學者詳考大學之序以及此書反身之説，則可見矣。
精義 楊氏曰：聖人，人倫之至也，豈有異于人乎哉？堯舜之道曰孝悌，不過行止疾徐而已，皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，日出而作，晦而息，無非道者。譬之莫不飲食，而知味者鮮矣，推是而求之，則堯舜與人同，其可知也已。然而為是道者，必先乎明善，然後知所以為善也。明善在致知，致知在格物，號物之多至于萬，則物蓋有不可勝窮者。反身而誠，則舉天下之物在我矣。詩曰：‘天生烝民，有物有則。’凡形色之具于吾身者，無非物也，而各有則焉。反而求之，則天下之理得矣。由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不遠矣。○尹氏曰：當時之君，所見如此，宜乎不能知孟子也。
【末 章】
精義 尹氏曰：妻妾猶不能欺，而況他人乎？以驕妻妾之心而驕他人，其無恥則一揆。