【滕文公 下】
凡十章。
【首 章】
精義 伊川曰：較事大小，其弊為枉尺直尋之病。○楊氏曰，孟子曰：‘君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。’人臣之事君，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已可也，豈可枉己以求難必之功乎？○或曰：‘居今之世，其去就之際，不必一一中節。欲其皆中節，則道不得行矣。’曰：‘何其不自重也。枉己者其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就，如孔孟雖在春秋、戰國之時，其進必以正，終於不得行而死是矣。顧今之世，獨不如戰國之時乎？使不恤其去就可以行道，孔孟當先為之矣。孔孟豈不欲道之行哉？’○或曰：‘以術行道而心正，如何？’曰：‘謂之君子，豈有心不正者？當論其所行之是否爾。且以術行道，未免枉己。與其自枉，不若不得行之愈也。’○尹氏曰：有枉尺而直尋之心，則亦必至於枉尋而直尺矣。趨利而不憚於枉，安能直人而正國家哉？
或問 ‘大丈夫’之説，其詳可得聞乎？曰：廓然大公，心不狹隘，則所居者真天下之廣居矣；履繩蹈矩，身不苟安，則所立者必天下之正位矣；秉彝循理，事不苟從，則所行者皆天下之大道矣。得志與民由之，則出而推此於人也；不得志獨行其道，則退而樂此於己也。如是則富貴豈能誘而淫其心，貧賤豈能撓而移其志，威武豈能脅而屈其節哉？此其下視儀衍之以睢盱側媚得志於一時，真可謂妾婦之為，而所謂大丈夫者，其不在彼而在此也決矣。然此數言者，皆以‘居廣居’、‘立正位’、‘行大道’為主，而此三言者，又以廣居為主也。今資治通鑑之書此語，乃削去廣居之云，而尹氏之於此解，亦不覺其有遺，吾皆不能識其何説。必不得已而去，則若程子所謂‘居廣居而行大道’者，其於本末體用之間，庶乎其包舉而無遺也。
精義 伊川曰：‘廣居、正位、大道，一也。所居者廣，所位者正，所行者大，天下至中至大之所。’又曰：‘廣居，正位，大道，一也。不處小節，即是廣居。’○尹氏曰：公孫衍、張儀、孟子以為妾婦之道，為其不以義而事君也。夫居正位而行大道，不以利害動其心者，豈儀衍之敢望哉？
或問 君子之必仕，何也？曰：内則父子，外則君臣，人之大倫也。況君子學先王之道，必得君而事之，然後有以行其道而及於人，使其君為堯舜之君，其民為堯舜之民，是君子之所願欲也。退而窮處，蓋不得已而然耳。
精義 尹氏曰：進不以義，未有能行其道者也，故君子難之。不以其道而仕，直鑽穴之徒歟。
或問 孟子之論食志、食功之别，何也？曰：食志而不食功，則正士日遠，而苟賤不廉之人至；食功而不審其大小之分，則梓匠輪輿得以加諸為仁義者上矣。
精義 尹氏曰：志聖賢之志，行聖賢之道，而享聖賢之奉，士之所無媿也。非其道則何可以受，如其道則何足為泰，而世之人以利害貴賤之心度之，何足以知聖賢也哉？
或問 湯為童子復讎，而四海之内皆知其非富天下，何也？曰：聖人之心，廓然大公，表裏洞達，故一有所為，則天下信之，如雨暘寒暑之無不感而無不通也。然書所謂‘葛伯仇餉’者，非孟子之言，則人孰知其曲折之如此哉？陽貨歸豚亦類此。
精義 尹氏曰：為國者能自治而得民心，則天下皆將歸往之，恨其征伐之不早也，尚何强國之足畏哉？苟不自治而以强弱之勢言之，是可畏而已矣。
【六 章】
精義 尹氏曰：君子寡而小人衆，未有能立者也，而欲有益於其君，難矣哉？是以人君用賢，必察之審而用之衆。不然，則是使孔、顔、盜跖相閧於前，孔顔之不勝盜跖，無可疑矣。可不慎歟！ 【七 章】
精義 楊氏曰：段干木踰垣而辟之，泄柳閉門而不内，皆已甚也。孔子不為已甚者，故陽貨先不得不見。然陽貨瞷孔子之亡而饋蒸豚，孔子亦瞷其亡而往拜之，夫是之謂稱。楊子謂‘詘身以伸道’，非也。○尹氏曰：君子之所養以義，苟非其義，則利心也，不可以不察。
【八 章】
精義 謝氏曰：明知（此）義理有不可，尚吝惜不肯捨去，是不勇也，與‘月攘一雞’何以異？天下之達道三，仁、知、勇而已。○楊氏曰：馬周言事，每事須開人主一綫路，終是不如魏徵之正。如諫太宗避暑事親之道甚善，然又曰：‘鑾輿之出有日，不可遽止，願示還期。’若事非是，即從而止之，何用如此。此正孟子所謂‘月攘一雞’者，豈是以堯舜望其君乎？○尹氏曰：去害改過，如救焚溺，猶恐其遲也。
或問 孟子之欲‘息邪説、距詖行、放淫辭’，而必以‘正人心’為先者，何也？曰：此探本之言也。以聖道之不明，是以人心不正，而邪説得以乘間入之也。○曰：然則亦明聖道以正人心而已矣，又何必為此之紛紛，而涉於好辯之嫌乎？曰：邪説既入，則人心益以不正，聖道益以不明矣，此又其末之不可不理者也。故孟子之道性善、稱堯舜，必使天下曉然知仁義之所在者，此其所以正人心，而為息邪距詖之本也。排為我、斥兼愛，必使天下曉然知邪詖之不可由也，此其所以息邪距詖，而為正人心之用也。蓋其體用不偏、首尾相應如此，然後足以撥亂世而反之正，此其所以雖得其本而不免於多言也。然豈其心之所好哉？亦畏天命，悲人窮，故不得已而然耳。昔湯伐桀而誓其衆曰：‘予畏上帝，不敢不正。’武王伐紂而誓其衆曰：‘予弗順天，厥罪惟鈞。’夫豈好戰也哉？孟子之心，亦若此而已矣，豈得以好辯之小嫌而遂輟不言哉？○曰：其曰‘能言距楊墨者，聖人之徒’，何也？曰：吾亦既言之矣，然反其言而推之，則知不討亂賊而謂人勿討者，凶逆之黨也；不距楊墨而謂人勿距者，禽獸之徒也。聖賢立法之嚴，至於如此，可不畏哉！可不畏哉！○曰：諸説如何？曰：程子論楊墨之源流，考之有未精者，吾已辨之於論語之篇矣。‘克己復禮’之説，分而為之，亦所未曉，豈其記録之差歟？若曰‘佛氏之害，甚於楊墨，儒者潛心正道，不容有差’云者，則皆至論矣。
精義 明道曰：楊墨之害甚於申韓；佛老之害甚於楊墨。楊氏‘為我’疑於仁，墨氏‘兼愛’疑於義，申韓則淺陋易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以害尤甚。楊墨之害，亦經孟子闢之，所以廓如也。○或問伊川曰：‘退之讀墨篇如何？’曰：‘此篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至於此。大凡儒者學道，差之毫釐，繆以千里。楊子本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至於無父無君。孟子欲正其本，故推至此。退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹嚴，故失之。至若言孔子尚同兼愛與墨子同，則甚不可也。後之學者又不及楊墨楊墨本學仁義，後人乃不學仁義。但楊墨之過被孟子指出，後人無人指出，故不見其過也。’又曰：‘大抵儒者潛心正道，不容有差，其始甚微，其終則不可救。如“師也過，商也不及”，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我，其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。如楊墨亦未至於無父無君，孟子推之便至於此，蓋其差必至於是也。’又曰：‘楊子似出於子張，墨子似出於子夏，其中更有過不及，豈是師商不學於聖人之門？’又曰：‘楊墨皆學仁義而流者也，墨子似子張楊子似子夏。’又曰：‘不能克己，則為楊氏“為我”；不能復禮，則為墨氏“兼愛”。故曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”此之謂也。’又曰：‘邪説則終不能勝正道，人有秉彝，然亦惡亂人之心。’又曰：‘仲尼聖人，其道大，當定哀之時，人莫不尊之。後弟子各以其所學行，異端遂起，至孟子時不得不辨也。’○尹氏曰：學者於是非之原，毫釐有差，則害流於生民，禍及於後世，故孟子辨邪説如是之嚴，而自以為承三聖之功也。當是時，方且以好辯目之，不亦異哉！是以常人之心度聖賢之心也。
或問 司馬公曰：‘仲子以兄之禄為不義之禄，蓋謂其不以其道事君而得之也；以兄之室為不義之室，蓋謂其不以其道取於人而成之也。君子之責人，當探其情，仲子之避兄離母，豈所願邪？若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。孟子過之何甚與！’其説奈何？曰：仲子，齊之世家，則其禄與室，非其兄不義而得之矣。設其果以不義得之，而非有悖逆作亂之大故，則夫母子兄弟之間，豈可以是而遂滅天性之恩哉？飾小行以妨大倫，是乃欺世亂俗之尤，先王之所必誅而不以聽者也。所謂狷者，則亦言行之間小過乎中而已，夫豈出於倫理之外若是其甚哉？
精義 尹氏曰：君子之為君子者，曰理曰義。理義者，心之正也。充仲子之操，豈所謂理義也哉？