【微子第十八】
凡十一章。
集注曰：‘此篇多記聖賢〔之〕出處。’李都梁曰：‘此篇見仁賢之出處各有不同，然皆偏於一邊。惟聖人可仕則仕，可行則行，亦以見聖人之時中，而非羣賢之所可及也。且其周流道左，惓惓斯世之心，又有見於出處之表者，尤足以見聖人萬物一體之氣象矣。無可無不可，自是此篇一大眼目。’竊按：聖既失志，不見於世，則其至精之義，至仁之德，既無可見之績，惟在乎出處進退之間爾。故此篇編於垂訓萬世之次，而吾夫子環轍循鐸意益明矣。大抵仁賢之出處，固不一揆，若夫以死廷諍、一心匡救者，比干。可謂仁矣；然有如箕子隱忍遷就，以俟天心，不欲遽決於一時者，亦仁矣；又如微子抱器遜荒，存宗祀於百代者，亦仁矣。苟不為此，則不必去父母宗國者下惠。（者）[1]，亦可以師百世矣。惟吾夫子則異乎是。人君之所以待隆而不能用此道，則去；第三章。人君之用此道，可矣，而料不可以盡其極，則去。第四章。不但他邦而去，父母之邦亦未嘗不去，以其存乎行天下而法萬世，有不可以苟焉而得也。所以猶遑不暇給者，只要以救世至仁之心，立行道至精之義故耳。故旁觀者或嘲以德衰，以其不循時也；第五章。或嘲以避人不避世，以其不知務也；第六章。或嘲以四體不勤、五穀不分者，謂其終無功也。第七章。凡此皆非所知孔子也，而因之亦可以想得夫子所不可自言之心者。故歷記之以付檃括之辭，而夫子之心庶可領略矣。乃復總述逸民之行，而斷之以無可不可之實，第八章。然後聖道躍如矣。九章樂師得聖人色斯之時，十章周公之言即聖人道化之妙。此二章合之，成夫子之全體。而聖既斯人之徒，則既不忍於遐棄，又不見用於世，則竟莫施其行邦之化，其惟士業乎？故末章稱周士之盛，而下篇專論士行，以夫子終之。然則聖門所以垂訓萬世之道，只在乎盡為士之則而已。孔子其人也。
微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。馬注曰：微箕，二國名。子，爵也。微子紂之庶兄。箕子、比干紂之諸父。微子見紂無道，去之以存宗祀；箕子佯狂為奴，比干以諫見殺。
正義曰：微子，名啓紂之同母庶兄也。吕氏春秋仲冬紀云：‘紂（之）母〔之〕生微子〔啓〕與仲衍，其時猶尚為妾，改而為妻，後生紂。紂之父欲立微子〔啓〕為太子，太史據法争（之）曰：“有妻之子，不可立妾之子。”故〔立〕紂為後。’徧檢書傳，不見箕子之名。惟司馬彪注莊子云：‘箕子，名胥餘。’不知出何書也。家語曰‘比干是紂之親則諸父[2]’，知比干是紂諸父耳。箕子則無文。宋世家只云‘親戚’，不知為父為兄也。鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父，服虔、杜預以為紂之庶兄，既無正文，各以意言之耳。○大全史記宋世家:微子〔開〕者，殷帝乙之首子，而〔帝〕紂之庶兄也。紂既立，不明，淫亂於政。微子數諫，不聽。度終不可諫，遂亡。箕子者，紂親戚也。紂始為象箸，箕子嘆曰：‘彼為象箸，必為玉盃。〔為玉盃〕，則必思遠方珍怪之物而御之矣。輿馬宫室之漸自此始，不可振也。’紂淫泆，箕子諫，不聽。乃被髮佯狂而為奴。王子比干者，亦紂之親戚也。見箕子諫不聽而為奴，則曰：‘君有過而不以死諍，則百姓何辜？’乃直言諫紂。紂怒，曰：‘吾聞聖人之心有七竅，信有諸乎？’乃遂殺比干，刳視其心。微子曰：‘父子有骨肉，而臣主以義（合）〔屬〕。故父有過，〔子〕三諫（而）不聽，則隨而號之；人臣三諫而不聽，則其義可以去矣。’於是遂行。周武王伐紂克殷微子乃持其祭器造軍門。於是武王乃釋微子，復其位如故。[3]
或問曰：‘案史記殷周及宋世家所記，此事先後皆不同。惟殷紀以為微子先去，比干乃諫而死，然後箕子佯狂為奴者，近是。’大全饒雙峯曰：‘此三句，門人因孔子“殷有三仁”一句，卻記三人事為提頭。當時所記，必有次序。或問據殷紀以為箕子之奴在比干既死之後，次序與此不同。疑當以論語為正。’竊按：此書所記應有次序，而顧不必以時為次。況三仁之為仁，本何預時之先後？然則其先後之次，恐只以難易統從之等為次耳。蓋比干之諫死，固是忠君愛民至誠之心，而若夫箕子之為奴，微子之去之，更有微而難見，大而難稱者。化樞衊亂，猝不可以人力斡旋，則沈晦自辱，隱忍俟時者，即亦比干決死之心，而更見其苦心血誠，此所謂‘微而難見’者也。時事可知，宗國將墟，則不潔其名，泯默逃竄，思有以存一縷於來世者，又即箕子隱忍之心，而更見其微裏大節，此所謂‘大而難稱’者也。然三仁者迹雖不同，心則同；心雖一般，分則殊。故首節提頭處，又必首記微子，以見統後之意，然後三仁所以為仁者畢見矣。至於時之先後，不必分疏。
孔子曰：‘殷有三仁焉。’何注曰：‘仁者愛人。三人行異而同稱仁者，以其俱在憂亂寧民。’集注曰：‘三人之行不同，而同出於至誠惻怛之意。’楊氏曰：‘各得其本心，故同謂之仁。’○竊按：仁者，體物成德之名。今夫三人皆能體君心以為心，所以能體民心以為心也。以此成德也同，故同謂之仁。集注所云‘本心之德’者，正謂此也。須知得仁之為仁，則三仁之所以為仁處自當會得。
退録，問：‘微子，元子也。欲存宗祀於已傾，不潔其名，抱器逃遯者，固可謂仁也。比干，少師也。冀回主心於已非，不有其身，諫而至死者，亦可謂仁也。而獨箕子之所以為仁者不明，敢問其説。’曰：‘箕子之於殷，亦親戚大臣也。比干已死，則王心不改已可斷矣；微子已去，則宗祀之託已有人矣。若復孑然而死，則是潔而已矣；又復決然而去，則是恝而已。乃沈晦自保，彷徨不去；悔過與否，微察天心。佯狂自韜，不潔其名；為奴自辱，不有其身。其一片丹衷，果何在而然乎？蓋其苦心難處，不異乎二子。與二子並稱三仁，復何疑乎？三仁之事不同，而同謂之仁者，特夫子發之耳。先儒以箕子、比干事謂之一般，而箕子之不死謂之偶然，恐不是也。苟斯言也，箕子只是半上落下，未成就道理，可乎哉？況史記明説道諫不聽，乃被髮佯狂而為奴，則明是箕子自為之奴也。且正文中單道其為之奴，則箕子之仁，但就其為奴上見得，斷不指免不得為奴底言也。然則諸説之紛紜，斷無如或問之當也。至若論象箸一款，自是箕子前一番事耳，恐不當與此稱仁底混犯説也。’或問曰：‘箕子見比干之死，則知己之不可諫，且不忍復死以累其上也；見微子之去，則知己之不必去，且不忍復去以背其君也，故佯狂為奴，不以為辱。此可以見三仁之所當為，易地皆然矣。或以為箕子以天畀九疇未傳而不敢死，則其為説迂矣。’
大全張庭堅曰：死者非沽名，生者非懼禍，而引身而求去者，非要利而忘君。仁之所存，義之所主，其去就死生，不在於一身，而在於天下國家也。○翼注曰：去以存祀，奴以俟時，死以悟主，皆是愛君愛國，不咈乎愛之理，便全其心之德矣。○吕晩村曰：‘三臣之事，可曰忠曰義，何以名之曰仁？子文之忠，文子之清，子路之治賦，冉求之為宰，公西之可使與賓客言，夫子皆不輕許以仁，何於三子而即稱之曰仁？此中煞有至論。今人不解，只説得是殷有三忠，殷有三義。且須是“殷有三仁”方合。’困勉録曰：‘廣炬證[4]云：“仁則忠與義皆不足以名之，以其非徒慷慨激烈自表見而已者。”’竊按：子文、文子等不許仁而獨許三仁之仁者，玩究諸章，其解自明。如能明此，則三臣亦不妨曰忠、曰義，仁只是忠義到盡之名耳。此必曰仁者，明其為人道之極則也。人只説三忠三義者，固未為得，而反若求之於忠義之外，則其失亦大。須把夫子前後論仁之旨參互深玩，則會當有得矣。○或疑：朱子謂‘比干不止是一事之仁’，又曰‘皆可見其終身大體處’，何以因一節而概平生？竊按：三事其不終身擔當，何以辦得？然則三人所以平生成就底，只在三事，本不當以一節論。若或見不到此意，以此三事只當個一時一節事，而另推説表裏粹然底終身大體，以為此方是見仁處所，則不但於三仁實境有未盡，卻於夫子發仁之旨大失體會，不可造次。
竊按：孟子曰‘三子者不同道，其趨一也’。一者，仁而已。凡聖賢所以為百代師而立萬世範者，要之，不過曰仁而已。故此篇首論先哲顯著之行，以係上篇辨邪正經、慎習致德之下，而總而斷之曰仁，以立一篇宗旨。吾夫子之道之德，所以廣大極天地，窮極盡宇宙者，仁外豈他乎？然而不止曰仁，而必曰三仁者，見此仁之不一道也。自三人之生死處去而同其為仁，則三人三事之外，又豈無仁乎？故首以三人之行，姑以立為仁之例；而次以下惠之言，又以廣為仁之迹。然後方論夫子所以潔身法萬之則，又自有在。大抵夫子所為，大固莫測，遠固難量，而到底當以仁之一字作主意看求，則庶不失夫子之所以為夫子矣。夫子之為仁難見，而三子之為仁易知，故將説夫子之出處大義，而先記論三子之語，以資學者倣像推測之階者，即編者之深意也。
柳下惠為士師，三去聲。黜。孔注曰：‘士師，典獄之官。’集注曰：‘黜，退也。’正義曰：‘士師，即周禮司寇之屬，有士師、卿士，皆以士為官名。鄭玄曰：“士，察也，主察獄訟之事。”是士師為典獄之官也。“三黜”者，時柳下惠為魯典獄之官，任其直道，羣邪醜直，故三被黜退。’竊按：士師，是執法之官。蓋當時君道不明，政禆俗汙，下惠之直道，所以不得不三黜之，故正以其為士師。
人曰：‘子未可以去乎？’正義曰：‘或人謂柳下惠曰“吾子數被黜辱，未可去離魯乎”？’竊按：無此一問下惠下惠之言何從而發？
曰：‘直道而事人，焉於虔反。往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？’正義曰：‘答或人不去之意也。為，何也。枉，曲也。言苟直道以事人，所至之國俱當復三黜。若其否者，則在魯亦不見黜，何必去父母所居之國也？’竊按：此言去之亦無益也。
或問曰：‘惠知直道之必黜而不去，然則其將枉道而事人乎？’朱子曰：‘不然也。惠之意若曰：“我但能直道事人，則固不必去魯而適他國矣；若能枉道而事人，則亦不必去魯而適他國矣。”其言汎然，若無所指。（然）〔蓋和者之氣象如此，而〕其意則固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之後，雖不屑去，然意亦其遂不復仕矣。[5]’○竊按：或人之勸去，只是為身計也。下惠之‘何必去’，言其無益於道也。君子既以身殉道，則無益於道即視為無益於身矣，豈復有外於道之身計乎？是知君子本不曾為此身作去就，惟視此道之信不信為去就，故曰：‘枉道，何必去。’此見道若信時，未必無可去之意者也。所以集注稱其不能枉道之意，有確乎不可拔者，是即所謂‘必以其道而不自失’者也。
大全黄勉齋曰：‘列二章於篇首，以見古人出處不同，亦各有義。然後著孔子之事，以見聖人之出處也。’張南軒曰：‘此篇記柳下惠於三仁之下，以明其趨之一。下文又詳著孔子之事，以見聖人之為至矣。如楚狂，耦耕、荷蓧之徒，則陷於一偏而不足以知聖人者。夷齊以下，雖各得其道而未盡其至者，終之以孔子之無可無不可，蓋於是無以加矣。’○竊按：此章當見下惠直道不可拔之難，以立復仁底本領。而更就其言中看出道不信不去之意，以與夫子少不如意，輒然決去之義相形，看出其為道苦心。即知夫子又不以不枉道為足，而必以信此道於斯世為心，所以到處輒去，而又未嘗敢係戀於父母之邦也。此一章發明上，上以發三仁之事，總是信道之意；下以見夫子所為，亦不為道必不然之故，而孔子之大功自見矣。○又按：下惠、孔子其為道之心則一般，而所争只是見不可為與見可為之間耳。下惠謂天下無可大有為之人，無可大有為之時，故只得不必去父母之邦，而以盡職忠教為隨分補益之方而已。若孔子則歷聘列國，何嘗以天下為無可有為之人？見可則進，何嘗以此人為無可有為之時？此固見大小之分。然此當見之言外，此章記意，只重承上接下處理會得旨。
齊景公待孔子，正義曰：待，遇也。曰：‘若季氏，則吾不能，以季孟之間待之。’孔注曰：‘魯三卿，季氏為上卿，最貴。孟氏為下卿，不用事。言待之以二者之間。’大全馮厚齋曰：‘此景公議所以處夫子之辭也。子魯人，故擬以魯君所以待三卿者待之。’竊按：待以上卿之次，亦見接遇之意未嘗不隆也。
曰：‘吾老矣，不能用也。’何注曰：‘以聖道難成，故云“吾老不能用”。’大全憑厚齋曰：‘聖人正有責效期月之實，而晏嬰輩乃謂為累世不能殫其學，此景公所以謂老而不可俟也。’竊按：不能用，不但言老無餘年，有不及俟；亦所以言老無筋力，有不勝行也。
孔子行。正義曰：‘去齊而歸魯也。’集注曰：‘孔子去齊，事見世家。’
按世家云：‘齊景公嘗適魯，見孔子而悦之。其後魯亂。孔子適齊景公數問政。景公説，欲以尼谿田封孔子。晏嬰進曰：“夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破産厚葬，不可以為俗；游説乞貸，不可以為國。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨拜之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰：“奉子以季氏，吾不能。”以季孟之間待之。齊大夫欲害孔子孔子聞之。景公曰：“吾老矣，（不）〔弗〕能用也。”孔子遂行，反乎魯。’存疑曰：‘“若季氏，則吾不能”二句，皆所以待孔子之言。“吾老矣，不能用”又是更端説。[6]’竊按：以世家言之，則景公於孔子注意方切，而竟因晏子之言而衰矣。此一段即此章前一截事，到此‘季孟之待’，即注‘餘致隆’之意耳。‘老不能用’，即□後稱託之辭耳。然則上下兩‘曰’字雖是更端，然當合見隆虚禮而無實用，故孔子行。語類曰：‘欲以季孟之間，乃以虚禮待之。如齊王欲以孟子為矜式，（不過）〔亦是〕虚禮，非舉國以聽孟子者。故曰：“吾老矣，不能用也。”（所以）遂行。[7]’正得其旨。然則兩言之間，無容更待讒間。而世家更添‘齊大夫欲害孔子’一段語，無乃晏嬰沮封事錯傳而重記與？要之，到此更記此語者，斷是無稽。況意若謂孔子之行因此，則反以聖人之去專作為身遠害計已，則大晦聖旨，亦不可不辨。
集注程子曰：‘以季孟之間待之，禮亦隆矣。然復曰“吾老矣，不能用也”，故孔子去之。’或曰：凡孔子之歷聘列國也，未必其待之重如此，而亦就之。及其去也，待之或稍隆，如景公‘季孟之間’，而輒行者，何也？竊按：初當唯視其善意之如何耳。苟相得也，將不限帝堯之友舜文王之師吕，所期待豈止季孟之間乎？及其終也，彼所致敬致隆者，極不過季孟間，而究無用聖人之實，則只是虚禮耳。苟其虚矣，直待以尊賓嚴師與千駟萬鍾，非君子之所屑也。故此章先説季孟之待雖隆，而因記致用之意。從解者見聖人望斷致澤之效，則尊爵重禄有不可以虚縻也。吾夫子出處去就之詳，孟子萬章等諸篇盡之矣。蓋其信道萬世之法無他，必其身無一毫之苟，而志人道無窮之則，以此為澤世之功。故救世之心如彼其切，而潔身之防如此其嚴。嚴於潔身，則宜可不仕，而皇皇載質者，見救世之切也；心存救世，則宜無不仕，而浼浼決去者，見潔身之嚴也。此其所以矩方規圓，表端影正，即之可以格君，推之可以法萬，遠之可以為萬世道矣。得君亦可，雖不得君亦未嘗不可。一進一退之間，孰不寓澤世之功乎？此所謂吾夫子莫測之大，難量之遠，所以迥異於諸子處。何不於此二章孔子所為行上，詳玩見得。
齊人歸如字，或作餘。女樂，季桓子受之。三日不朝，孔注曰：季桓子魯大夫也，名斯。使定公受齊之女樂，君臣相與觀之，廢朝禮三日。孔子行。正義曰：孔子遂行也。○集注曰：按史記，‘定公十四年，孔子為魯司寇，攝行相事。齊人懼，歸女樂以沮之。’尹氏曰：‘受女樂〔而〕怠於政事如此，其簡賢棄禮，不足與有為可知〔矣〕。夫子所以行也。’
疾書曰：‘魯之權秉，盡繫季氏。受之者君，不朝者君，而都是桓子使然，故只舉桓。’竊按：孔子之於魯，所以仕也，所以去也，皆桓子，故孟子亦曰‘於季桓子，見行可之仕’也。
大全:按史記世家定公十四年，孔子年五十六，由大司寇攝行相事。於是誅魯（亂政）大夫〔亂政者〕少正卯。與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者别於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆與之以歸。齊人聞而懼，曰：‘孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣。盍致地焉？’犂鉏曰：‘請先嘗沮之。沮之〔而〕不可則致地，庸遲乎！’於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘魯今且郊，如致膰于大夫，則吾猶可以止。’桓子卒受女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。而師己送，曰：‘夫子則非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉，雖以卒歲！’師己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’師己以實（對）〔告〕。桓子喟然嘆曰：‘夫子罪我以羣婢故也夫！’孔子遂適衛也。[8]○孟子並録‘致膰’，而此章不及，何也？竊按：彼則所發在微罪行精義，故並録焉。此則只重在道不行即去之意而已，何用汎及他辭！
竊按：孔子之行處非一，而必記此二事者，蓋於聖人致隆之禮，莫盛于景公，記此以見孔子不以接遇之盛而不去，只緣道不行即去。此猶羈旅之國也，魯是父母之邦，且為行可之仕，言聽謨用，又不啻季孟間爵禄之縻而已。及受女樂也，只是三日不朝而已，縱見怠弛之迹，初無疏斥之形，宜或有容貸之端而亦去，斷知聖人精義權量中，必有不到此有不能盡其微，致其極者。此章只是上章同意中，當見其愈精愈密，無細不到之妙。孔聖所以為孔聖者見矣。讀者細心。○疾書曰：‘當時魯地盡入三家，其君拱手而已。夫子為政，所猷為何事？或者三家自有慕悦意，而聽其設施與？若三家不肯，則雖聖人亦無奈彼何矣。此時家語記少正卯事，所謂少正卯者，雖有可誅之罪，國之削也滋甚，渠亦安有權力可以亂其政耶？想必是與三家株連，倚以為重而蠹國病政，故得為時之聞人。不然，渠一小豎耳，何足與數於其間而必誅之？夫子雖數其言僞記醜等罪目，而當時如此者亦何限？聖人未必皆誅之也。少正卯之罪，殆亦不可不誅者，而有不可明言之者乎？朱子作“象刑”論，疑其本無此事，故集注不著焉，更詳之。’竊意：少正卯想本季孫之黨，而及孔子為政，有不便季氏者，則為之抑阻硬塞之，此之謂亂政。不然，魯奚有可亂之政，而彼得以亂之耶？孔子所以必誅者，此也。又不能明言定罪者，此也。局外見之，以為不必誅而謂之本無此事者，亦此也。安知桓子怠政不由此為萌芽，而夫子必迨微罪而行者，以其早見此幾故與？故此於‘季桓子三日不朝’下，即記孔子行。當日景象，可以見之矣。以時考之，行道之難如此；以事幾考之，一身保全之難又如此。下章接輿之歌所以不得不發，而極有理致矣。而此以下係之以歷敍隱遯之行者，莫不是傷道之感，而從可於聖道上有發矣。
楚狂接輿歌而過孔子孔注曰：‘接輿楚人。’正義曰：‘接輿，姓陸，名通，字接輿也。楚昭王時，政令無常，乃被髮佯狂不仕，時人謂之楚狂也。孔子適楚，與接輿相遇，而接輿行歌從孔子過，欲感切孔子也。’
曰：‘鳳兮，鳳兮！何德之衰？集注曰：鳳有道則見，無道則隱，接輿以比孔子，而譏其不能隱為德衰也。○正義曰：‘此以下其歌辭也。知孔子有聖德，故比孔子於鳳。但鳳鳥待聖君乃見，今孔子周行求合諸國而每不合，是鳳德之衰也。’竊按：鳳不遇時，是為德衰，似不必説到不能隱之為衰也。至其譏不能隱，則下文顯説，此只是嘆惜之意也。
往者不可諫，來者猶可追。孔注曰：言既往所行，不可諫止。而自今以來，可追自止，避亂隱居。已而，已而！今之從政者殆而！’集注曰：‘已，止也。而，語助辭。殆，危也。’孔注曰：‘“已而，已而”者，言世亂已甚，不可復治也。再言者，傷之深也。’○‘殆而’，言從政於此時者，其將危亡無日。謂孔子之求仕，非全身遠害之道。李都梁曰：‘“今之從政者”〔字〕句，既有一者是就已從政之人説，見已從政者尚危殆不安，又何必出而欲從政乎？不是以“今之從政”指夫子。’
孔子下，欲與之言。包注曰：下，下車。趨而避之，不得與之言。正義曰：‘趨，疾行也。疾行以避孔子，故孔子不得與之言也。’集注曰：‘孔子下車，蓋欲告之以出處之義。接輿自以為是，故不欲聞而避之。’
集注曰：‘接輿蓋知尊孔子而趨不同者也。’大全輔慶源曰：‘觀接輿之言，既比之鳳而又惜其衰，既幸其或止而又慮其殆，語意慇懃諄復，是誠知尊聖人者矣。然其所趨，則在（乎）〔於〕絶人逃世以遠害全身而已，與聖人之心不同也。’胡氏曰：‘趨不同者，有避世之心，而無救世之志；有堅持之操，而無變通之學者也。’○李都梁曰：‘必欲與聖人言，又必不欲聞聖人言，所以為狂，所以為果。’竊按：彼方沈溺不返，而聖人欲與之言者，亦救世之心也。彼必欲歌而過之，諷切孔子者，亦未必非仁端所不已之心，故夫子欲因此開導之。彼亦知孔子所言必此無他，則此理渠亦未嘗不知之，但自顧力量必不可以及得為此，故避之爾。沮溺之耰而不輟，荷篠之行，皆是意也。
林次崖曰：‘楚狂、沮溺與丈人，皆不知名姓。曰接輿、曰長沮、曰桀溺，皆記事者加之以名耳。沮者，沮而不出也；溺者，溺而不返也。’李都梁曰：‘既是隱者，又道途卒遇，記者何從知他姓名。如掌門便稱晨門，掌封疆便稱封人，荷蕢即以蕢名，荷蓧即以丈人名，今過車即以接輿名，不過記者以隱傳隱，豈必當日探索採訪其姓名而後記之也？乃高士傳中謂楚狂姓陸名通，字接輿，其附會不通，何如也！即下長沮、桀溺，亦斷非隱者姓名。以車從車名，以水從水名，皆記者以意名之耳。次崖説近是。’退録曰：‘接輿等名字，似未必即知即書。追後聞知而録，如哀公、康子之例，自無不可；其不及聞知者闕之，方有晨門、荷蕢等稱，此記家固然之勢。然長沮、桀溺則似不必以意名者。況接輿姓名於雜傳中明有見焉，原采彼等文字縱難盡信，顧何必强生疑端，自歸附會？’
長沮、七余反。桀溺乃歷反。耦而耕，鄭注曰：‘長沮桀溺，隱者也。’‘二耜為耦。’集注曰：‘耦，並耕也。’○大全吴氏曰：接輿書楚，故沮、溺、丈人不復書楚，蓋皆楚人。
孔子過之，使子路問津焉。鄭注曰：‘津，濟渡處。’集注曰：‘時孔子自楚反乎蔡。’適遇二人並耕之旁，故使子路往問濟渡之處。
長沮曰：‘夫音扶。執輿者為誰？’正義曰：執輿，謂執轡在車也。時子路御，既使問津，孔子代之而執轡，故長沮見而問子路曰：‘夫執轡者為誰人？’子路曰：‘為孔丘。’正義曰：‘子路以其師名聞於天下，故舉師之姓名以答長沮也。’竊意：相敬之禮當爾。曰：‘是魯孔丘與？’平聲。○竊意：世本無兩孔某，而更問此語者，為必審知為魯孔某，然後方好反唇相譏。曰：‘是也。’正義曰：子路言，果是魯孔某也。曰：‘是知津矣。’正義曰：‘長沮言，既是魯孔某，是人數周流天下，自知津處。’竊按：譏其勞於道路。李都梁曰：‘長沮不告以津，而反問其人；及得其人，便以“是知津”譏之。分明不知，卻注定聖人知；不但不告以津渡之處，正深厭問津之人。最嚴冷，亦最滑稽。’
問於桀溺，正義曰：長沮不告，故子路復問桀溺。桀溺曰：‘子為誰？’正義曰：‘不識子路，故問之。’竊按：將欲諷使勿從避人之士，而來從避世之士，故必也先問子路之為誰，意在警子路故也。曰：‘為仲由。’正義曰：子路稱姓名以答也。曰：‘是魯孔丘之徒與？’平聲。○正義曰：桀溺舊聞孔某之徒有仲由，故復問果是與。○竊按：桀溺既知為仲由，而且見其為孔子問津，則可知為孔子徒無疑。而更問之者，將欲言當從避世之士，故先明其避人者之徒，然後方好諷切引進故也。對曰：‘然。’正義曰：然，猶是也。子路言己果是魯孔某之徒也。曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之？集注曰：‘滔滔，流而不反之意。’竊按：言天下之無道也皆同，誰能以天下之滔滔易之為有道也？謂孔子所為是必不可能也。且而爾通。與其從避去聲，下同。人之士也，豈若從辟世之士哉？’集注曰：‘而，汝也。辟人，謂孔子。辟世，桀溺自謂。’竊按：孔子所如，不合則去，更求可合者，是可謂辟人；沮溺謝世長往，則可謂辟世。故自言為勝於辟人，而諷子路使從己也。耰而不輟。鄭注曰：耰，覆種也。輟，止也。覆種不止，不以津告。
李都梁曰：‘迷津是何等忙迫，沮溺問答是何等優游。不告津，正使聖人途窮知返。記者復記“耰而不輟”一句，言外傳神。’又曰：‘“滔滔者，天下皆是也”，桀溺是正指水之滔滔而言。“天下皆是”“是”字即指滔滔之水。此時桀溺蓋因水在面前，遂作當境指點。’
子路行以告。夫子憮然正義曰：‘憮然，失意貌。子路以長沮、桀溺之言返告夫子，而夫子為之憮然也。’集注曰：‘憮然，猶（惜）〔悵〕然，惜其不喻己意也。’曰：‘鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？與，並如字。○正義曰：‘與，謂相親與。’孔注曰：‘隱於山林，是與鳥獸同羣。言吾自當與此天下人同羣，安能去人從鳥獸居乎？’集注曰：‘言所當與同羣者，斯人而已，豈可絶人逃世以為潔哉？’○正義曰：‘此言其不可隱居辟世之意也。’竊按：明明是斯人之徒，而乃與鳥獸羣，何成為人道乎？彼方絶世以為高於人之行，而聖人直謂與鳥獸同，此正是逼切警醒語。天下有道，丘不與易也。’集注曰：‘言天下若已平治，則我無用變易之。正為天下無道，故欲以道易之耳。’竊按：此言己所以汲汲於天下之意也。
竊按：蔡邕石經‘孔丘’下無曰是也三字，‘耰’下無‘而’字，‘子路’下無行字，‘夫子’作‘孔子’，‘憮’作‘撫’。
集注程子曰：‘聖人不（忍）〔敢〕有忘天下之心，故其言如此。’張子曰：‘聖人之仁，（未嘗以天下之）〔不以〕無道〔必天下〕而棄之也。’大全胡雲峯曰：‘沮溺，忘天下者也；沮溺，棄天下者也。仁者以天地萬物為一體，民胞物與，何忍棄之？何忍忘之？於此見沮溺之為忍，聖人之為仁；沮溺之為過，聖人之為中與？’通考程復心曰：‘程子、張子發出聖人之心，全是個仁，這是説出他骨髓處。’○李都梁曰：‘鳥獸不可同羣’二句，破他‘辟人’二句；‘天下有道’二句，破他‘誰以易之’二句。其先後相錯者，竊意各要先破其非，而後明己意也。○吕晩村曰：‘“天下有道”二句，緊對“誰以易之”二句作轉駁。言易者，正欲以道易無道耳。天下有道，更易個甚？非謂天下有道，則我可不任其事而高隱也。聖人遇有道天下，正大有為，但無須變易耳。’竊按：大凡天下之為道也，未嘗有不治而治時節。聖人曾何時節以為已治而舍之否？此聖人之至仁，所以不忍不與斯人之徒也。若有道可隱之嫌，亦非知聖人之心者也。
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。徒弔反。○包注曰：‘丈人，老人也。蓧，竹器。’正義曰：‘子路隨從孔子，行不相及而獨在後，逢老人以杖擔荷竹器而至者也。’集注曰：‘丈人，亦隱者。’
子路問曰：‘子見夫子乎？’正義曰：夫子，指孔子也。○吕晩村曰：子路意中只有一夫子，至丈人之不曾識夫子，尚未想及；子路口中亦只有一夫子，至夫子為人之通稱，亦未暇計及。須想出一種急迫情形，唐突口氣來。
丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰為夫子？’正義曰：‘丈人責子路云“不勤勞四體，不分植五穀，孰為夫子，而來問我求索之耶”？’集注曰：‘責其不事農業而從師遠遊也。’○李都梁曰：‘此二句便知丈人自食其力之意，如魏風伐檀之“君子不稼不穡，胡取禾三百廛兮”相類。’竊按：責子路，所以譏夫子也。謂其徒為無益之事而無實效也。○疾書曰：‘五穀不分，謂不辨莠禾也。即以芸苗之事喻之，莠固亂苗，而不易分辨，惟芸者知之。若曰不辨菽麥，則似必不總言五穀，而且恐其喻不襯切也。丈人蓋許行之類，故其言如此。’竊按：此義比舊説分植之義頗為着實，然其必作許行之類，則未可知，更詳之。
植音值。其杖而芸。集注曰：‘植，立之也。芸，去草也。’正義曰：‘丈人既責子路，至於田中，倚立其荷蓧之杖而芸其苗。’○蔡邕石經‘植’作‘置’，古字通用耳。
子路拱而立。正義曰：‘子路拱手而立於田畔也。’集注曰：‘知其（賢）〔隱〕者，敬之也。’李都梁曰：‘丈人詞氣嚴直，類有德者，故敬之。’
止子路宿，殺雞為黍而食音嗣。之，見賢徧反。其二子焉。竊按：丈人留子路止宿於其家，而具牲炊飯，又以其二子見者，所以敬客也。明日，子路行以告。正義曰：既宿之明日，子路行去，遂及夫子，以丈人所言及雞黍、見子之事告之也。子曰：‘隱者也。’使子路反見之。至則行矣。正義曰：‘夫子言此丈人必賢人之隱者也。使子路反求見之，欲語以己道。子路至其家，則丈人出行不在也。’集注曰：‘蓋欲告之以君臣之義。而丈人亦意子路（之）〔必將〕復來，故先去之以滅其迹，亦接輿之意也。’
子路曰：‘不仕無義。正義曰：若其不仕，則是無君臣之義也。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？集注曰：‘蓋丈人之接子路’也，其處己則得字少之義，教子則得敬長之禮，‘則於長幼之（序）〔節〕，固知〔其〕不可廢矣，故因其所明（而）〔以〕曉之’。言汝既知長幼之節不可廢也，反可廢君臣之義而不仕乎？竊按：‘如之何’云者，是欲廢而不可得之辭也。欲潔其身，而亂大倫。包注曰：‘倫，道理也。’集注曰：‘倫，序也。人之大倫有五：曰父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信是也。’正義曰：‘言若廢君臣之義而不仕濁世，欲清潔其身則亂於大道理也。’竊按：荷蓧特自廢君臣義，而總謂之亂大倫者，何也？謂欲潔身，而於大倫所當為有所惑亂而不明其理，所以得廢君臣之義，而不自知其為非也。
君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。’正義曰：言君子之仕，非苟利禄而已。所以行君臣之義，亦不為己道之見用也。若夫道不見用，則孔子自已知之也。
‘不仕’以下，集注曰：‘子路述夫子之意如此。’大全趙氏曰：‘夫子使之反見，則必授以告之之言矣，故知其為夫子之意矣。’鄭氏曰：‘留言以語丈人之二子。’竊按：子路既不遇丈人，而且他無可述之處，故知為語丈人之二子，蓋欲令其父還而告之也。○朱子曰：福州有國初時寫本，‘子路’下有‘反子’二字，以此為子路反而子言之也。未知是否？
集注曰：‘仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可苟者（矣）。’竊按：仕之為言事也，而義是事宜之名也。蓋君臣之為倫，雖非天屬，只緣有治國安民的大件事，天位天職不可不與共成就，所以有君有臣，在事宜為不可廢之倫耳。即是尊尊長長，秉彝天秩為君臣之義也。故子路因彼所明，先説個長幼之節，以明君臣之不可廢，而其所以為義者畢見矣。君臣之義既然如此，則自不成苟合為得。何者？為失共此事底本意，則不足為君臣也。故纔説着君臣有義時，服從與則去，都在其量宜裏許。所以集注特為發明如此。然此係義字上元具，説義到此，過為利禄之戒者，猶屬剩旨，慎勿執泥。然則如夫子所如不合，竟未得仕，而亦謂之仕，何也？曰：不合則去者，正欲其必合而仕也。知君子無君皇皇之心，與丈人輩棄世隱居之情大不相同，則知君子之難仕，乃所以成就此事君之義也。故指其本意而曰之仕，指其實事而曰行義。其立言上豈不昭著周悉否？或曰：然則仕，而其可否去就之間，義已行矣。義亦道也，今既曰行義，而謂‘道之不行’，何也？竊按：就言接遇之宜曰義，汎言治安之術曰道，則君子之不遇也，固可説行義，何可説道行乎？故李光地曰：‘道與義是一是二？卷而懷之可以傳後，舉而措之可以濟時者，道也；舉而措之而不失己，卷而懷之而不忘世者，義也。’翼注曰：‘行義與行道不同。行道在君，必待遇而後行；行義在我，無論遇不遇皆當行的。君子之仕，不拘定在朝，如惓惓於為世之心而不肯已，便是行義。故道行則此義親見於吾身，固行義之事也；道不行則此義昭揭於天下，亦行義之心也。’竊按：此二條當詳玩得義道分别。然‘道不行’云者，特謂世無明君，不得見用於當世云爾。若夫君子之道，則雖不見用，實未嘗不行於天下後世，不置可否去就之昭揭而已。故聖人凡於立人道上靡不用極，未嘗以世不我以而有所自已也。○説統曰：此節‘不仕’一句提起，下皆明此句意。‘長幼之節’五句，就丈人身上説，是責其忘世之非；‘君子之仕’四句，就君子身上説，是明其用世之志。通節重一‘義’字。○李都梁曰：‘丈人之待子路倨，而因見其二子，是明於長幼之節，故即以所明者曉之，非謂他只知長幼之節也。二子雍雍，便見他父子之道；止宿肅客，便見他朋友之道。只是潔身一念為他障蔽，因欠了君臣之義，在他見得不可仕而不仕。皇皇道左，亦是無益，非有意要絶君臣之義也。但自聖人視之，見他恝然無情，置斯世於度外，便是無君臣之義耳。’竊按：此所謂‘亂大倫’，只緣為欲潔念頭所蔽，致亂至此，所以聖人常於此輩人直斷為一‘果’字以斥之，而終歸之亂倫而極矣。曷嘗以不有意要絶有所容貸乎？
集注范氏曰：隱者為高，故往而不返；仕者為通，故溺而不止。不與鳥獸同羣，則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也，是以依乎中庸者為難。惟聖人不廢君臣之義，而必以其正，所以或出或處，而終不離於道也。○或問:‘知道之不行而從仕，可乎？’朱子曰：‘仕所以行義也，義則有可不可。義合而從，則道固不患於不行；不合而去，則道雖不行，而義未嘗廢也。是以君子雖知道之不行而未嘗不仕，然亦未嘗懷私循禄而苟一時之安也。由此觀之，道義之未嘗相離，亦可見矣。’○李光地曰：道之將行，必自重而不自失者，固義也；道之將廢，不忍坐視而不救者，亦義也。苟不能進以禮、退以義，又或憤時絶俗而見幾羣鳥獸，則道又為之失矣。故夫子雖汲汲於濟世，然而〔見幾〕[9]作，不俟終日也。雖栖栖以終老，然而所在求君志，不舍命也。蓋進退之義，固當如此。故必行義，而後可以達道。○黄勉齋曰：‘列“接輿”以下三章於“孔子行”之後，以明夫子雖不合而去，然亦未嘗恝然忘世，所以為聖人之出處也。即三章讀之，見此四子者，律以聖人之中道，誠不為無病。然味其言、觀其容止以想見其為人，其清風高節，猶使人起敬起慕，是豈非當世之賢而特立者與？嘗謂若四子者，惟夫子然後可以議其非。未至於夫子者，何可以妄議也？貪禄嗜利之徒，求以自便其私，亦借四子而詆之，欲以見其不可不仕，多見其不知量也。’竊按：終不當以未及聖人之故，姑從此輩高標。會須見此輩之極高，而亦未免亂倫，則聖人之為聖人者，到底可明矣。○佐録曰：楚多隱者，倨傲自恣，其流之為莊周乎？
大全饒雙峯曰：‘前章説“天下有道，吾不與易”，可見聖人救世之仁。此章説“君臣之倫不可廢”，可見聖人出仕之義。’竊按：説其仁，以明聖德全體；説其義，以明全體中原故。此二章所發，只是欲語接輿底裏面聖旨。合以上三章，又是第三、四章本意也。其必辨隱以立訓上，更有出色待明者，慎勿草草講求。
逸民：正義曰：‘逸民者，謂民之節行超逸者也。’佐録曰：‘馬之駿者謂之逸足，士之俊者謂之逸才。今曰逸民，則謂俊逸超常之民，似非遺逸無位之稱也。若曰無位，則夷、齊、下惠皆未嘗不仕。且虞仲果是泰伯之弟，則亦竟是封吴者，惡可謂遺逸無位？凡云民者，以生質言也。蓋士子之行，不是問學所致，即其生質自能如是，故云民。’
伯夷、叔齊、正義曰：‘伯夷、叔齊孤竹君之二子。’竊按：見前篇。虞仲、集注曰：‘即仲雍，與泰伯同竄荆蠻者。’竊按：見泰伯篇首注。夷逸、集注曰：不見經傳。朱張、王弼曰：字子弓。見荀子注。柳下惠、竊按：亦見前篇。少連。集注曰：‘東夷人。’竊按：禮記所稱為‘善居喪’者。禮記本稱少連、大連，而此不言大連者，省文也。或云大連之賢不及少連，故省言。亦有理。
子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’平聲。○大全陳新安曰：孟子稱‘非其君不仕’，‘不立於惡人之朝’，其不降志辱身可見。
李都梁曰：‘以柳下惠、少連對看，則彼為降志辱身，而夷齊為不降志不辱身矣。然以聖人中正之道言，則夷齊固不降志辱身，而聖人亦何嘗降志辱身來？須知兩‘其’字最當着眼，所不降者自是夷齊之志，所不辱者自是夷齊之身。夷齊之志乃極高之志，夷齊之身乃極潔之身，絶不肯少有降辱，不但與世之降辱者不同，並與聖人之不降不辱亦不同。故夫子以“伯夷、叔齊與”一句表章之。’竊按：孔子自是無可無不可，則本不但以不降不辱作題目。然則夷齊與聖人不同處，自有所在，何必言不降不辱之有不同乎！
謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，中，去聲，下同。其斯而已矣。’正義曰：‘又論此二人仕亂處夷，是降志辱身也。倫，理也。’集注曰：‘慮，思慮也。’竊意：言此二人雖降志辱身矣，而若其言應倫理、行應思慮，則惟此人已矣。謂人無其比。○集注曰：柳下惠，事見上。少連〔事〕不可考。然（雜）記稱其‘善君喪，三日不怠，三月不解。期悲哀，三年憂’，則其行之中慮，亦可見矣。
蔡虚齋曰：‘既曰降志辱身，而又曰中倫中慮者，見其和而不流也。然則其異乎他人之降志辱身矣。’竊按：不但其降志辱身之異於他人，中倫中慮亦是降辱中之中倫中慮。則其中倫中慮，亦必異乎他人之中倫中慮矣。所以二子之為難也。○又按：‘言中倫’者，謂所言者當理，以其知覺之所造言也；行中慮者，謂所踐履者如其所知，以其德性之所就言也。若是，則其所道不悖於正，而其習致亦可謂到極也。所以孟子稱下惠為‘聖之和’，而少連從可知矣。宜乎惟二子為然，而罕有及者。○李都梁曰：‘言行是人一生大節，若不是降辱中之中倫中慮，則幾何而不為中正之道乎？’竊按：二子之難處，正在降辱中之中倫，而都梁反以此為二子不聖人之累，則吾恐不但於二子為失實，其於知聖人抑末矣。夫聖人所以為聖人底大道神化處竟是何許，而謂可以中倫中慮了斷無餘乎？且中之為言，彼此兩物而我去適合之辭，已不足言聖人稱量。況所謂倫理者有精麤，所謂思慮底有等級，何可以中倫中慮便作聖人事，而必待降辱為分乎？此不是要貶二子平平，書理自是如此，故不得不言。讀此章者，須先看破諸子絶高難及底境界，然後徐看聖人之為聖。則從諸子難處，方見出聖人更大如天之境，庶有倣（想）〔像〕相形地。今之讀者不然，必欲先尋諸子短處，看作僅可欠缺之行，則聖人纔是高此一等，較之諸子實境反無分别。病不在看低諸子，愚恐覰不盡聖人實境，非學問之少疵也。
謂：‘虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。退録曰：隱居，隱其居也，韜晦不自見之意；放言，放其言也，放縱不拘束之意。○集注曰：仲雍居吴，斷髮文身，裸以為飾。隱居獨善，合乎道之清；放言自廢，合乎道之權。
大全輔慶源曰：‘仲雍退處句吴，獨善其身，放言自示其不可用，所以合乎清。“權、放言”雖無所考，然觀其斷髮文身之為，則放言自廢，固宜有之。’竊按：仲雍既與泰伯辟季歷而逃之荆蠻，故示不可用以安百姓之心，此其所隱居放言而亦能中清中權處。若不然，而隱居放言則只是絶世自高之徒，何以能中清中權乎？然則夷逸之為此，亦必有事端，而今不可考矣。輔慶源曰：‘清即伯夷之清也。’○竊按：清者，純潔之謂，分别善惡，不受玷汙之名也；權者，稱錘之謂，量度事理，不失錙銖之名也。今二子既是‘隱居放言’，則自見為無心於世道名教間事矣。似於善惡上模稜恝視，不甚分别，而實乃清潔無玷汙之界；又似於事理上放浪自恣，不甚量度，而實乃稱錘在錙銖之間。所以身不失清，而廢亦中權也。故中清、中權之所以難，亦在‘隱居放言’上見。林次崖曰：‘“身中清，廢中權”，則其“隱居放言”，於道蓋未背也。’○日知録曰：‘虞仲乃仲雍曾孫，周章之弟，封於虞之故墟，乃有虞仲之名。’論語‘逸民虞仲’，左傳‘泰伯、虞仲’，是祖孫同號。且仲雍君吴，不當言虞。古吴、虞二字多通用，疑二書所稱虞仲並是吴仲之誤。竊按：或者因以此章所稱虞仲疑為周章之弟，然周章之弟既無顯稱，而此章所稱有與仲雍本事相符者，似不必强生疑貳。
我則異於是，無可無不可。’正義曰：‘孔子既論逸民之行，而復言我之所行則與此逸民異。不必如此，亦不必如彼，唯義所在，故曰“無可無不可”也。’集注曰：‘孟子曰“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，所謂“無可無不可”也。’竊按：‘無可無不可’，恐與‘仕、止、久、速’義有别，只是就上諸子各異中無所偏可，亦無所偏去之謂。故夫子所以異於諸子者，亦非一切相反之謂，所異卻在大小偏全之間而已。讀此章者，不當散説‘可不可’，亦不當求夫子之異於七子之外。每不察此，多致支枝，不可不知。
集注謝氏曰：‘七人（超逸不羣）〔隱遯不汙〕則同，其立心（制）〔造〕行則異。伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，〔蓋已遯世離羣矣〕，下聖人一等，此其最高與？〔柳〕下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮。虞仲、夷逸，隱居放言，則（其）〔言〕不合先王之法者多矣。然清而不汙〔也〕，權而適宜〔也〕，與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科。是以均謂之逸民。’輔慶源曰：‘方外之士，蓋指接輿、沮、溺、丈人之徒。’○竊按：此章論諸子處，不當求其淺深高下，但當見各造其極之難耳。然後方見‘無可不可’之為大矣。集注揚雄曰：‘觀乎聖人則（知）〔見〕賢人。是以孟子論夷惠，亦必以孔子斷之。’恐不為知賢地論聖人，本只為知聖人地論賢人也。揚子之説，亦成説倒矣。何以為‘知聖人地論賢人’？大抵七子者，皆世所謂民行之極也，但道各不同，逐一看來，未免偏成，而合之可以見聖人之全德矣。夫夷齊曰志、曰身，則見表裏之如一，因見本領之絶高矣；惠連曰言、曰行，則見功程之俱到，因見德性之純孰矣；仲逸既曰‘隱居放言’，又曰‘中清、中權’，則見夷險一致，因見處變之得宜矣。本領上見其高明之體，德性上見其博厚之量，處變上見其悠久之力，皆可謂盛矣。然未免偏成，故不能相通，辟如水火，温冷各能濟物，而不能相兼。唯聖人天地也，五行無偏用；聖人元氣也，四時無偏廢。其時出行藏之妙，渾全成備之德，因諸子可見之體而即可模像矣。故此章所發，顧不在貶諸子，只為發夫子之為夫子而設爾。詳玩孟子論‘時聖’、論‘願學’等章，自可相發。其不論朱張之行者，何也？正義云：‘朱張，即荀卿以比孔子者，其行與孔子同，故不論也。’説約云：‘似不必然。或是脱簡也。’竊按：脱簡之説，古無是疑，似難為據。蓋朱張之為人，今雖未詳。荀卿至比孔子，則必有與孔子近似者；夫子總七子而曰‘我異於是’，則又不可言真與孔子同。以此參想，亦可以見實矣。意朱張亦是行無定方，外面看來仿彿孔子，故荀卿得以比方孔子，而其實未盡。聖人功力盡處，與諸子並看，則難於標目；與夫子同稱，則又自未及。所以夫子不加標目而直謂之異，意可知也，當與孟子‘姑舍是’之云同例求。
竊按：七逸者，雖無用世行志之迹，而亦無辟世長往之志，則正是吾夫子同道中人也。但是道未全盡，行各偏成，所以與夫子異也。故夫子特因之以辨其大小、偏全、精微之分，以次辨沮、溺、丈人之下，而其毫釐之差，差等之際，聖門面目躍然著矣。
大音泰。師摯適齊，正義曰：大師，樂官。摯，其名也，去魯而適齊也。亞飯扶晩反，下並同。干適楚，三飯繚音了。適蔡，四飯缺適秦，集注曰：‘“亞飯”以下，以樂侑食之官。干、繚、缺，皆名也。’正義曰：‘亞，次也。天子諸侯每食奏樂，樂章各異，各有樂師。’○白虎通曰：王者‘平旦食、晝食、晡食、暮食’，凡四飯；‘諸侯三飯，〔卿〕[10]大夫再飯’。周禮春官‘大司樂’：‘王大食，三侑，皆令奏鐘鼓。’云大食，朔日與月半以樂宥食時也。宥侑同，勸也。
竊按：説者據白虎通四食之説，以配此四飯之文，恐有未考。蓋‘亞飯’之亞，只如‘亞獻’之亞，則每食皆當有亞飯、三飯、四飯之禮矣。又特牲饋食禮曰‘尸三飯，告飽’者，三合為九。蓋士禮只有亞飯、三飯，而大夫以上，以次而加，至天子十五飯，則必侑食者五焉。然而此乃首無初飯之稱者，無乃奏樂本意出於侑食，則初無用侑，而自亞飯方有侑故與？然則亞飯、三飯、四飯，是為祭侑尸之官，審矣。李都梁曰：‘此章所記纔八人耳，寧止於此？今特就去亂而適入者記之，何必以無初飯及五飯為疑？’竊按：此語果得記意，而但於古者侑食之禮猶未詳悉故，謹付臆説。○疾書曰：‘按饋食禮，侑食之任，别有其人，曰佐食。士禮猶然，況天子諸侯乎！禮愈尊則事愈備，若至於九飯、十一飯，則必不以一人兼之，其有亞飯、三飯之名，宜矣。侑食者，其總名也。如每食各有其飪，則非亞飯、三飯無以别之，疑此即祭祀侑食之任也。魯以天子之禮祀于周公之廟，則似不特有四飯，當復有十一飯矣。其無初飯及五飯以下者，只舉其知亂隱遯者而言耳，何必以是為疑？朱子以上下皆樂官，故謂“以樂侑食之官”。或者周之侑食即樂師之任，而亞飯等皆大師之所屬耶？’竊按：此説亦可備參考。
鼓方叔入於河包注曰：鼓，擊鼓者。方叔，名。‘入於河’，謂入居於河内也。播鼗武入於漢，鼗，徒刀反。○孔注曰：‘播，撓也。武，名也。’正義曰：‘鼗如鼓而小，兩旁有耳，持其柄而撓之，則兩耳還自撃。“入於漢”，入居於漢中也。’少師陽、撃磬襄入於海。集注曰：‘少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄（疑）即孔子所從學琴者。海，海島也。’大全:‘史記世家云“孔子學鼓琴於師襄子”。’
孔氏曰：魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去。○饒雙峯曰：‘想是時專尚淫哇之樂，正樂不行，是以皆散之四方。’竊按：凡人處義，各有攸當，以樂為官，則所掌者樂爾。樂既不行，則唯有去耳。責無大小，而處義則一。今一伶之官雖小，苟其處義得當，即亦君子，關道上去就之心也。○李都梁曰：‘時解因適齊，便説魯之僭亂不如齊，衰弱不如齊；適楚，便説中國不如夷狄；適蔡，便説文王之廟在焉；適秦，便説周之故地之類，必穿鑿一番，最為可笑。當日去此適彼，只是去亂之意，非去此不仕而他國又仕也，亦非適者猶仕而入者乃不仕也。蓋去亂之志雖同，而所適所入各異，亦各從其便耳。或云然則不仕足矣，何必適他國？’竊按：苟其志在去亂，則勢不得仍留在魯，所以必有所適，然後方成為避魯矣。故入河、入漢、入海，亦只言遵河之濱、依漢之曲、處海之上耳，正以見遠去魯境也。亦不必以今之河内、漢中等地實其事也。然而謂之‘入’者，以其棄官就隱，自世視之，則為入也。○或因史記有殷‘大師疵、少師强抱其樂器奔周’之説，乃以此八人為殷紂時人，而以摯與陽為疵與强之誤。竊按：漢書禮樂志亦云‘“殷紂斷棄先祖之樂，乃作淫聲，用變亂正聲，以悦（夫）〔婦〕人。’瞽師樂官抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。[11]’以其詩考之，殷紂之世，亦是賢者當去之時，以此為證，姑無妨於記意。然‘抱樂器奔周’之説，已與‘適齊、入海’等語不合，況必欲改摯、陽為疵、强者？亦涉附會。漢書所稱，亦有不足據者。周紀本無‘適諸侯、入河’等語，而此忽增衍者，亦未必非因論語混記之辭也。且以為魯國事，亦何妨大意，而必欲强異，至此為此説者，只以左傳之無載為疑。然此又有不然者，蓋以道言之，則未嘗以微賤之去就為小，亦在所記實者為立經地也。此書所以特著八人之去者，以見君子處宜之則也。且以事言之，此不過瞽師之來去也，何必一書再書，不憚煩也？況師摯名字，明載本書，又惡知有别自一人而他求為新乎！
集注曰：‘此記賢人之隱遯以附前章，然未必夫子之言也。’而連記三章以終此篇之義，深意當察。竊按：八師無他可記，只以隱遯一事斷之為賢，何也？以其隱之合乎時也。國之無道，至於禮壞樂崩而無復餘地，則大而關至道之行不行而去。如夫子之外，又不知不得言，不得職，悄然逡巡，鳴冥鵠舉，不罹濁世之溷，而從吾志於山海間，邦域外者，何限獨記八師之去者？蓋於樂職之掃盡，而見風教之無可為矣；於瞽師之亦去，而見志士之無不去矣。所以必去者，既不可以挽維世道，則行與道違，尸位素餐，非事君之義也。若吾夫子既存救世之具，自許以救世之責矣。故雖或失志於此，更復求合於彼，得以載質歷聘，不遑寧處者，與易心切故也。至於樂師輩，本無救世之責，何從有求君之事乎？只合去之以隱處耳。故得與沮溺輩絶世之心不同，而為得君子之時用也。此非不具在大聖度内，而必言乎八師者，蓋夫子則位異處殊，遇不見此等事君之宜。故此不得不寓之八師之行，以備大道理隨處之量，然後我夫子無可無不可之量，庶可推想得實矣。此蓋記者之微意也。
周公謂魯公孔注曰：‘魯公周公子伯禽，封於魯，故謂之魯公。’正義曰：‘魯公將之國，周公戒之也。’曰：‘君子不施其親，退録曰：施，張大之意。‘不施其親’者，君子之於親戚，當待之以至情，不可張大其文為也。此所以保親親之道也。不使大臣怨乎不以。孔注曰：‘以，用也。’正義曰：‘既是大臣，則當聽用之，不得令大臣怨不見用。’○集注曰：‘大臣非其人則去之，在其位則（當任）〔不可不〕用。’竊按：既曰大臣，則知不是非其人而冒處之，謂必當任用勿疑。設有不足，既不能去而從不任用，則亦不可使權歸羣小，而政用不成矣。況臣之大者有‘不以’之怨，則國體所以日散，而賢者所以不至也。故舊無大故，則不棄也。孔注曰：‘大故，謂惡逆之事。’正義曰：‘故交舊友雖有過失，若非有惡逆大故，則不可[12]遺棄也。’○吕晩村曰：‘魯公受命分封，與開創得天下者不同。其所謂故舊，即親賢之世好者耳。若主功臣立説，非當時本事也。’竊按：此不必厚德如後世之功臣，當與此章所謂故舊通看。不然，後世之功臣，獨可以無大故而棄之不妨乎？周公此言，雖為魯公發，亦可為百世人君之戒，請勿於此細分而異待。無求備於一人。’正義曰：求，責也。任人當隨其才，無得責備於一人也。○吕晩村曰：‘“無求備”與“器使”有别。器使，言人無不可用；無求備，言用人當盡其長而舍其短，不得混看。’竊按：器使，就衆才而言，各當其能也；無求備，就一人而言，勿强不能也。凡於各人上不欲强不能者，正欲合衆才而無棄人也。故言‘器使’處，須見汎論用才底事實；今言‘無求備’上，須見着説容人底本意。語雖有分，道實相成。
集注李氏曰：‘四者皆君子之事，忠厚之至也。’佐録曰：‘不施其親，親親之實；不怨不以，尊賢之實。故舊不遺，所以廣親親；無求備一人；所以廣尊賢。’竊按：親兼一本九族而言，自有尊位重禄，同好惡等經法，而不施者，指其實心誠意處言也。國之大臣，即是賢者已用之稱，自有官盛任使等經法，而不使怨乎不以者，亦指其實心誠意處言也。所以處故舊之道不一，而要終言不遺盡頭；所以用人之道多方，而要終言包容大關。此周公所以兼三施四之本，而伯禽以之為近道之治者也。此正説聖人導化之妙，奚止見忠厚之心而已哉？○李都梁曰：‘聖人説話，自四面周到。只説不施，未嘗便過厚而長驕侈；只説不怨不以，未嘗便不擇賢而任用之；只説無大故不棄，未嘗有大故而亦包荒；只説無求備，未嘗無其長而姑為取。可見忠厚都要當理，纔不當理，便是“好仁不好學，其蔽也愚”。’竊按：此章‘不施’上不發在不過厚，只發在實心親親而已；‘不使怨’上不發在必擇賢，只發在實事用賢而已。‘大故’之云，只是言‘不棄’盡頭，非意在指示當絶之語也；‘無求備’之云，只是言容才，非意在恐進無才而發也。凡此係是君子在所夙省而必無之事，則何必到此强補乎？且此等講説，恐有混在害事處。試看後世人辟終至少恩於肉親者，其始也何嘗不慮在驕侈？顯至疑貳於元輔者，其始也何嘗不慮在不賢？故舊而欲棄，則以小事為大故者，有矣；人才而不察，則有長為無長者，有矣。李氏所謂‘周到’之論，正皆昏辟所以疏親忌賢、棄舊蔑才之事也，而反自謂發言外之旨，何益經義！
竊按：上章記微賤而失志者所處宜之事，此章記高顯而得位者所設施之事。下自卑微者之所處宜，上至高顯者之所設施，皆夫子之所未身歷之事。然既其有‘無可無不可’之德，則凡此兩般極致，宜無不備。故乘桴、居夷者，即八師隱遯之情也；祖述、憲章者，即周公設施之心也。是以脱冕接淅，既無三年之淹；干齊求衛，常惕三月之弔。道固並行而不悖，然但無實迹之可紀，故此章聯記八師之所以隱者，及周公之所以行者，以係‘無可無不可’之次，則此無非吾夫子隨位應有之事，而夫子全體大用可以想見矣。然夫子所以兼衆體而盡其極者，自有其故，蓋以其寓業乎士爾。士有富有之業，故業無不備；士有窮極之習，故習無不致。此孔門所以常常致意於論士，而曾點所以見與於夫子者。故此篇論到夫子全體大用，則復編八士以思士業之盛也。
周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。烏瓜反。○包注曰：‘周時四乳生八子，皆賢士，故記之爾。’正義曰：‘鄭玄以為成王時。劉向、馬融皆以為宣王時。’
或説曰：汲冢周書克商解〔云〕：‘乃命南宫忽振鹿臺之（財）〔粟〕，乃命南宫、伯達、史佚遷九鼎。’（疑）〔蓋〕南宫忽即仲忽南宫伯達即伯達。尚書（有）〔所謂〕南宫适（疑）即伯适也。則八士皆南宫氏也。以為成王時人者，近之。大全胡氏曰：‘古者以伯仲叔季為長少之次，如孟孫叔孫之類。今重複命名，故疑其四乳也。’集注曰：‘蓋一母四乳而生八子〔也〕，然不可考矣。’
正義曰：‘此章記異也。’集注張子曰：‘記善人之多也。’○大全黄勉齋曰：此篇記一姓八士以終之，所以傷今思古，而嘆夫子之道窮也。○竊按：八士之為成王時、為宣王時，雖未可知，然凡世之賢士，一二既難，而八士之並世尤難。況一母所生至八之多，而無一不賢，不但是事屬希奇，推可見周之盛世人才之多耳。一母如此，一家可知；一家如此，一世可知。濟濟藹藹乎，一代多士之盛，概可知矣。多士如此，安得不蔚乎蹌乎風成趨齊呼邪，成相偕一世之力而共此業乎？所以能進道成德，事半功倍，無窮之大，無限之極，庶可以致之有地。而今也不然，養士無方，而下多失所之士；用士無道，而上無致澤之士。士之賢者，既不能一二，而徒見入河、入海之行，竟未睹周公、魯公之試。此所以傷今而思古也。嗚乎！方周盛時，辟雍之化，菁莪之育，既難逮爾。然聖人所以集英俊於遺民，裁狂簡於吾黨，以為資業通化之方，則必有地矣。是以不辭千鍾之資，車乘之賜，樂其為七十二人之養，適以助詩、書、禮、樂之習，堇無餘及，而猶賢乎己。聖道之明，竟賴鄒魯之多士，豈不見此章所以傷今思古之本意實效乎！
退録曰：接輿、沮、溺、荷蓧之道未嘗全非也，但不知孔子之心者。然而沮溺少近仁，以其譏子路而使從己也；荷蓧更近仁，以其敬子路而有指導也。去仁漸近，則可引而正者，故夫子於沮溺微辨而止。於荷蓧，使子路往辨而未達，皆終乎不知聖人之心而未進乎正者也。就四子之是，而求其所以不知聖人之心者，則益見夫子之大也。‘逸民’以下，則合古人造極之行而集成之。於是，夫子之為夫子者，無餘見矣。‘太師’以下，得隱之時；周公之訓，得行之時。合之，又可見夫子之時用無不可矣。及言一母八子者，著士業之極盛也。夫所以成大道、致大德之地者，其在士業之盛乎？此其終一篇之旨，而下篇係之也。