【陽貨 之下】
子曰：‘由也，女音汝。聞六言六蔽矣乎？’集注曰：蔽，遮掩也。○蒙引曰：‘“六言”之“言”，即“一言可以終身行之”之“言”也。’佐録曰：‘一字為一言。’何注曰：‘六言，謂下六事：仁、知、信、直、勇、剛也。’
竊意：言者，只是意成片段之謂。有以數句為一言者，如‘一言興邦，一言喪邦’之‘一言’是也；有以一句為一言者，如‘一言蔽三百’之‘一言’是也；有以一字為一言者，如‘終身行’之‘一言’，及此章之‘六言’是也。雖止一字，意成片段即為‘一言’。‘一言’非本為一字之稱，亦非另自有一字為一言之例也。對曰：‘未也。’正義曰：子路對言，未曾聞也。‘居！吾語去聲。女。音汝。○正義曰：禮，君子問更端，則起。子路起對。故使還坐，吾將語女也。
好去聲，下並同。仁不好學，其蔽也愚；正義曰：‘愛施於物曰仁。若但好仁，不知學以裁之，所施不當，直如愚人也。’集注曰：‘若可陷可罔之類。’竊按：見今以凡情好仁者，只以渾厚為心。凡於輕重大小之分，渾無分别，是即愚也。
好知去聲。不好學，其蔽也蕩；正義曰：‘明照於事曰知。若不學以裁之，必蕩逸無所適守也。’集注曰：‘蕩，謂窮高極廣而無所止。’存疑曰：‘如莊列之徒者有之。’竊意：蕩不必高求方見，或以凡情好知而不知學問者，必專事安排而隨燭能通，故日遠於義而不能自反，是即蕩也，與孟子論鑿之意參看可明。
好信不好學，其蔽也賊；竊按：賊，傷害也。信，不但踐言約信之謂，本是表裏如一，誠實做去之稱也。此固美德，而苟無好學以善其道，則必有執非為是，適以亂德而不自知者，是以謂之賊也。今看真實有操守，而終不可與入聖道者，皆是信之蔽也。獨無指的而只言害德，何也？蓋信之為德，本無定目，指其凡行道理之實然者，謂之信爾。及其蔽也，亦無定目。假如蔽而為愚，則必自信為仁；又如蔽而為蕩，則必自信為智。仁智者，道理之總名，故概而言之曰賊。信蔽上當見行無不受蔽矣。賊字解見前篇‘賊夫人之子’，及孟子‘賊仁賊義’處互考可知。
好直不好學，其蔽也絞；正義曰：‘絞，切也。’竊按：直，是據正無回曲之名。若只以直為直，而不能好學以裁節量宜，則直反為迫隘無變通之絞。今看自謂持正，而終成鑽不入硜硜之行者，是即絞也。
好勇不好學，其蔽也亂；正義曰：‘勇，謂果敢。’竊按：若只果敢而不好學，則無所畏忌，必成紛亂。亂者，不但悖逆為亂，凡輕決敢為，有所變亂於道，則為亂矣。
好剛不好學，其蔽也狂。’大全朱子曰：‘勇，只是敢為。剛，有堅强之意。’案：春秋傳云‘使勇而無剛者嘗寇’，則勇以奮發進取者言，剛以堅定持久者言。德可相兼，而用各有主，故狂亂之蔽不同也。剛之蔽狂，何也？大凡狂之得名，渠自有一定不易之見，縱有乖怪異常之舉，渾不覺其見怪於人。病狂之態，本自如是。夫‘好剛不好學’者，堅守自任之失有如此者，故曰狂。此狂字固非‘病狂’之狂，當與‘狂狷’狂字同例講。
集注曰：六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。○大全胡氏曰：蔽，如為物遮掩，得其一偏而不見其全體也。○輔慶源曰：‘謂各隨其意之所向以遮掩其正理。’李都梁曰：‘輔氏解蔽字甚透。蓋既不好學，則所謂“好仁、好知、好信”等之好，不過隨意所向以為好耳，如何不遮掩其正理？’竊按：凡此六者，其意本欲為仁智等，而但其略得外樣，卻以渠意所謂仁智等反遮掩着仁智，究竟與真個仁智等隔若千里，此之謂蔽也。○林次崖曰：‘其蔽也愚，言有所蔽而愚，不是為愚所蔽。餘倣此。’李都梁曰：‘各句“其蔽也”緊跟“不好學”來，言不明其理，則其遮蔽至于愚云云也。今人一似講作流蔽者，非是。’
翼注曰：‘學凡考之師友，求之方策，皆是注云“好學以明其理”。明字對蔽字生，然所謂明其理者，如好仁又好學，則認得仁真了，便是明仁之理，非仁外又有理也。’竊按：空空只責其明，‘六言’之理如何可得？此即在博學審問上，自有許多考求功力在。莫不是‘仁智信直’中曲節條理，是所謂明其理。若只易而言曰‘學不過明仁智之理’，而不説個學問功力，則愚恐蔽仁者亦未必不自謂明理，而其所謂明理者又安知不同歸於蔽乎？故凡人用功，生質不足恃，所好尤不可不慎。其惟學乎？慎之奈何？慎之，自初到終無蔽之謂。‘念終始典于學’，此君子之所深戒也，故夫子呼子路而特教之。李都梁曰：‘子路每麤率而恒有陷于義理之不明者，故夫子以此唤醒之。’佐録曰：‘凡此“六蔽”，雖於子路緊切，於學者身上無不切也。’竊按：從古來只患不好學，不但子路獨然。故愚、蕩、賊、絞、亂、狂等蔽，人所同有，此聖人所以常有道不行之嘆也。至于後世更有一種議論，自不好學，遂有‘不必學問’之説。兼且輕示子路，謂‘六蔽’是子路之所獨有，而人不必致察乎此，則惡在夫子特發之意乎？
竊按：此與泰伯篇第二章。論‘恭、慎、勇、直’之意略同，而條目更詳，其變禮言學上更有發明。上係慎習之戒，以見無極不致之功。噫！聖既失志，世莫宗予，只當問學立教，為萬世開習致之方而已，故此章昭揭以示不可不學之意。學不學者，正是知愚致習分歧之關也。又不但趨利者背馳於道，好道中亦未嘗無背馳之路。即不學而愚、蕩等是爾。趨利而背馳者，辨即在義欲善惡之分，可易辨也；好道而猶背馳者，辨又在精麤疏密之間。然不但趨利習惡者終見不可為之勢，直至見未精密者亦未嘗無不可為之勢，其背馳於道，則一也。聖人慎習之戒，細密至此，而其不可不學之意，益明切矣。學之到蔽無不祛，則是所謂致聖德之學乎？惟詩可以為致此學之大方，故下章論詩。
子曰：‘小子！何莫學夫音扶。詩？包注曰：‘小子，門人也。’集注曰：‘弟子也。’竊按：此告門人之語，而必呼小子，則意不為老成而發，特告其後生少年之辭也。集注釋以‘弟子’字，殊覺精細。○大全馮厚齋曰：‘“何莫”云者，謂弟子何為莫之學也。’竊按：‘何莫’之云，乍似問辭，而其實深勸之意也。蓋欲不學而不可得之辭也。
詩，李都梁曰：‘通章指點詩之益人處，故句首明提一“詩”字，貫下七句。’可以興，集注曰：‘感發志意。’竊按：可以鼓動其為善之志。可以觀，集注曰：‘考見得失。’竊按：可以審察乎萬物之情。可以羣，竊按：可以羣居相得。大全陳新安曰：‘和以處衆曰羣。’可以怨。竊按：可以處怨而無失。邇之事父，遠之事君。孔注曰：‘邇，近也。’集注曰：‘人倫之道，詩無不備，二者舉重而言。’吕晩村曰：‘邇、遠二字内，倫類無所不包。兩“之”字指點甚活，不拈煞君父。’竊按：兩‘之’字之活，只當就詩之‘能邇、能遠’上見其活，恐不為餘倫包該地設。若夫餘倫，君父上面理原自該此見。中庸‘父母順’節及‘獲乎上’節義可明矣。故凡稱父母處，不必言母，皆是義也。然則父與君亦不勞各排，而但為詩之能邇能遠地為邇遠而排分也。從謂事父事君容有二道，則失之遠矣。
多識於〔鳥獸〕草木（禽獸）之名。集注曰：‘其緒餘又足以資多識。’竊按：‘草木禽獸之名’，亦不是為尋常資多地而已。蓋詩有比興，其引譬連類際多用草木禽獸之名，以為寄意託興之資，故學詩者不可不知。然則其必曰‘識其名’，何也？凡謂之名者，名言其實情之謂。故識其名者，識其實情也。其於導達體諒之際，豈曰少補云乎？然而注謂之緒餘者，為此非即道，而所以得其道者在是。所以得其道者，辭也。以‘辭’對‘道’，即緒餘耳，非言其不急之務也。
集注曰：學詩之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。○李光地曰：‘此章雖教人學詩之法，然學之序存焉。學始於興起善心，故首興；次則考（求）〔究〕事理，故次觀。内必從事於涵養而得其性情之正，外必用力於躬行而明於分誼之大，（至於）〔其餘則〕微物（細故）亦多識焉，無非所以博義理之趣而為畜德之助也。聖人一言而先後本末兼舉者如此。[1]’竊按：此章不當言本自論詩，而旁見為學之序，亦不重内外、先後、本末之分而設也。蓋為學之法，於己則必有興起，而方有肯勸之心；於物則必有觀察，而方得區處之宜。得意則須有處羣之道，失志則須有處怨之道。入則有順事之則，而家道成；出則有善事之義，而功可天下。此唯在體物情，通事理，達和，馴性，即見其無乎不可，而顧有以成德性、致德行之如何耳。要使如此，道惡乎存，其唯詩乎？故此承上章，即以詩論學也。夫體物情之道在詩，其不可以興乎？夫通事故之道在詩，其不可以觀乎？詩能達和，所以可羣也；詩能馴性，所以可怨也。於己能興，在物能觀，則有以通己物也；處常能羣，處變能怨，則有以一常變也。如此，庶乎可以順乎親而物無不順，獲乎上而物無不格。聖學大意，不出如此，而莫不取之乎詩。以詩論學，不亦宜乎？此正是學問上出色發明之旨，而或只論詩，講與學無問，則失之。或就論詩中旁理為學之意，亦未為得也。○退録曰：鼓動乎幾微，故可以興；審察乎幾微，故可以觀；窮物我之變，故可以行乎羣；得性情之正，故可以行乎怨。邇事父，遠事君，皆幾微乎性情之際，而後可順而得矣。大哉，詩之功用也！草木禽獸，則察乎名理；託興引比，可以有助乎達情，故亦不可不議也。
竊按：此章承上章不可不學之意，詳論為學之方。以詩論學上更見此學活法真境。何以為活法真境？學詩可以通事物之脈，而流其運神道理之妙而究其化，此豈非活法真境乎？後世之學散亂苦澀而卒無所得者，不知學詩之妙故也。有意於學者，舍詩奚求？
子謂伯魚曰：‘女音汝。為周南、召南矣乎？’正義曰：‘為，猶學也。’大全馮厚齋曰：‘為，如孟子“高叟為詩”之“為”。’○集注曰：周南、召南詩首篇名也。
人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？’平聲。○正義曰：‘周南、召南國風之始，三綱之首，王教之端，故人而不為，則如面正向牆而立，無所觀見也。’集注曰：‘正牆面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。’○倪新安曰：‘書周官云“不學牆面”，孔子取譬本此。’竊按：牆面，出周官‘不學牆面’語，而夫子深出數字解釋了，其義益明。書言凡不學者總然，不獨指二南也。此特因伯魚之所未學而言，然就此益見二南之為入學之基。
正義曰：云‘周南、召南國風之始’者，詩序云：‘〔然則〕關雎、麟趾之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。鵲巢、騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。周南、召南，正始之道，王化之基。’是以周南、召南二十五篇謂之正國風，為十五國風之始也。云‘三綱之首，王化之端’者，白虎通云：三綱謂‘君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱’。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，二南之詩，首論夫婦。文王‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’，是故二國之詩以后妃夫人之德為首，終以麟趾、騶虞，言后妃夫人有斯德興助其君子，〔皆〕可以成功，至于致嘉瑞，故為三綱之首，王教之端也。○或問曰：周南之詩，言文王后妃閨門之化。召南之詩，言諸侯之國夫人、大夫妻被文王后妃之化，而成德之事。先王用之鄉人，用之邦國，以教天下後世誠意、正心、修身、齊家之道，蓋詩之正風也。○佐録曰：‘人道莫先於夫婦，夫婦之道不成，則餘莫能推矣。二南，夫婦之道也，后妃之化也。自内而外，自近而遠，為人倫之本，為王化之基。苟不為之，則無所見而無所進，有如正牆而立也。’意者：此言其伯魚始成人之時也與？竊按：所謂‘為周南、召南’者，不是堇知夫理當如此云爾，乃是知所以為得如此之謂也。困勉録云：‘“為”字自當深看。’李都梁云：‘矣乎，不是虚吸之詞，乃是勉勵之詞。女為，不是詢其為，乃教其着實為也。皆説得有理。’
大全程子曰：‘二南，人倫之本，王化之基。苟不為之，則無所自入。’竊按：學詩即為學所自入之門也，二南即學詩所自入之門也。○陳新安曰：詩首二南，猶易有乾坤。學詩自此入，而修齊治平之道皆自此出也，誠學詩先務也。
子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？’鄭注曰：‘玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。鐘鼓，樂之器也。言禮非但崇此玉帛，而樂非謂鐘鼓而已。’正義曰：‘重言之者，深明禮樂之本不在玉帛、鐘鼓。’
鄭注曰：‘禮之所貴者，乃其安上治民；樂之所貴者，乃其移風易俗。’集注程子曰：‘禮只是一個序，樂只是一個和。’朱子曰：‘敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鐘鼓，則為樂。遺其本而〔專〕事其末，則豈禮樂之謂哉？’大全趙氏曰：‘朱子以敬和言本，程子以序和言本，二説相須，其義始備。’竊按：敬只説禮之不怠慢，序只説禮之無乖戾。‘敬、序、和’字恐未説盡安上治民，移風易俗之實。舊説只説‘安上治民，移風易俗’，亦是汎説，猶不足為禮本、樂本切解。若夫禮樂之本，則詳玩八佾等篇，自可會統。原不成以一言可悉，何必就此煩伸？○胡氏曰：‘玉帛，五玉三帛，禮文之重者也。鐘，金聲；鼓，革聲，樂器之大者也。非玉帛無以為禮，非鐘鼓無以為樂。然禮樂有本有末，玉帛、鐘鼓特其末也。’馮厚齋曰：‘云者，人所常言也；乎哉，疑而反之之辭。謂禮樂之所云者，止云玉帛、鐘鼓而已哉？’吕晩村曰：‘玉帛、鐘鼓，總指禮樂之末節，所該者廣，非專指此四物也。’
竊按：所云禮樂之本者，但當於前二章論詩中玩想。此只是申欲言禮樂之所以為禮樂者，自有所在云爾。有令人想像領會之端，故此章重複永嘆之際，正須人轉思反求，自有神明觸類之妙，慎勿煩講傷旨。
竊按：禮樂者，先王所以安上治民，移風易俗之大功用，而夫子使之反求其實，於詩道幾微際得其本，以見學詩之大。學詩之所以大，只在閨門間人所不見之地乎？故既言二南之所以行無不及、推無不到之化，而舉此大功用所本之地而云。即此無他，到底見聖人指點示人之切。
子曰：‘色厲正義曰：‘厲，矜莊也。’集注曰：‘威嚴也。’○竊意：矜莊也，威嚴也，不當只論其容貌也。厲本是‘磨厲、作厲’之意，乃脩飾嚴篤，勉强不懈之謂，總舉其行為規模上言爾。然而曰色厲者，色即‘色取仁’之色，以無内實故謂之色也。色厲，非只為容色間嚴厲而已。而内荏，孔注曰：‘荏，柔也。’竊按：詩小雅云‘荏苒柔木’，故知荏之為柔弱，乃侵尋柔弱之謂。言此人外為作厲而内實荏苒，即知道之為美而誠實不足，仍護内短，粧就外美者。譬諸小人，集注曰：‘小人，細民也。’其猶穿窬之盜也與？’平聲。○正義曰：‘穿，穿壁。窬，窬牆。’案：窬，穿牆小户之名。則穿窬只是穿牆壁作小穴，以取人物之意，不必作‘踰越’之踰。○孔注曰：‘言此人外自矜厲而内柔苒，為人如此，猶小人之有盜心。’集注曰：‘言其無實盜名，而常畏人知也。’
竊按：凡細民之為竊盜者，常由非其由之路，以取非其由之物用之，白日之下，與平人同。今此色厲之人，夫既曰内荏，則其所堂堂自好之樣總非己有，即偷襲之色已然而以為固然。自謂真個君子，而使人不以為疑，此乃穿窬之為也。凡世色厲之徒，亦豈可易言哉？外面看來儼然是大人規模，君子貌狀，斷無涉犯姦細之理。而特為設譬如此，蓋以小民之易見辨别者，形出此輩人真贓耳。聖人之辨别至此，而到于今不知幾個色厲當面錯過，竟使眼明做公猶不免彷徨漏贓於白日之街，始知色厲者不小，所以混真若許。○或曰：‘彼既與大人君子之所為酷同，則何為至譬穿窬之盜？’曰：‘内無實累之德，外有美善之道，足以護真贓而欺世，足以襲虚名而亂道。聖人特為辨之嚴者，以其似是亂真，而終不可與入於德也。’○疾書曰：此章當與下章同義。内雖荏，外則正，故雖欲舉而正之而不可得。如穿窬者陰為不善，反掩藏，不可得以治也。
子曰：‘鄉原，集注曰：‘原，與愿同。荀子“原愨”，注讀作愿是也。鄉原，鄉人之愿者。’竊按：舊説以‘原，如字，讀作輒，原人情意’。亦似可通。然本來‘鄉原’之説，詳見孟子，而其釋義也則曰‘一鄉之人皆稱’。原人似不作原情之意，況讀作愿，則愿者，謹厚之稱。試想謹厚者貌樣，自是必原人情，則舊説原情義故自不非，而但不是文義所安也。
集注以‘鄉’為鄙俗之意。然竊按：鄙俗意不直於鄉字見，當於‘一鄉皆稱’上見。蓋一鄉稱原處，本是美稱，不是貶辭。而不以有德為稱，必稱以原者，即其謹厚畏約，着題之稱也。其制行也，以媚世為心，通然見稱於賢愚大小，直至舉一鄉而同稱，則其制行之鄙俗可知云耳。豈曰鄉本鄙俗，以是之稱原為鄉原者之累耶？然則君子元未嘗以朝士縉紳之一齊稱原為足乎己也。且謂之鄉者，公論之稱。舉一鄉之中，親疏貴賤俱在，若使一人有循道不循人底正經危行，則其何以有通然同稱之理？稱亦必隨見各目，又何以有通然稱原之理？有不待歷舉情狀，而已知非君子之道矣，故下直云‘德之賊’。
德之賊也。’集注曰：夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。
大全陳新安曰：真非不足以惑人，惟似而非者易以惑人，故夫子以為德之賊。○朱子曰：鄉原，為他做得好，便人皆稱之，而不知其有無窮之禍。如五代馮道者，此真鄉原也。○竊按：凡言賊者，無用為害而其實禍人之謂。觀其似忠信，似廉潔，都是善可為心，適以見美於人，自為足矣。故忠信只是自己忠信，廉潔只是自己廉潔，其為善也，只可見稱於人，而初無血脈可及於人。無可及人，故縱是疑似，終然非道足可見稱。故不但自好，定有效法。以非道而作法於人，只是廣播惡種，而人從謂此外無道，則是所謂認賊為子。害豈但禦人暴客而已哉？故謂之賊。
竊按：上章色厲者之為道也疑真，故辨其為盜，以其不可入道，則不可以似道而疑道也；此章鄉原者之為德也疑真，故辨其為賊，以其不可入道，則不可以似德而疑德也。凡世此等患病，莫不受症於本地醫藥之所不及其實，外面验察所不能辨也。故聖人必歷言以窮其各樣情態，而以惡紫等極言之。
子曰：‘道聽而塗説，正義曰：‘塗，亦道也。言聞之於道路，而於道路傳而説之。’集注曰：‘雖（有）〔聞〕善言，不為己有。’○‘塗、道’一意，而上下異文，何也？竊按：道者，行路之總名。而塗則有過次便滑之意。聽來處不由師承經詔，但從汎闊意謂之道聽。而及其説也，既無實得，自是為過次便闊之言，所以必着塗字。聖人之言，一字豈汎。
德之棄也。’正義曰：‘為有德者所棄也。’集注王氏曰：‘君子多識前言往行以畜其德，道聽（而）塗説，則棄之矣。’○佐録曰：德之棄，文勢與‘德之賊’正同，而集注以為自棄其德，則恐於義欠順。
説統曰：德由見聞而入，要在潛心體會以畜之，方為吾有。入耳而出口，究竟於身心何益？○通考朱公遷曰：德，謂行道有得於心者，以其反對而言之‘德之棄’。○竊按：任教他善道善言，若不以尊德性為本，道問學為功，只是汎然聽來，倣彿説去，縱然是習熟淹貫，有若親承聖教，如誦己言，此便是道聽塗説爾。不是謂街衢上駁雜記誦之謂，亦不是不知意味，謬聽妄傳之謂。若伊，則復何舉論謂德之棄乎？德之棄者，言此事為求德者之所棄也。若不以此個道理資作綜核薰就德性地者，則任博任妙，都在所棄，即後世所謂口耳之學便是。平生自謂深於聖學，而抱卷講説以為家業者，浸浸苒苒，每易涉落此障，千古之通患也，故夫子特為辨之。
竊按：色厲疑道，故譬之於盜，言其盜竊正道。鄉原疑德，故謂之以賊，言其賊害真德。道聽塗説，疑亦學也，而緣未能體實其道，終然見棄於德。故學問之道無他，要使德此道而已。道戒色厲，即此道也；德戒鄉原，即此德也；學戒道聽塗説，而德真則道正矣。此莫非千古學者通有必至之患也，故反覆防救，以係論學之下。而十五鄙夫之事，流俗事君上所必有之弊；十六三種之疾，民俗習尚上所必有之弊。二者尤切世俗之務，故論救到此，然後總辨仁道，十七章。而以惡紫等結之也。
子曰：‘鄙夫可與事君也與平聲。哉？集注曰：‘鄙夫，庸惡陋劣之稱。’孔注曰：‘言不可與事君。’林次崖曰：‘可與，猶“可與共學”之“可與”。’竊按：可與，猶言可使。‘可與共’之意亦然。不可與，不必言我與彼不可同事云爾。
其未得之也，患得之；既得之，患失之。集注何氏曰：‘患得之，謂患不能得之。’正義曰：‘言其初未得事君也，常患不能得事君；既得事君也，常憂患失其禄位也。’
蘇氏謂：‘患得之，當云患不得之，闕文也。’李都梁曰：‘患得之，言必欲得之也，故下緊接“既得之”一句。朱子或問謂“語氣本直，不必添不字讀”者，正為此也。’竊按：恐或不得者，正是患得際心事，故集注以‘患不能得之’釋之，正得患得真界。若如蘇氏真個添不字讀，反失患得者真狀。蓋此人此時正據未得當地方規，可得捷逕，一片串心只是得之一念而已。其慮到未得，亦只是求得緊切所致。若直作患不得是以伴至之境作主意如何，可乎？○疾書曰：‘患得，謂憂患於得之也；患失，謂憂患於失之也。所謂長戚戚者是也。’集注意本如此。胡氏曰：‘不曰患不得者，語急而文省。語雖急而文可省耶？’
苟患失之，無所不至矣。’正義曰：‘苟，誠也。’鄭注曰：‘“無所不至”者，言其邪媚，無所不為。’集注曰：‘小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。’
蘇氏曰：‘鄙夫止于營私，其害至于亡國。李斯之立胡亥張禹之右王氏，其謀皆始于患失，故孔子深畏之曰“無所不至”者，言其必至于亡國也。’竊按：李斯、張禹尚其未甚者，獨不見趙高望夷之變，楊廣仁壽之禍，只不出患失而已。彼夫之禍一至此亡而極矣。○李都梁曰：‘患得患失，原是一樣心腸，非患失之患更深于患得之患。必言“苟患失之”，然後“無所不至”者，蓋患得時鄙態猶有可言，而至患失，則有位有權，得為便為，方見其無所不至之勢爾。’竊按：方其患得之際，彼猶餘望可得，有所顧藉，故未至於甚。及到患失，則彼其勢亦窮蹵矣。比如困獸，其肆虐毒何所不至，所以到此，然後必極言其無所不至。○蔡虚齋曰：自‘其未得之’至‘無所不至矣’，盡説鄙夫之為鄙夫者如此，而不可與事君之意自見。
集注胡氏曰：許昌靳裁之有言曰：‘士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。’志于富貴，即孔子所謂鄙夫也。○吕晩村曰：‘鄙夫之心，止知有得而已，其所以患失者，只被“既得之”三字逼成耳。回思得之前，有多少辛苦；遥想得之後，有多少受用。只一既字中鄙夫之肺肝聲態盡露。’又曰：‘得之則得之耳，何以云既？既者，願已償也；既者，意復變也，計又深也。’竊按：觀‘患失’一段，形容中只當看出鄙夫無窮極心腸。未得營得，既得恐失之際，一念串心之謂患也。如此則得固無限，失亦難量。苟利於得，物貴身賤；苟害於失，身重物輕。身既自賤，則何所矜顧？物既都輕，則何所畏忌？是以一得無大而忘國忘家，一失甚小而無父無君。若知順事而不可，則必至要逢而顯悦；若知要逢而不可，則甚至陰謀而潛奪。窮凶極惡，無所不有，此之謂無不至也。然後始有巨姦大憝之名，以為天鍾惡物以會否運，此實非也。只是平日富貴為心之徒，即他日姦雄得名之輩也。故夫子特辨出一種鄙夫情狀，以為事君之戒，此輩將無所逃其形矣。其不為萬世用人者之至鑑乎？然而後世之投骨者喜為争狗之戲，遺穢者喜為蠅集之戲，其所羅而致之、尊而寵之於無事之日者，舉此輩也。若有志節君子，則不但其見此而避舉，為上者亦厭其禮致而舍之，則耳目手足無非楊橋鼠雀，顧乃怡使狃養於肺腑之間，以為彼既是劣材庸性，固知無大段補益，而亦知必不能為國之害矣。於是悦之信之，假之權而藉之勢，然殊不知彼不但聆笑而暗喜，抑將察色而潛狠。一喜之營，狐媚百端；一狠之怒，蟄毒何限？每致患起所忽，亂亡立至。然則彼庸揚揚，寵禄盈庭不可懷也，伊可畏也，而古今人辟恬以為常，亦獨何哉？或曰：鄙夫之初，直與人同，其何以辨别早知？彼夫之事君也，知所好者聲色，則以聲色進；所好者財利，則以財利進。有時乎功名也，事業也，粧善飾美，亦無不為，則彼夫所為固難預度。然但當察其所為非出真情，而特為悦我計為此耳。則要之，順我者為身也，拂我者為國也。為身之謂鄙夫，為國之謂忠臣。以此觀之，何嘗無可辨之端乎？只緣為人君者自不能惡順好拂，所以啓此輩進身之路爾，豈獨罪鄙夫也哉？
佐録，問：‘困勉録言“極天下之小人皆可以鄙夫名之”，苟是説也，何不曰小人，而曰鄙夫？’曰：‘鄙夫之為鄙夫，總由是小人。然小人之得名自寬，下自細民愚夫，上至硜硜自好。有不及為鄙夫事者，亦有不肯為鄙夫事，硜硜自好之人，豈肯為得失事無所不至？若以此總歸之小人，不已渾乎？故鄙夫可以亦名小人，而小人未必盡鄙夫也。’○大全張南軒曰：自古亂臣賊子，其初豈敢〔據〕萌纂弑之心。惟（其）患失也，蹉跌至此，履霜堅冰，馴致其道〔也〕。然則計利自便之萌，是乃弑父與君之原也。[2]
子曰：‘古者民有三疾，今也或是之亡無通。也。包注曰：‘言古者民疾與今時異也。’竊按：凡身體上失其平者為疾，故德性之不得其正者亦謂之疾。集注曰：‘昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。’竊按：俗之盛衰，教之所由。○大全馮厚齋曰：或是之亡，不為決然之辭，恐尚亦有之。
古之狂也肆，包注曰：‘肆，極意敢言。’竊按：肆，即‘輕世肆志’之肆，脱略世累之謂也。今之狂也蕩，孔注曰：‘蕩，無所據。’竊按：蕩，謂放棄規矩，流而不反。集注曰：‘肆，謂不拘小節。蕩則踰大閑矣。’○竊按：狂者只是志高漻漻之稱。古者，有能脱略世累，以此為狂；今即以自放於法教之外為狂，所以取於狂者亡矣。
古之矜也廉，馬注曰：‘廉，有廉隅。’或曰：‘馬氏所云“有廉隅”，别於不欲之廉也，如老子“廉而不劌”是也。稱不欲為廉，蓋後世之言也。凡論語中言不欲者，即後世之廉也，故孟子曰“仲子惡能廉”。’○又曰：矜，即狷狷。或作獧，或作矜，古字通用，如‘鰥、矜’通用。
今之矜也忿戾；正義曰：‘謂忿怒而多咈戾。’竊按：忿戾，只是矯激歪拗，輪菌不平之謂。然則忿字亦不必以聲色之怒言。集注曰：‘廉，謂稜角峭厲。忿戾則至於争矣。’○竊按：矜者，只是引高自愛之名。古者有能砥礪廉隅，以此為矜，今只以執拗於常法之外為矜，所以取於矜者亡矣。
古之愚也直，今之愚也詐而已矣。’竊按：愚，只是執守無變通之謂。古者有能循性無僞，以此為愚，今乃以任詐巧飾之心自託於執守之愚，而是亦詐耳。惡在其所取於愚者乎？或疑：詐何以謂之愚？此不是目詐為愚也，乃指詐為愚者而言。世只有詐愚者，則今之無愚可知。故此句另下而已矣三字，言若有愚者，只是詐為而已，是詐外無愚也。
蔡虚齋曰：‘狂、矜、愚，本貴其肆、廉、直。其以蕩為狂，以忿戾為矜，以詐為愚者，從今人言也，其實不得為狂、矜、愚，故曰“或是之亡”也。’竊按：自世教衰，古人之疾亦不可見，所以無可為也。既謂之疾，而又傷今之無，何也？蓋古之純粹之士尚矣，勿論其民之疾者，亦未始有不可與有為者。豈生之異耶？教使然也。古者有所養，故即能有以脱略外累，縱或過當，猶可引進於高明廣大之域。若今世，則本無所養，何從脱略？只是流蕩於禮法之外。如西晉之風，即不過蕩底狂。此後世所謂超悟之資，然何所用之？古者有所養，故即能有以分辨取舍，縱或過當，猶可引進於無欲自得之路。若今世，則本無所養，何從有分别？只是咈拗乎同衆之見。如鮑、焦、於陵之流，即不過忿戾底矜爾。此後世所謂絶高之行，然何所用之？古今之愚亦然。若法教之則有在，則愚可使得以為真實有用之愚，如其無此而自謂强執者，吾知其無實强作而已。夫初無可執之操，復何從愚？故曰詐底愚。大抵愚本無指的事件，此愚字原只是愚於其所狂、所矜等之謂。愚若直時，便見狂矜皆真；愚若詐時，亦見狂矜都僞。肆也、廉也，是言其狂矜真處；蕩也，忿戾也，是言其狂矜處。此人之愚處一僞，而凡其長處無一不僞。夫愚者，正所以引進為固執不失之强者也。所以一詐了時，百弊俱生，蕩也、忿戾也、詐也者，抑亦將無所不至之名也。
竊按：上章鄙夫若無大惡，而馴致至於窮凶極惡，無所不有，是不善亦不馴致不到極也。此章‘三疾’非不美矣，而失教至於蕩、忿戾、詐，是美資亦失其習，未嘗無弊也。要之，人之為人，生質不足恃，美惡未足論，惟看其習教馴致之如何耳。故前三章辨盜於道，辨賊於德，辨道聽塗説之非學，以次論學之下，使人反求所以馴致習性之方，不可不由真治純正之路。然後因世俗必有之病，論及此二章，一以見惡亦馴致乃極之意，一以見善亦無教生弊之意。究竟慎習之戒到此益躍如矣。
子曰：‘巧言令色，鮮矣仁。’集注曰：‘重出。’竊意：解見首篇第三章。○好其言得似仁者之言，是謂巧言；善其色得似仁者之色，是謂令色。‘巧、令’之‘言、色’，與仁者無異，而但以此求仁，常失之矣。故曰：‘鮮矣仁。’
竊意：此章重出而記意少别，首篇明仁而此辨‘巧、令’，亦不可不知。
又按：蓋‘巧、令’所包者廣，上自色厲，下至鄙夫蕩詐等，都在‘巧、令’度内，故此章統以承之曰：‘巧言令色，鮮矣仁。’仁也者，善道之總名；‘巧、令’也者，害仁之總名。以此承之以上諸章，發意舉矣。其不曰‘絶無’而曰‘鮮矣仁’者，其投鼠忌器之辭乎？夫‘巧、令’之‘言、色’，與仁同矣，如曰絶無，則其如仁者何？‘巧、令’之於仁者，了無分别，但真假之分耳。何以説此便非仁，不可不只説‘鮮矣仁’。鮮矣仁三字，有多少斟量，不只為辭氣寬洪地而然也。
子曰：‘惡去聲，下同。紫之奪朱也，孔注曰：朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。
惡鄭聲之亂雅樂也，包注曰：‘鄭聲，淫聲。’集注曰：‘雅，正也。’正義曰：‘惡其淫聲亂正樂也。’
惡利口之覆邦家者。’覆，芳服反。○集注曰：利口，捷給。覆，傾敗也。
大全胡雲峯曰：‘前篇以佞人對鄭聲，此又以利口對鄭聲，然利口視佞人為尤甚，故覆亡之禍立見，有甚于殆者矣。’竊意：彼亦以佞人之足致覆亡者言，故曰殆。初非不甚之辭，則胡氏分等看固可不必。而少都梁遂謂初無分别，則亦過矣。然則孟子何以有‘亂義、亂信’各項分别？蓋緣佞必以口才看，故元與利口混淆，而辨别苟且，終至無分耳。原來佞人，只是多才之人，巧為非義之事，亦能似義，故曰亂義；利口，卻是尖利之口，巧為無實之言，亦能似實，故曰亂信。害雖一般，所以得名者自别，細看當察。
語類曰：‘“紫之奪朱”。不但是易于惑人。蓋不正底物事，自常易得勝那正底物事。’‘紫近黑色，蓋過了那朱。既為紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一個色做出來，紫是過則個。鄭、雅也只是一個樂，雅較平淡，鄭便過而為淫哇。蓋過了那雅，便是亂雅。’蒙引云：‘“惡紫之奪朱”，莫依語録。孟子分明引孔子此語，而曰“惡似而非者”。然則“惡紫之奪朱”，只是惡似是之意，豈因此處作奪字，便説過了朱，就奪了朱耶？’竊按：語録一條正得奪字微意，而虚齋非之，是自未看透耳，不知孟子因説鄉原之似，而語及到此，只是汎説似是之可惡耳。此則專言似是所以可惡之由，以其奪正而致惑也。語録發明到此，可謂看文極細，而反以支吾孟子見非於後儒，豈朱子獨不見孟子而為此説乎？然則‘朱’獨言‘奪’，而‘雅’仍稱淆亂者，何也？曰：奪者，從色之相掩奪者言；亂者，以聲音之相聒亂者言。亂字亦不是汎稱，而此章推説所由之細益明。翼注曰：‘上二句引起下句。’夫引起之意，更當於推説所由上看出。蓋以色言之，分明是朱正紫（紫）[3]間，而人之所惑必在紫者，豈不以有所眩奪於朱耶？以聲言之，分明是雅古，而人之所惑必在鄭者，亦不以有所眩亂於雅耶？眩奪、眩亂之際，必有真以為紫勝朱、鄭勝雅者，豈不是紫之好觀過朱而為可惡，鄭之好聽過雅而為可惡耶？然則語録説義固不可易，而以此引起‘利口’一句，則‘利口’亦應不但為似是之言爾，亦必有味，投機加信，好聽易信者。有若孟子之言非不明切，而齊梁之君以為迂闊，不如儀衍之言，是即奪朱、亂雅之類也。聖人之惡，正為此爾。○‘利口之覆邦家’，可惡直在乎其亂信處，正如紫之奪朱而可惡，鄭聲之亂雅而可惡。然此句獨不言亂信者，為其曰利、曰覆，亂信意自見故耳。
大全黄勉齋曰：是非善惡最相反也。聖人不言惡者，以正不正之相反易辨也。惟夫似是而實非，似善而實惡，則人心疑惑而足以亂正，此孔子所以惡鄉原，而又及乎此也。○汪氏曰：辨朱紫以目，辨雅樂[4]以耳。具耳目者能之，猶未為甚難。惟“利口之覆邦家”，則當辨之以心。人主之心常為所惑而不能辨，故范氏備述其態以曉人。苟非自正其心，辨之豈不難哉？
竊意：聖人累累反覆於似是之辨者，不止為觀人之戒，正所以開萬世擇善養德之方爾。凡世之有意振作者，幾何不入於色厲之路乎？有意謹厚者，幾何不入於鄉原之路乎？為博者有道聽焉，干禄者有鄙夫焉。若夫‘狂、矜、愚’之為‘蕩、忿、詐’，則固其易矣。至有平生欽欽，言色無疵，而止成巧令，以聖人看之，無非亂朱之紫，亂雅之鄭，覆邦家之利口。若於此等擇執未定，其與觀人致失，輕重如何？故聖人之辨示，專要人自戒。而推之觀人之法，不外是矣。本旨如此，而從前説者偏講觀人，是果主意否？
子曰：‘予欲無言。’何注曰：‘言之為益少，故欲無言。’竊意：道理實境原不係言之有無，而天下之弊多由言起，故特訓‘欲無言’以警之。然此為凡天下之言而發爾，顧不謂聖人之言亦生弊無益，以為偏予可以無言云爾。‘予欲無言’一句，特為指點，使見道理實境原不重説話的本意，此正聖人苦心發明處。
竊按：此章末一段答意雖從此一句生，然此一句發時，初無子貢‘何述’之問，則讀首句時只當看清首句發意，然後徐看末段，足成首句中餘意，可也。何嘗自首句已為述後學地解乎？諸老先生欲以下文答子貢意預講在首一句中，意欲求深，而反多斧痕，此不可不知。蓋首句‘欲無言’之訓猝然而發，若無所因而乃承以上諸章而記，則其意可知。原來物既有理，形容以言。言之所以人道之不可無底，故必常曰知言、能言。然則事理發見，宜莫良於言。而人固知言不可已，則或不無致力於此者。因其莫良之勢，而或有致飾之資，欺人之端，於是巧言、利口得肆其姦，而始不勝弊矣。聽者亦因其莫良、不可已之故，而信而惑之，此亂道、亂德所由起也。故夫子特為現身作則曰‘予欲無言’爾。以其不可已者，故曰‘予欲無言’爾。若其本所當無者，則又奚言‘欲無’乎？必欲此不可已之已者，所以深警天下重文逐末之見，使知本實之有在，正當玩取處在此。而若預將下文答子貢意講作此節主意，則多般述後學意安置在‘欲無言’意内，故為説未安。以為人不能盡曉，故告此，則言之未曉，何不更告而反欲無言？若以為聖人高處原在無言，則其將謂不可言竟是何樣？若以為道原許易，不待言知，則亦非實境，初不是‘欲無言’本意。種種説義，舉不清楚，何以得聖訓本旨？
子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉？’正義曰：‘小子，弟子也。子貢聞孔子欲無言，故告曰：“夫子若不言，則弟子何所傳述？”’竊按：子貢亦非不知‘欲無言’深意者，問此者，意蓋云夫子若因無益而遂不復言，則可矣，而但恐後生無傳述之地，此當奈何？故下文夫子更告以後生之傳述，亦未必待言方得之意。
子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？’正義曰：‘此孔子舉天以為譬也。’集注曰：‘四時行，百物生，莫非天（道）〔理〕（之）〔發見〕流行〔之實〕，不待言而可見。聖人〔一動一静，莫非妙道精義之發〕，亦天而已，豈待言而顯哉？’竊按：若是，則‘不言’亦無所妨於傳述，何必言焉？
疾書曰：天之教人，不以言。其所可見者，只是四時行，百物生而已。記曰：‘天有四時，春秋冬夏，風雨霜雪[5]，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。’即此章之義疏也。
集注曰：‘此與前篇“無隱”之意相發。’饒雙峯曰：‘此與“無隱”之意大同小異。那是説行處無非至理，别無深晦。此是説行處都是實理，不必於言語上求。’語類曰：‘此只是不消得説，蓋（以）〔已〕都撒出來了，如“四時行焉，百物生焉”，天又更説個甚底？聖人動容周旋無不盡。惟其無不盡，所以不消得説。’
竊按：以上諸章之下係以‘欲無言’者，即亦孟子‘經正’‘無邪慝’之意。而聖人所以經正底本意，及凡民所以無邪慝底方所，畢見吾夫子發明切旨，到此可以領略矣，又何必區區以未嘗無言相詰乎？○如此章‘言’字，原來指論道明理之言爾。至若名物指事之言，如呼父呼母，叫飢叫寒，阿爾唯諾等，舉當屬之行邊，本不容無底，又何由無得乎？聖人‘欲無言’之教，旨義深切，人未易喻及，唯彼子貢得盡言境而閲歷鍊熟，故能獨喻其意爾。即曰固知夫子之無言有意，然但言所不可已者，在乎傳道處資後生之承述爾。今果無言，則獨奈此何乎？夫子言：‘後生承述，亦何待言乎？獨不觀夫天道乎？只此默運四時而潛遂萬物而已，初何曾有待言而方知者否？人道亦然。故嘗曰：“載之空言，不若見之行事之深切著明。”然則吾之無言，竟何傷於為述哉？’若是，‘欲無言’本意，終有可見者。孟子嘗云：‘予豈好辯〔哉〕？予不得已也。’若使聖人得志大行，作一世之雲日，鼓萬民之風雷，得有以動立匡直，草偃影從，則自可以恭默垂裳，無勞作為爾。復何言説乎？君子之不幸而不得位者，必也斤斤切切於立言之際，思有以被之空言而塗之耳目者，抑亦出於為斯世不得已之心也。然而世若不察本意，徒以言語而觀聖賢，則言者，文也，末也，而反以為本實在此，故從言慕效而致飾者出，以言擔詡而浮夸者起，甚至處士之横議，異説之喧豗，皆由此致。若夫巧言之疑仁，利口之覆邦，特其甚者爾。知其然也，聖人之於言，憫惜而致意焉者，雅矣。於其不可不言之言，亦曰當慎、當訥。謂其不實不發，則曰當信；謂其不易其出，則曰當訒。有時思高宗不言之化，緬虞舜無為之治，未嘗不寓以憫惜之意。到此直言‘予欲無言’，予者，誰也？即吾先師氏魯孔丘也。世莫宗予，邦家未得，此正在立言垂訓，塗耳目、被萬世之地，而猶發此語者，所以見不得不言底緣故，實是‘無言’底本意爾。苟以無言之心而言，則斯可以‘經正’‘無邪慝’矣。聖人詔戒，於乎深矣。
孺悲欲見孔子何注曰：‘孺悲魯人。’大全記雜記:‘恤（孺）〔由〕之喪，（魯）哀公使孺悲之孔子，學士喪（禮）。士喪禮，於是乎書。[6]’
孔子辭以疾。何注曰：‘孔子不欲見，故辭之以疾。’集注曰：‘孺悲嘗學士喪禮於孔子。當是時必有以得罪者，故辭以疾。’將命者出户，取瑟而歌。使之聞之。正義曰：‘將，猶奉也。奉命者，主人傳辭出入（之）人也。’集注曰：夫子既‘辭以疾，而又使知其非疾，以警教之。’○蔡虚齋曰：取瑟而歌，取瑟而弦歌之也。
蔡虚齋曰：‘南軒以為取瑟而歌，使將命者聞之，非也。’將命者，自是孔子邊人，方其辭以疾之時，將命者豈有不知其非疾，而必取瑟使知耶？自是使孺悲聞之。其曰‘將命者出户’者，見當時就取瑟，使歌聲徹于外，為孺悲所聞耳。李都梁曰：‘賓主相見，兩邊皆有人。賓邊人致辭於中門外，主邊人受辭以達于主人之寢。蓋賓主之禮原如此。兹緊接辭疾而又言出户，則分明是夫子既辭以疾，使之出傳于客，而即取瑟而歌爾，蓋遲則孺悲已去，不可得聞。看文氣本如此，何必歧疑？’竊按：出户即歌，則夫子之歌雖在遣將命之後，孺悲之聞聲，必在見將命之先矣。其在為客請見之際，纔聞歌聲，以為可見，而旋見將命辭以有疾。不言之中，必起思念：長者何以為此於我乎？我何以致此於長者乎？既辭以疾，則又何以自明無疾？既已自明無疾，則又何以拒我不見？種種徘徊，往來之際，或不知罪而自省與？或知其罪而自懼與？所以發人善心，開其自新之路者，無窮矣。讀此章，須當詳玩此境，以得聖人不言之化，到底如天處。
大全胡氏曰：‘聖人無疾，而託以疾，則雖庸人亦能自省其所以見絶之由，是不屑之教誨也。’鄭氏曰：‘於絶之之中，不忘教之之意，聖人之心，如天地之不棄物也。’輔慶源曰：‘其所以得罪之故，不可知矣。辭之以疾者，義不當見也；歌瑟使聞者，仁不容絶也。夫子于此，其愛人之心終無已也。’
竊按：孺悲之來也，必有其罪，而此不言何罪者，為其無所關於本章旨義也。料知必不容不絶之罪，而就此審見個聖人不言之化。雖是一事之微，其先後遲速之間，皆有觸處隨運之妙，故以此係之上章之次，以立失位聖人法天行生之則。處所之發例詳盡，輸運之妙境畢見矣。
宰我問：‘三年之喪，期音基，下同。已久矣。集注曰：‘期，周年也。’正義曰：‘禮，喪服為至親者三年。宰我嫌其三年太遠，故問於夫子曰：“期已久矣。”’竊按：三年，再期也。‘三年之喪’，總以應服三年者言也。‘已久’，言期已太久，無以更過之意也。
君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。正義曰：‘此宰我又説喪不可三年之義也。言禮檢人跡，樂和人心，君子不可斯須去身。惟在喪則不為也。不為既久，故禮壞而樂崩也。’集注曰：‘恐居喪不習而崩壞也。’竊按：言不習至於三年之久，則必久忘至於崩壞也。舊穀既没，集注曰：没，盡也。新穀既升，集注曰：升，登也。鑽徂官反。燧改火，集注曰：‘燧，取火之木。’改，更也。正義曰：‘案周禮“司爟掌行火之政令，〔四時〕[7]變國火，以救時疾”。鄭玄注云：“行，猶用也。變，猶易也。”鄒子曰：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”’馬氏曰：‘一年之中，鑽火各異〔木〕[8]，故曰改火也。’竊按：鑽燧改火，言今年各鑽之火既畢，而改為明年各鑽之火也。改，若是‘春改、夏改’之改，則是言三月已足，非下‘期可已’本意。期可已矣。’正義曰：‘此宰我又言三年之喪，一期為足之意也。’集注曰：‘已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。’○正義曰：人之變遷，本依天道。天道萬物既已改新，〔則〕人情亦宜從舊，故喪禮但一期而除，亦可〔已〕矣。
大全輔慶源曰：‘此述宰我之意也。然禮樂自事親從兄而出，不能三年之喪，則禮樂之本蹙矣。宰我慮其崩壞而急之於玉帛鐘鼓之間，亦不知務甚矣。’李都梁曰：‘天運之周，時物之變，都是外面事，與本心何涉？宰我舉來見期之可已，只是把歲月之久當了報答親愛之久，而若其不忍忘親之心，則已漠然矣。’竊按：同一天運時物，有見之而支離當久者，有見之而悽愴增感者，隨其心之仁不仁，託義作則爾，非天運時物本無涉於人心也。
子曰：‘食夫音扶，下同。稻，衣去聲。夫錦，於女音汝。下同。安乎？’集注曰，‘禮，父母之喪：既殯，食粥、麤衰’，居倚廬。‘既葬，疏食，水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果’，居堊室，‘練冠縓緣、要絰不除’。又期而大祥，然後方食鹽醬。中月而禫，然後方食醴酒。三年之内，‘無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者，故問之以此’。正義曰：‘問今女既期之後，即食稻衣錦，於女之心得安否乎？’曰：‘安。’正義曰：宰我言既期除喪，即食稻衣錦之安也。
‘女安，則為之！正義曰：‘孔子言，女心安，則自為之。’集注曰：‘女安則為之，絶之之辭。’夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，音洛。居處不安，故不為也。今女安，則為之！’正義曰：旨，美也。孔子又為説不可安之禮。言君子之居喪也，雖有[9]美味，於心不甘，故不忍食；雖聞樂聲，於心不樂，故不忍聽。居處之際，心常不安，故必寢苫枕塊。何以自安於食稻衣錦等事乎？今女既心安，則任自為之。責其無仁恩於親，故再言‘女安，則為之’。[10]集注曰：‘此發其不忍之端以警其不察，而再言“女安則為之”以深責之。’
蔡虚齋曰：‘“食旨不甘、聞樂不樂、居處不安”，皆心不安也。惟其心不安于此，故不為也。“為”字指食稻衣錦言，拔萃解“為”字是短喪，不是食稻衣錦。不知期年之外即食稻衣錦，便是短喪乎？’李都梁曰：‘“食夫稻，衣夫錦，于女安乎”，是挑動他良心。此不甘、不樂、不安，是見不食、不衣原由中，非由外。“故不為也”“故”字緊承上三“不”字，見所以不為期年之喪之故在此。’竊按：夫子以顯見易見底食稻衣錦一事之安不安、為不為反覆挑動，所以開發其本心不自已之端耳。果使過期不安於此，則竟是不忍食稻、衣錦之人心實不安而不為此，則自是行三年之人爾。今就‘為’字上多争指稻錦、指短喪之分者，非為通融之論也。
宰我出。竊按：宰我既承責教，無辭而退。子曰：‘予之不仁也！正義曰：予宰我名。言宰我無仁愛之心於其父母也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。正義曰：宰我既問而出去，孔子對二三子言曰：‘夫〔宰〕予,（其）不仁（哉）〔於父母也〕！凡人子生，未三歲，常為父母所懷抱；既三年，然後始免離父母之懷。是以聖人制喪禮，為父母三年。’夫‘三年之喪，天下之通喪也’〔者〕，通，達也。謂上自天子，下達庶人，皆為父母三年，故曰通喪也。[11]
予也，有三年之愛於其父母乎？’孔注曰：言子之於父母，‘欲報之恩，昊天罔極’，而予也，有三年之愛乎？
退録曰：‘“三年喪”之三年，從“生三年”之三年來。為父母之生也，三年然後得以成己；故父母之没也，亦三年然後得以復起為人。非必為報三年免懷地為三年之喪也，然亦非外免懷之三年，意造個居喪底三年也，天理人情合然而然而已。“三年之愛”者，即自不得不三年服喪之心，是所謂“三年之愛”也。’集注范氏曰：‘喪雖止於三年，然賢者之情則無窮也。特以聖人為之中制而不敢過，故必俯而就之，非以三年之喪為足以報其親也。所謂“三年然後免於父母之懷”，特以責宰我之無恩，欲其有以跂而及之爾。’竊按：范氏此條深得仁人賢者愛親之心，所謂‘喪三年以為極，亡則弗之忘矣’者，是也。然則聖人喪三年之義雖從免懷之三年起，若夫恩愛之心，則固無窮也。此以賢者言耳。雖非賢者，三年免懷之恩，人孰不知？而予欲斷喪，是並與三年之愛而無之者矣，所以言不仁之甚也。
疾書曰：‘服之大義，三從兄弟出於高祖，則三月；再從兄弟出於曾祖，則五月；從兄弟出於祖，則九月；親兄弟出於父母，則期。以此推之，祖父母及伯叔父母宜皆九月，父母宜期。此記所謂“至親期斷”者也。然聖人者作，參以恩情，而制為加隆之法，祖父母及伯叔父母加之為期，父母加之為三年，餘親則依舊。蓋以期斷者，即是宰我穀登火改之義也。宰我非無見乎此，而但不解所以加隆之意，則此乃恩薄而不知企及者也。子曰“女安，則為之”，自是人必不能安於此故耳。故先言不安之端，以見其安之之非義，所以深責之也。’佐録曰：‘夫喪以天道言之，則期而一大變似可已矣，故禮家有“至親期斷”之言，然而自人事言之，則期而有不忍遽變，故禮家又有加隆之説。蓋聖人參以天理，揆以人情，斷制以期，無以恔孝思，加而隆之，亦不過再期。制以三年之限，使不肖企而及之，企及者亦申其三年之愛也；使賢者俯而就之，俯就者自節其無窮之心也。夫如是，然後可以兩盡於天理人情，而無過不及之差矣。夫宰我，過於智者也，只見禮之本乎天以為分斷，而不知禮之加隆亦所以順乎天也。故夫子不言其不知禮，而專論其人情之安不安，以斥其不仁也。’○大全陳新安曰：不安于食稻、衣錦者，由其不忍也。不忍之心，仁也。安則忍，忍則不仁。○馮厚齋曰：‘當是時也，魯莊公之喪，既葬，〔而絰〕[12]不入庫門。士大夫既卒哭，麻不入。然則三年之喪不行久矣，至是夫子舉行之。宰我，門人高流也，日聞至論而猶以期為安，況斯世乎！其後滕世子欲行三年之喪，父兄百官皆不欲。然則三年之喪獨行於孔孟之門，而朝廷未嘗行也。甚至以日易月，無復有聽宰諒陰之制。而三年之喪迄今行之天下者，聖門問答之力也。’竊意：凡世不行至親之喪者，不當只責其罔昧於禮，舉由其心之不仁，有以自安於食稻、衣錦，緣無恩愛於其親故也。至其短喪之際，非無飾辭，而要之，不仁之外，無他可委。其飾辭之端，要不出宰我此一條度内，故夫子特為辨闢，以之感發萬世之宰我，而作萬世有親者之鑑戒。論禮以仁，而制禮之大本見矣；論仁以愛，而為仁之本要見矣。彼方求禮於節目行紀之間，而反以三年之喪為有妨於此者，抑將如禮何哉？○厚齋又曰：‘聖人未嘗面折人以其過，其于門人宰我、樊遲之失，皆於其既出而言之，使之有聞焉而改之，其長善救過，待人接物，忠厚蓋如此。’竊按：如‘何誅、女畫’之責，如‘野哉、惡佞’之教，聖人何嘗無面斥其過處，若但以此為聖人之忠厚，愚恐其偏而無發也。且夫此章所告各有攸當，以不安境界挑動他良心者，所以告當人也；以禮制本意明示人經法者，所以詔萬世也。告當人以感發為主，詔萬世以鑑戒為主，所以面告之言，既出之教，若不同耳。然自宰我聽來，末一段亦當有感發處；從他人聽來，自上段亦當有鑑戒處。使宰我共他人知所以鑑戒焉，使他人共宰我知所以感發焉，方見聖人垂訓之妙。徒説聖人忠厚不面斥意，其義奚當？
竊意：禮者，聖人所以致化之大經也，故以此係之。不言之化，莫非禮也。獨言三年之喪，何也？仁之實，事親是也，而禮不過節文斯之名。為親慈愛上，其見禮之本乎！喪親不自已上，其見慈愛之真乎！凡道理之不容言喻而生成不窮者，樞紐於此爾。故上論聖人不言之教，而繼記此章，以明道理方嚮及德性所由。然後見夫子‘欲無言’之旨，非一時激慨之論，而有可以想得其妙者矣。
子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！正義曰：‘言人飽食終日，於善道無所用心，則難以為處矣。’馬注曰：‘為其無所據樂，善生淫欲。’竊按：觀下文博弈猶賢之意，則知‘無所用心’所指者闊，總是言心無所用之不可云爾。況用心於善道，則其美可知。不有博弈者乎？正義曰：博，説文作簙，局戲也，六箸十二棋也。古者烏曹作簙。圍棋謂之弈。説文弈从廾，言竦兩手而執之。棋者，所執之子。以子圍而相殺，故謂之圍棋。圍棋稱弈者，又取其落弈之義也。為之，猶賢乎已。’正義曰：‘賢，勝也。已，止也。言不有博弈之戲者乎？若〔其〕為之，猶勝乎止也。’○集注李氏曰：聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。
退録曰：言飽食，則未嘗無可為之力也；言終日，則未嘗無可為之時也。然且不用心，則終無可為矣，故曰難。○李都梁曰：案，文勢至‘難矣哉’一斷，蓋深致其嘆惜之辭。一難字内有多少無所用心之不可在。‘不有博弈’二句，是既嘆惜了，又轉借博弈而甚言之，乃是餘韻悠揚耳。若輕看上半截，而以博弈之用心與無所用心者講賢不賢，已失聖人意思矣。○語類曰：‘心若有用，則〔心〕有所（立）〔主〕。[13]’‘若是悠悠蕩蕩，未有不入于邪僻者。’大全南軒曰：‘大抵言無所用心則長惡，為可畏耳。’竊按：前篇‘不及義、行小慧’之難，此固以長惡為主意。此章‘飽食、無所用心’，只如今懶惰豢養之徒，既無作惡，一似無弊，與好行小慧之輩若有不同。然其實人以心用，而終日無所用，則只如死人耳，斃蟲耳，天性已絶，豈不誠難哉？舍此不又有博弈者乎？此則小數也，賤技也，而曰‘猶賢乎已’者，所以明示人流之大處既絶，則雖小小無用之事，為之猶勝於彼，所以甚言不用心者之為難，猶不及乎小事上用心之為愈也。聖人警切人之訓，到此深矣。須看大意如何，今不必為教人博弈之嫌也。
竊按：辨不用心之難，則人之當勉，其不在用心乎？用心之謂勇矣。然而徒勇不可，必其上義乎？‘義以為上’，則君子之所惡可以盡去矣。
子路曰：‘君子尚勇乎？’正義曰：子路意謂勇可崇尚，故問於夫子曰：‘君子當尚勇乎？’
子曰：‘君子義以為上，正義曰：上，即尚也。言君子不尚勇而尚義也。○竊按：勇者，德之所以成就也，未嘗非君子之所尚。但不以義為主，則徒勇致亂，故當主之以義而行其勇耳。‘以為上’者，是作主、作先意也，亦與汎言尚義者微有分别。
君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’正義曰：君子，指（有）〔在〕位者，合宜為義。言（有）〔在〕位之人，有勇而無義，則為亂逆；在下小人，有勇而無義，（則）〔必〕為盜賊。[14]○竊按：勇，是作事敢為，無所撓奪之稱。有勇無義，則必敢為不當為。有位則無忌憚，故肆行而成亂；無位則有忌憚，故潛姦而成盜。‘盜、亂’名異，而其實一也。
集注尹氏曰：義以為上，則其勇也大矣。○大全張南軒曰：徒知勇之務，至於犯義者，有之。尚義則義所當為，勇固在其中矣。
竊按：上言無所用心之難，而用心者反或徒尚夫勇，則過而弊矣，又不是得義之道，故言‘上義不尚勇’以辨之。
子貢曰：‘君子亦有惡去聲，下同。乎？’正義曰：‘子貢問：“夫子之意，亦有所憎惡者乎？”’竊按：君子宜無不愛，而凡人之行又必有不得不可憎者，故子貢設此問。而必以惡問者，上承‘上義’之教而問也。蓋羞惡之心，義也。
子曰：‘有惡：正義曰：夫子答言，有所憎惡也。惡稱人之惡如字。者，集注曰：‘無仁厚之意。’竊按：稱者，樂為稱道之謂。惡非美事，而必欲稱道者，其心以為稱人之惡，足以自明其無此惡，則善矣。其非善而隱然自付於善者，為可惡也。若只説其‘無仁厚’，則無仁厚之意者，其事何限，而必於稱人惡處惡其無仁厚也？惡居下流而訕所諫反。上者，孔注曰：‘訕，謗毁。’正義曰：‘謂人居下位而毁謗在上。’集注曰：‘無忠敬之心。’○竊按：不但曰下而必曰下流，則流字上所該自廣。或有人凡於出己上處，必欲非議訾謗者，無他，意欲凌夸在上，自以為賢耳。其不賢而隱然自託於賢者，為可惡也。若只説‘無忠敬’，則無忠敬之心者，其事何限，而必於訕上處惡其無忠敬也？○或説曰：居下流，又見子張篇，謂身為衆惡所歸會者耳。大抵訕上者疑有所規，可以挽回上意。然若其身為衆惡所歸湊者，則是衆所賊也。雖有謗訕，亦不足以規箴，故不言‘下位’而言‘下流’也。不解其意者，直以為居下訕上意，非矣。夫下民怨訕者，亦人情之常也，聖人何惡之為？惡勇而無禮者，正義曰：‘勇而無禮則為亂，所以惡之。’竊按：勇而無禮，固是為亂，可惡，而此章則所發不在此。所以惡，特為其非勇之似勇耳。夫勇者，所以行此道之達德也。若此輩人，以無禮致亂之事自以為勇，則適以亂君子之達德，寧不可惡？惡果敢而窒者。’馬注曰：‘窒，窒塞也。’集注曰：‘窒，不通也。’‘果（敢）而窒，則妄作。故〔夫子〕惡之。’○蒙引曰：‘勇，就血氣説；果敢，就作用説。’竊按：勇與果敢只是一般，而分言者，就其為人體段上謂之勇，就其作事伎俩上謂之果敢。然則其無禮底能立及窒底作為自各有屬，所以於一般事件中必分言之，方見可惡實境。語類曰：‘勇，是以氣加人。’‘果敢，是率然敢為。〔蓋〕果敢而不窒，則所為之事（容有）〔必〕當〔於〕理（者）；窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕為。惟果敢而窒〔者〕，則不論是非而率然妄作耳，此（君子）〔聖人〕所以惡之。[15]’竊意：此亦不發在果敢而窒者之多妄作耳。所以惡，特為其混果敢爾。夫果敢作事者，人情之所快也，進脩之所貴也。而若其本領窒塞，理有不通者，仍且敢為不已，則將不復考驗其所為得失，而依然為果敢揕作事之人，則自誤貽弊亦必不少，君子之惡正為此爾。
曰：‘賜也，亦有惡乎？’竊按：夫子既説君子之所惡如此，而復問賜亦有所憎惡乎？輔慶源曰，‘夫子因子貢之問’，而又此發之，‘使之得以盡其説’。‘惡徼古堯反。以為知去聲。者，集注曰，以下‘子貢之言也。徼，伺察也’。正義曰：‘徼，抄也。禮“毋勦説”，若抄人之意以為己有，所以惡之。’○佐録曰：徼，猶際也。言際人意於幾微之界，以為己出也。惡不孫去聲。以為勇者，正義曰：孫，順也。君子義以為勇。若以不順為勇者，亦可惡也。惡訐以為直者。’包注曰：‘訐，謂攻發人之陰私。’正義曰：‘人之為直，當自直己。若攻發〔他〕人（之）陰私〔之事〕以成己之直者，亦可惡也。[16]’
李都梁曰：以上三‘以為’字，甚有力。不如此而自以為如此，不但自長其不善之心，而且有害于世，故惡之。
集注楊氏曰：‘子貢〔之〕有是心也，故問焉以質其是非。’竊按：自發問之初，知必有自家所惡，故夫子特問發之。而子貢之所惡，亦切中當惡，故並記。○侯氏曰：聖賢之所惡如此，所謂惟仁者能惡人也。○李都梁曰：夫子所言悖德之事，子貢所言似德而亂德之事，少不加察，則賢者有所不免也。竊按：不但子貢之言為辨似，夫子所言亦當以辨似為主看。故退録曰：‘稱人之惡者，未必皆出於不當，而君子必惡之者，疑乎善故也；居下訕上，亦未必皆出於非是，而君子必惡之者，疑乎上故也。勇而無禮者，仍似有勇者；果敢而窒者，仍似果敢者，故皆為君子之所惡也。’下節三者之惡，亦皆然也。○或説曰：孔子所惡，惡其害政敗俗者，所關係者大；子貢所惡，惡亂德者，所關係者小。此孔子、子貢之惡所以殊者，然總是君子所當惡，惟在此已。學者效法焉，則所惡可以得當，而其所好可知矣。後世道學君子只是崖幘呻吟，以求所謂意味氣象者，何益焉哉？
竊按：此與上章論勇之意，俱從用心有為者必有之病以辨之也。至言為君子之所惡在此，則其不可不痛辨而務去之意見矣。聖門詔人之旨，可謂細且密矣。
子曰：‘唯女子與小人〔為〕難養也，近之則不孫，遠之則怨。’近、孫、遠，並去聲。○集注曰：‘此小人，亦謂僕隸下人也。’或問曰：‘若為惡之小人，則君子遠之，唯恐其不嚴，怨亦非所恤矣。’故知其為僕隸下人也。○正義曰：‘此章言女子與小人皆無正性，難畜養。所以難養者，以其親近之則多不孫順，疏遠之則好生怨恨。此言女子，舉其大率耳。若其稟性〔賢明〕[17]，若文母之類，則非所論矣。’蒙引曰：‘養，猶待也。’
集注曰：君子之於臣妾，莊以莅之，慈以蓄之，則無二者之患矣。○王觀濤曰：近是比昵，與慈不同；遠是疏斥，與莊不同。○方孟旋曰：人待女子小人往往任情，故常以近而得不孫，則近之心難制也；常以遠而得怨，則遠之心難持也。難固在我養之者，不當徒咎女子小人。○翼注曰：‘此論御臣妾之難，在御之有道。蓋女子小人多忽之，而不知其難養，故夫子提出示人，使人知養之之道。’困勉録曰：‘聖人言難養者，欲人思所以善養之道，非謂難而委之無可奈何。’李都梁曰：‘所以言其難養者，是欲其有女子小人者，講求養之之術也。養之之術在言外，只好作補意。’竊按：於不近不遠上，已足養之之術，何煩補意？
竊按：女子小人謂之難養者，為其難於養致夫道也。上章所惡，以其疑似自信而可惡，此章難養，以其苟且自小而難養。其所以不可與共此道者，事異而實同，故聯記之，所以備見失道之弊，而總可見習成之弊不易祛也。然女子小人之愚，苟其遠近得宜，則未嘗無可養之術。有若彼可惡者，又豈無可化之道乎？二十三章‘尚義’是也，而下章及時之誡，所不可少也。
子曰：‘年四十而見惡去聲。焉，其終也已。’佐録曰：見惡，言見可惡之行也。即上君子所惡等事是也。○集注曰：‘四十，成德之時。見惡（焉）〔於人〕，則（終）止於此而已，勉人及時遷善改過也。’正義曰：‘“其終也已”，以其年在不惑而猶見可惡，必不能追改故也。’○大全吴氏曰：終，止也。‘其終也已’，哀其不復有為也。
或問曰：無聞，特無善可稱耳；見惡，則又有可惡之實，亦不得為同矣。○大全，問：‘此與“鄉人之不善者惡之”，何如？’朱子曰：‘見惡，亦謂有可惡之實，而得罪于能惡人者耳，非不善者惡之之謂也。’○馮厚齋曰：‘人之血氣，三十而壯，四十而定，過此則神日衰怠，少能精進。故古人以四十為成德之時，無聞、見惡，皆以是為斷也。’竊按：若只是晩而無聞者，則雖曰神精減退，豈無追補之望乎？惟此見惡者，則已以此可惡之實謬養到晩，故有以成習而成性矣，所以曰‘其終也已’。四十者，其致習致性，無極不臻之年乎？到此益見人生致習在所當慎，而其不可不及時擇執之旨明矣。今以‘見惡’只如‘不學無聞’等樣看，而以‘其終也已’之訓為之過絶晩進之辭，至謂其有為之發，則其於聖旨亦失之遠矣。
竊按：以上諸章，已將君子所以慎習之誡論之詳矣，故末章申發追退之嘆，以見致習及早之意。聖人反覆叮嚀底苦心血誠，為誰到此？