【憲問第十四】
凡四十七章。
竊按：此篇承上篇本身文教之意，專論修己無怍之事。而清修苦篤，莫如原憲，故以為次。集注曰：‘此篇疑原憲所記。’趙氏曰：‘“憲問恥”，不書姓而直書名，其為自記之證也。’竊按：大抵記法應多問者自記，則首章之為原憲所記容或無怪。然此書本係一統編次，未必以一人之録各為一篇，恐不是全篇皆憲之記也。故集注有一‘疑’字，非決知其然之辭也。愚嘗妄料，謂此書實是子思子所編次，則原憲亦字子思，其不得以字稱，無以是與。若引他例，當稱原思，而今必以名者，蓋亦與子罕篇第六章‘牢曰’之文俱是因本未改之辭也，似不當以此遂謂一篇皆憲之記也。次意各見章下。
憲問恥。子曰：‘邦有道，穀；孔注曰：穀，禄也。孔子答言邦有道當食禄。邦無道，穀，恥也。’孔注曰：君無道而在其朝，食其禄，是恥辱。
按：此章集注以‘有道，穀；無道，穀’俱為可恥，而或問申之曰：原憲‘固知邦無道而枉道得禄之為（可）恥矣’，‘恐其或當有道之時，雖無枉道之羞，〔而〕未免蹈素餐之愧，故以是而並告之，使因其所已知而推之以及其所未知者’。竊按：此條解義，非不合當然，但穀字上須加徒字方成文理。今直曰穀，似不見徒禄意，若非徒禄，則有道之穀原無可恥，何以與枉道之穀並其恥否？此恐未安，故退録曰：‘舊説當從。’
竊按：問恥，而必以此告者，蓋恥亦多般，而枉道謀食當算大恥。何也？枉道，則無為人之實；謀食，則徒哺啜而已。養小失大之謂飲食之人，而為人所賤，所賤在己，非恥之大者與？循此反求，則其謀道不謀食上，將有無限充量。聖人詔告之意可以仰體矣。穀，即禄也。此必言穀，何也？蓋穀之為言善也，不止指穀食而言，兼指其榮顯。安善者，無道之世，縱使有禄，而何至允切洽合乃爾令善否？到此方見可恥之實矣。○知食無道之禄之為恥，則凡可以利己而不慊於心者，莫非恥也。○大全陳新安曰：‘“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”，集注云“世治而無可行之道，世亂而無能守之節”，其意正與此章同。但彼全是平説，此亦雖是平説，然就原憲分上觀之，則重在“邦有道，穀”，微不同耳。’竊按：以原憲分上言之，固已於無道恥穀上必無不能之理，而惟於有道當穀上或有果於自潔之失，則新安所謂重在上句者，蓋為此耳。因此有更當推見者。蓋無道之穀，固為可恥，然設令徒知無道食禄之恥，則無道之時，果無苟禄之失而反無有道可用之實，則只是無苟禄，又惡足尚乎？故此章先説有道之當穀，以明擇可致用之實，然後方説不可則不用之操，是所謂‘聖門有為之學，必貴其有所不為’底本意。然則此章當看主意在苟禄，而本意實在可用之具，此方是側看神意。況此篇全旨，皆言修己之理，而意實注嚮在致用上論身，所以此章首之全旨有統，然後百般論身都歸致用之具，百般論功都屬本身之用。不然守身只是自好一身，單論苟禄之恥，有何大節？
竊按：夫成己，仁也，顔淵篇論仁，始以克復，終以友道，大抵一篇明成己之功也。夫成物，知也，子路論知，始以‘先勞’，終以恤民，大抵一篇明成物之旨也。夫知恥近乎勇，故此篇承之，以發知恥之事。恥也者，循事反躬，自愧不及之謂。全篇之旨，皆當以此意求之，而終之以求益之意。顔淵論仁，直至帥正、風偃，而成己即成物之義見矣；子路承之，便言先勞，帥正者，先之之事；風偃者，勞之之效也。子路論政，直至‘有恥、不辱’，而成物即成己之義見矣。此篇承之，便言所恥。‘行己有恥’者，不苟禄之類也；‘不辱君命’者，有道可行之實也。張本於前，而詳説於後者，蓋此書之本法也。此篇反覆論成己成物合一之理，而每歸重於反躬之恥，然後以‘修己、安人’合而結之，此顔淵以下篇次大旨也。聖門中論德論道的規模本意，於是乎備盡。讀者須會統得旨，慎勿疏略。
‘克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？’正義曰：原憲復問，若此四者不行，可以為仁人矣乎？○集注曰：克，好勝。伐，自矜。怨，忿恨。欲，貪欲。○馬注曰：‘克，好勝人。伐，自伐其功。’正義曰：云‘克，好勝人’者，克訓勝也。左傳僖元年曰：‘言多忌克。’秦伯曰：‘忌則多怨，又焉能克？’杜預曰：‘其言雖多忌，適足以自害，不能勝人也。’是‘克’為‘好勝人’也。云‘伐，自伐其功’者，書曰‘汝惟不伐，天下莫與汝争功’，老子曰‘自伐者無功’，言人有功，誇示之，則人不與，乃無功也。是伐去其功，若伐去樹木然。故經傳謂誇功為伐，謂自伐其功。
大全饒雙峯曰：‘克、伐二者，只是一病。怨、欲二者，亦只是一病。四件是兩件，又只是一件，病根在一欲字。有所欲，則貪多而求勝。遂其所欲，則誇伐；不遂其所欲，則怨恨。’佐録曰：‘克，忌克也，自伐為克人之根；怨，咎怨也，有欲為怨人之根。’又曰：‘克、伐、怨皆原於欲。欲不得則怨，欲得則伐，伐不得則克，皆善以為己有者也。’竊按：大抵四者之病，總由人己相形而成。惎善於人則克，矜美於己則伐；不足於人則怨，求足於己則欲。於物欲上如此，固是不可，而於為善上若有此病，最是學者深戒。言仁極切，故以此之不行疑其為仁。’○又按：‘不行焉’者，言其及到事為上，究不曾以此等病患作害云爾，以見其心上意内無一毫人己相形之私耳。此是功致到着實着迹，無虚假駁雜地頭。原憲豈肯以心實有之而强制不行者擬之於仁，至有可以為仁之問乎？然而從前講者皆執此見，以為此章關緊必在乎此者，無他，只緣本來看仁未透，以無私當理字，小覰仁字，而若使真無四病，則謂若仁道止此，而此問所以不見與於夫子者，有難説去，故必以不行二字為强制之辭，然後方協為難未仁之旨耳。然而，此不但於聖門明仁之義無發，不可用；自於不行二字意失實，終不敢安爾。
子曰：‘可以為難矣，仁則吾不知也。’正義曰：孔子答言四者之不行，可以為難，未足為仁也。○佐録曰：‘若四者不行，則此人此行可謂難矣。難者，幾乎仁發也，然而一時或間，一事或欠，不成為仁，此未可知也。夫子所以不許仁也。’退録曰：‘苟是四者不行，則所以害仁者去矣，疑乎仁矣，故憲之問如此。然如此未必其盡仁道，故夫子曰不知者，不許之也。然亦不是斷以為無之辭也。’竊按：仁之為仁，詳玩里仁篇中所發明者，可知四者不行，此人之行非不儘美儘高，所以為難底德行，而只是如此，其能無一時之間，一事之闕，一分之欠否，其於全體貫徹，與天地同流處，姑未必也。故又曰：‘仁則吾不知也。’語自分明。
陸稼書曰：‘“可以為難”，原是贊他底口氣。明季講家謂夫子道他做得吃力，走了難路，乃是不满之詞，此是謬説也。但原憲即以此為仁，則其認仁字尚未清楚。蓋仁也者，當理而無私之謂也。“克伐怨欲不行”，可謂無私矣，未必能盡理也。’竊按：明季講家亦因實有强制之説，以四者不行為四勿、敬、恕外别做的工夫，不止誤解‘難’字，至為不必屑屑於去累之説，其意欲提良知作主。謂良知常作主，這四者自然日消月化，然畢竟馴入邪逕，大亂宗旨。吕晩村辨之曰：‘不行四者，固未必為仁，而四者尚行，其為不仁可知也。若將原子横派入絶情滅性一流，失之遠矣。然道不着原子，其病猶小，竟認克、伐、怨、欲為世不可少事，而謂仁者必以用世通達為是，不必屑屑於去累，乃病之大者矣。’吕説良是。稼書之駁，正為此謬。而其論此章不知仁之故，亦不甚差。然以愚看來，無私當理不可分作，而只以當理二字了斷仁字者，亦未快暢。夫義利公私既曰對立事件，則此消一分，彼長一分；此消十分，彼長十分。何可言私則浄盡而理則未當耶？且當理之名原無定限，自略略不背於義，直至全體都盡，皆可謂當理，而不可謂不當理。則只以當理説仁，又何以想得仁體？恐不足為解經的旨。○吕晩村曰：‘克伐怨欲皆心之害，非心之用。’竊按：四者未嘗不因心而成，然乃從情之不善者言，非言情本如此耳。與喜怒哀樂、視聽言動者不同。○李光地曰：‘子路不忮不求，夫子曰“何足以臧”，意亦猶是也。鋤稂莠者，將以殖嘉穀。憲之不行，猶之稂莠既鋤，而嘉穀不生。’竊按：四者不行，不但俯而與不忮、求同，又當仰而與無伐、施相似。較之忮求，則此病尤精；較之伐施，則此為少麤。何者？彼言物欲上忮求，此則兼言為善上四病，是謂比忮求為精也；此則根於欲而弊極於克，彼則根不言欲，而弊不言克，專就善勞上言也，是謂比伐施為麤也。無論精病麤病，凡言必去為得者，皆主其所道所德者言去其害此者云爾。比諸芸田，誰曾鋤無苗之田否？然以其所鋤之精麤即知其所生殖之貴賤。無論某樣鋤法，必無鋤治空田之理，則下自子路之不忮求，上至顔子之無伐施，所養即在所去上見得，奚獨於原子之不行，而無其所養的心德乎？光地欲以此説求以當為難未仁之由，而實不成理，不可從也。就論去病之法，為病愈微而去得愈難，為德愈高。今此四者之為病已微，所以其不行為至難之事。故論其德，實可謂去仁不遠，切不可歇看此際，抹殺夫子許難之意，可也。其難到此，尚未恰盡處，總可見此道理無窮，以此想取君子知恥心事。○陸稼書曰：‘這一章見無私不足以為仁，而仁之為仁可知。大抵有意為仁者，究其本心，何嘗非耶？都被四者之私累之，先要將這四個字看得明白，蓋這四件病痛不同，總是氣質用事，物我相形而成。病根不除，發於其心，害於其事；發於其事，害於其政。以之喜怒哀樂不得其正，視聽言動皆違於禮。子臣弟友之間，以之綱常多欠缺；辭受取與之際，以之操守多遷移。譬如風寒感入臟腑，一般發於頭目，成頭目的病；發在手足，成手足的病。總是這個風寒。’竊按：四者之害至此，當知四者不行底，其德有在。克伐不行，則是已人己一體，不見有善之在人，有功之在己者也；怨欲不行，則是已道理作主，不見可怨之在人，可欲之在己者也。比則子文之忠，庶幾克伐之不行；文子之清，庶幾怨欲之不行。以之處事，不以四者致害，當處之宜；以之為政，不以四者致害，可為之善。原子亦平生求仁之士，以此斷然自為道出仁道，其不為疑辭，直曰‘可以為仁矣’，語意間可見其此行之甚大、甚盛。孔門中人何曾粗看仁道，乃爾特甚遽然以存根外制之事擬之於其間乎？故夫子特許其難。難者，以其心則大，即仁者之心；以其行則盛，即仁者之行。豈非天下不易為之事乎？然但其無不會通貫徹，無毫不盡之道，無毫不極之誠，則不得以此為已然無他，故終曰‘仁則吾不知’，吾字當看，若曰‘人無怪以此為仁，而吾所謂仁者有不止此’云爾。陸氏所謂‘仁之為仁，可知’者，正在於此爾。然仁之為仁，以上發盡，不待到此為發新求索之資，然則此章所發自有所在，何也？見下總論。
竊按：上章既以循利負心之事語君子之可恥，則宜其無私自慊之事，幾乎為仁，而到此可以無餘恥些在，故憲復以不苟中到盡之行。進而問之，以為此若果是個仁，則君子遠恥之功有可以無憾矣。乃夫子以為不知仁是知君子遠恥之功，又不止不苟之極，卻在道理德性毫欠上論恥。此方見知恥一念與道諧極，而‘不可能’之德，非此不勝，所以為成就大道之德也。此二章不分聯記處，此意當見，切勿粗看。
子曰：‘士而懷居，不足以為士矣。’集注曰：‘居，謂意所便安處也。’何注曰：‘士當志道，不求安而懷其居，非士也。’
大全胡氏曰：居，以為宫室亦可，然居室一事所該者狭，故集注以為‘意所便安處’皆是，不止思念其居室之安而已。○輔慶源曰：‘若於意所便安者戀戀而不能忘，則於義之所當為者必不能知所徙矣。’蔡虚齋曰：‘所貴乎士者，以其惟義所在而無係於情也。今也，“士而懷居”，則不求義之安，而惟徇情之安矣，何足為士。’
蔡虚齋曰：‘懷居與懷土相似，但自小人言之，則為溺於所處之安；自君子言之，則只是意所便安處有不能斷然舍去之意。’竊按：懷土，正與樂天者之安土相反。土字上既有公私義利之分，而一是隨處安焉之意，一是不安貪得之意，此其相反處也。此章懷居，則居字固與‘安土’之土不異，而懷字卻與‘懷土’之懷近似，故不非在居字，而但失在懷字。其曰懷居，則是即所居也有戀念槃桓意，則一身謀為祇不出當地，致力以之，終少個隨可擇遷之心，所以為士行大疵，至有不足為士之訓爾。若果直同‘懷土’，則只此一事便已小人矣，便不關君子事，何得有自小人、自君子分疏乎？但看字面相似，不肯細究其實，以致失旨此甚，其可不詳察乎？○既謂之士，而曰‘懷居’云爾，‘懷居’已不當如‘懷土’樣重看，下至居室等亦在其中，而終當以‘意所便安處’汎説為是。‘意所便安處’，又不止私累形繫，至於學道上亦皆有便安處，見解上或有局於此而不能喻乎彼者，事業上或有貫於此而不能達乎彼者，細至怒不能轉而為喜，視不能移而及聽，當地當事上非不着緊推致，而終必於轉運變化處，到底以懷居一念作祟無限矣。懷居原不是大段弊病，而士行虧欠，究在此念，故為道者於分虧毫欠上，惟以此念為戒，以作知恥極工。然此境難察，必自居室等私累上致察，精之又精，至於道理上詳細省察，則何詎有不能察之難乎？
竊按：此章當着眼士字。夫士之擔任如何？準的如何？若有懷居之念尚存乎中，則猶未免係累之私，終不臻脱累之域，故身須有逐處之安。或恐逐處上未盡，事須有隨時之宜；而或恐隨時上未盡，縱使能逐、能隨，未必能沛然若固，何以得窮天下之變而盡道理之大乎？若是，竟未充士之實，而有愧士名矣。故曰‘不足以為士’。大哉，士之為士也！能無愧乎士之為名，則道已無憾矣。
子曰：‘邦有道，危言危行；去聲。○集注曰：‘危，高峻也。’包注曰：‘邦有道，可以厲言行也。’邦無道，危行言孫。’去聲。○集注曰：‘孫，卑順也。’何注曰：‘厲行不隨俗，順言以遠害。’○洪氏曰：‘危，非矯激也，直道而已。孫，非阿諛也，遠害而已。’吴氏曰：‘言孫者，亦非失其正也，特少致委曲，如夫子之對陽貨云爾。’
大全饒雙峯曰：行無時而不危，所謂‘國有道，不變塞’；‘國無道，至死不變’；言有時而或孫，所謂‘國有道，其言足以興；國無道，其默足以容’。○佐録曰：‘危者，君子之言行非實為危也，但衆人示之則危也。’竊按：危者，只是不顧忌之謂。反而求之，‘孫’義可見。○蒙引曰：‘危行言孫，以在下位者言。若居其位，則自不容於言孫。’竊按：到君子居位時，已不算無道之邦矣，又奚云言孫乎？○所謂行者，不過在承上接下、進退屈申等間耳。此雖在無道之世，但無自失，則尤釁無從而起，故終無可變之時，故邦無道亦危行，可也。若言，則所該自廣，是非襃貶之間戎好以樞，論議辨質之際從違以判，故有當孫之時，亦不是徒悦乎人，正是所以婉行其直也。○困勉録姚承庵曰：‘危言危行，非是意氣用事，只是當言當行的無所顧忌，人見以為危耳。言孫，只是孫於理而不直遂，此其善行其言處。’竊按：下句‘言’字，直承‘危行’行字，謂之言孫，不相對‘説’言‘孫’。其文義亦可見之。○君子當邦之無道，正言正行莫非危道。然行不可變，而言有時而孫者，以其危故也。若在有道之邦，豈復危哉？然而以危為言者，從下段推説也，其意若曰：‘今此危言，使在有道之邦，則非可諱也。’此章主意，在‘言孫’一句。
李都梁曰：‘君子因時制宜，非貶道而從時也。蓋事到這裏，理勢須得如此，即義之所在也。’竊按：君子自是無義外事，則以此謂之‘義之所在’。固矣！正須勿第看義字，當看出義之精盡處有隨遇之變焉，見隨變上各盡無欠之意，又見各盡上初無生澀之意。蓋有道之世，固是可言可行，而今曰‘危言危行’，則其盡心世道，靡不用極之意，於兩‘危’字上可見。而以斯心處無道，幾不能自住，然又能退然自孫，曾無一毫磝亢，此尚非隨世貶道底，卻依是危行自守底。言孫，則其不矯不徇、隨時盡宜之妙如何，其隨地處宜之熟如何。以此承之戒懷居之次，可見此不是懷居者所可辨得，而警及懷居之意，正慮其辨不及此耳。為士者會須詳察此意，以不能隨時隨處之熟為恥，則庶副聖人苦心之發矣。○言孫上固是避禍，遠害意亦在其中，然此章本不必重説至此。夫禍害等大羞辱姑勿論，設有些少玷汙，有不足為君子之恥乎？故其曰言孫者，欲其無無瑕之瑕、無疵之疵，以終首章不苟之極耳。○有道宜禄，而言若不危，行若不危，尚有竊位之恥。無道恥禄，而行若不危，尚有合汙之恥；言若不孫，尚有貽辱之恥。
子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德；集注曰：‘有德者，和順積中，英華發外。’故必有言。然能言，或便佞之給而已。
仁者必有勇，竊按：仁者，静而有常，自莫能奪。勇者不必有仁。’集注曰：勇者，或血氣之强而已。
困勉録曰：注‘便佞口給’及‘血氣之强’要看得好。不本於躬行（所得者）〔底〕，即是便佞〔口給〕；不出於（道義養者）〔無私底〕，便是血氣〔之强〕。故無論言之强辨者為便佞，〔即〕言得合理亦是便佞；無論勇之過當者為血氣，即當勇而勇亦是血氣。[1]○蔡虚齋云：‘夫子發此，欲修身者知所重，欲觀人者知所尚也。’李都梁曰：‘夫子只言内外本末之理如此，何嘗曰觀人者當以是而觀也？並修己尚是題後勉勵語，何處着得觀人一字？自虚齋開其路後，遂有單在國家用人立論者，謬而益謬也。吕晩村謂括為學、觀人兩意，而為學是急。愚意：本文急扯為學亦屬多事。且要在必有、不必有之理看得通透耳。’○或疑：德與仁如何分？竊按：德亦仁也。但此章意在發言、勇二字耳。故從有所得而能言上謂之德，從有所養而能勇上謂之仁。虚齋所謂德字汎而偏，仁字重而全之説，雖出大全饒氏義，然恐不可用。○吕晩村曰：‘其曰“必有”，則無言、勇之非，真德、仁可知；其曰“不必有”，則言、勇亦非，定無德、仁可知。其理本自明白，卻被講作用者要周旋言、勇，反將德、仁看似或亦不必有言、勇者，則謬甚矣。’竊按：此章要於上下句言、勇多争區别，故常有無益分疏，而‘合理、當勇’等説義，反惹疑似之嫌，且不可不辨。蓋言、勇上只須見言之為言，卻是道達理致之稱；又須見勇之為勇，卻是有為振發之稱。有德者之言，其所自得。如食，人説飽；衣，人説暖，豈有不能道達之理？從謂能道達者皆信為有德之言，則不反於有德必有之言倒失實境乎？故纔説‘有德者必有言’，即説‘有言者未必有德’，以辨此言之非彼言，然後有德者必能道達，實實有用之言，方可無疑似之混矣。夫仁者之行，其所養如生物必遂，江漢必達，豈有不能有為之理？從謂能有為者皆信為仁者之勇，則不反於仁者必有之勇倒失實境乎？故纔説‘仁者必有勇’，即説‘有勇者未必有仁’，以辨此勇之非彼勇，然後仁者必能振發，自無不為之勇，方可有疑似之擇矣。若無此一番辨釋，則徒知有德之有言，幾何不以儀衍之言混為此言？徒知仁者有勇，幾何不以荆聶之徒疑為此勇？若是，於夫子有德上發到言，及仁者上發到勇，以見此德此仁，所以實實有用、自然有為底本意反晦。故聖人自為防辨，至於此詳，而人自眩亂，何哉？
竊按：讀此章者，只緣不明晰其所為發底本意，故為脩身、為觀人等擬議多般。李辨駁之，誠是也。然自於本意説不明暢，其何以禁制羣疑否？大抵此章只是言德之為用，至於能言之末，未嘗不足；仁之為德，至於有勇之終，未嘗虧欠。言是末務，而到底責能於德；勇是終功，而到底求備於仁。以見此德、此仁所以為德為仁之量，使其為之者體得到此，有以知其恥不及準的有在而已。恥之如何？直到言之不足，必内以成就之未盡為恥；直到勇之不足，必内以所養之未盡為恥。則德可以無不足，仁可以無虧欠。自不至致飾於外，以到便佞而止；自不至徒事乎勇，以到血氣而止爾。蒙引‘脩身’之説，但欠粗而未盡意，未嘗非也。若其‘觀人’之説，則大是不着，殆與本意相反。
南宫适古活反。○孔注曰：‘适南宫敬叔魯大夫。’集注曰：‘即南容也。’
按：家語云‘南宫縚子’，史記云‘南宫适，字子容’，鄭注檀弓云‘南宫縚孟僖子之子南宫説’。以昭七年左傳云：‘孟僖子將卒，召其大夫，云屬説與何忌於夫子，以事仲尼。’然則名縚、名适、又名説，字子容，氏南宫，本孟氏之後也。然到此，孔氏又云魯大夫，以别於前篇南容之文，或者南容南宫。适别自一人，而後世混稱耶，未可的知。
問於孔子曰：‘羿音詣。善射，奡五報反。盪士浪反。舟，集注曰：‘羿有窮（國）之君，善射，滅夏后相而纂其位。其臣寒浞又殺羿而代之。奡，春秋傳作澆，浞之子也，力能陸地行舟，後為夏〔后〕少康所誅。’正義曰：‘盪，推也。言其多力，能陸地推舟而行也。’羿奡事詳見左傳襄公四年，但彼云澆而此云奡者，聲轉字異，故彼此不同。
〔俱〕不得其死然；正義曰：然，猶焉也。此二子皆不得其壽終，言羿為寒浞所殺，而奡為少康所誅也。
禹稷躬稼，而有天下。’馬注曰：禹盡力於溝洫，稷播百穀，故曰躬稼。禹及其身，稷及子孫，皆王。○集注曰：禹平水土暨稷播種，身親稼穑之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下（也）。
正義曰：稷后稷也，名棄周之始祖也。
吕晩村曰：‘躬稼，言其德業，非言其窮約也。’竊按：躬稼與上‘善射、盪舟’對，羿奡俱是有權力，而不止言權力，直以‘善射、盪舟’言，則乃以其才藝能幹足以恃賴，在有為者言。此云躬稼，卻以至拙不足數底相對説，以見敗興之實在德不在彼云爾，則躬稼二字固非言窮約，而窮約在其中，以其下與‘有天下’對也；亦非言德業，而德業亦在其中，以其上與羿奡對也。然若或誤看上文要對權力之意，直如耕莘釣渭之云，則不可。又或預照下文關切尚德之訓，直作有德生民意，亦不可。以其失羿、奡、禹、稷相證底關緊義故耳。
夫子不答，竊按：南宫之言如此，而夫子以為必然，則功利之心得無侈乎？夫子以為不必然，則尚德之心得無孤乎？故不答。
集注曰：‘适之意蓋以羿奡比當世之有權力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。’少都梁曰：‘當時有權力，集注亦是概説，适語中並無指的意。禹稷亦不曾顯然比孔子，只當時有德者無如孔子，則便是尊孔子矣。然其實只是當尚德不尚力之意。’竊按：此説亦自善看集注意，然猶有未盡。蓋适意以為：若其無德，則許才、許力，亦有必亡之勢；苟有大德，則不賴才力，亦有必興之理，羿奡與禹稷是爾。蓋有以的見夫真個才力在乎此德上，可以無所不致，而彼所謂才與力者反以速其亡耳。循此見也，其一片尚德之心可謂篤信且確，而但是於致功效上論德耳。當此言也，夫子若云‘可必’，則不但有未盡然者自難斷定，聞者或不免以功必德，無功反怠，則所以勉之不反有使之懈之弊乎？所以謂然既難；若言‘不可必’，則不但理勢必然不成拗詰，聞者或不免謂德無功，尚德反懈，則所以明之不反有使懈之弊乎？所以謂不然亦難，只有不答而已。此不必慮南氏也，所以為萬世慮也。故聖人心中非不亦南氏之見，而聖人口中未嘗有此般斷定話頭者，聖人之微意可見。語類有云‘惟夫子之聖，所以能不答’一句語，亦見許朱子而惜乎其中説者不見也。然南氏心中一片尚德之見，誠有浩然不可禦者，是不可不奬許而立則，故下文重嘆而深美之，究不曾説其言之可必，亦其微意終可見於言外也。
南宫适出。子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’孔注曰：‘賤不善而貴有德，故曰君子。’竊按：‘尚德’之尚，與孟子‘尚志’之尚同，尊尚可致之謂也。
存疑曰：‘君子以人言，尚德以心言。’竊按：先舉其人之為人而曰君子，更言其所以為君子之實而曰尚德。重言‘若人’者，深美之也。
吕晩村曰：‘釋氏以虚無之説，網羅高一等人；以果報之説，網羅低一等人。若此節書看得不好，則二病俱有。羿奡不得死，禹稷有天下，若講得銖計寸量，便如功過格感應篇相似。孝順父母也，算幾功；螺蛤放生也，記一善。這意思熟落，則舉善念便是惡，善根纔絶也。於是聰明人即從此中翻出一種意思來，悉舉善惡禍福之説而規之於無有，莊子所謂“知其不可奈何而安之若命”，是人事可不脩矣。若不答适出之意，看得如一重公案相似，便差入他家船裏去也。須實發出行法俟命之意，正誼不謀利，明道不計功，董子之後，至程朱始發明之。今人不聞此等議論久矣，安望人心之反經耶？’竊按：适語意中原是尚德之意，而功果意亦在。果使尚德意着實，自不以功果無報遽怠於德。此在如适輩君子人分上固何大妨？若使衆人聞來，猝難以尚德作主，則南宫之語只成例勉，輒易以功果動心。必先計利謀功，此其所以入德無路也。所以夫子之不答，正有微意，然後功果障礙自可卸退。夫子之襃美，又有指點，然後尚德本意更有出色。到此方見晩村説義，為得進德上精功者也。然則此章下半只是為适語點撥，以發經世無弊之訓而已。要之，看取南氏本意，以見德用所及，以作立志範則而已，不必多講支辭，以添蛇足。
竊按：此章言君子不以才力為才力，其無功不致之具，惟在德乎？故君子尚德。此亦上章必有‘言、勇’之意，而即德論用，所發尤精。然若涉功果一格，則是亦德之恥也。故夫子不答者，所以防其恥也。末節特為深奬者，所以立經也。下章又申明轉詳未盡之旨也。
子曰：‘君子而不仁者有矣夫，音扶。○孔注曰：‘雖曰君子，猶未能備。’集注謝氏曰：‘毫忽之間，心不在焉，未免為不仁也。’竊按：仁乃道理全盡之名，或有一時之間，一事之闕，一分之欠，未成為仁，故雖是君子人也，蓋亦有不仁者爾。○吴氏曰：‘夫，婉辭也。’未有小人而仁者也。’存疑曰：‘無私心而合天理方得謂仁。小人立心制行專在於私，那得有仁？’竊按：若立心循私，有意為惡底，固是小人極則，到此不須論仁不仁。凡所見所學，纔有偏倚不周處，聖門總叫做小人，此章小人亦當責備看，以見仁未仁精界。
正義曰：‘此章言仁道難備也。’存疑曰：‘君子有未盡之仁，小人無能仁之理，以見仁之難盡也。’○退録曰：‘君子則志趣習尚已在高遠正大上，然而未到融液境地，或有不仁者，況乎一毫有謏小見解，偏倚意味底，如何得以盡仁乎？’故‘有矣夫’，未定之辭；‘未有也’者，斷定之辭。○困勉録曰：‘通章總見至仁甚難，不仁甚易，儆人之意最為深切。’竊按：於此不但見儆意，又須見所以開發指示的至意。‘君子而不仁’五字，與中庸‘君子而時中’語勢相似，蓋言有君子之心，則宜其至仁非難，而若不能盡其為之之方，則不仁者或有矣，況可論於小人哉？即見其為仁際自有無限活化方法。若無此時，不算個仁，而終愧君子之實。此章所為開發指示的深意，專在於此，恐不惟儆人為仁而止。
竊按：此章因上章用必由德之意，又以明仁功自有無限方法。上章所以即德論用之量，終可想取矣。下章以下皆就此推論，直到十八章而極細極精。
子曰：‘愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？’孔注曰：‘言人有所愛，必能勤勞之；有所忠，必能教誨之。’退録曰：‘凡愛之之道，自不能不為之勤勞；忠之之道，自不能不為之教誨。是道也，通乎上下。’竊按：愛、忠不止説於子、於君，又不當分屬。隨所切己上，愛忠並行。但從恩慈相關上，謂之愛；從事為相體上，謂之忠。愛則有忠，忠則有愛，非二事也。○蒙引曰：愛以心言，勞誨以事言，自其心之愛忠中來也。○竊按：勞，或作使彼勤勞意，不如作為彼勤勞意為穩。下句誨，亦非使彼教誨義，則勞字義益明。
集注蘇氏曰：愛而知勞〔之〕，則其為愛也深矣；忠而知誨〔至〕，則其為忠也大矣。○蔡虚齋曰：‘味兩[2]個“能勿”字，便（是）〔見〕理勢之必然處。夫人不愛〔人〕則己愛之，能勿勞〔之〕乎？言其勞之也，必矣。以此見愛或不勞〔者，禽犢之愛〕，非所以為愛也；忠而或不誨〔者，婦寺之忠〕，非所以為忠也。[3]’竊按：愛，則自不能不為之勤勞，以成其所以愛；忠，則亦不能不為教誨，以成其所以忠。夫勤勞、教誨上，所以為他轉相裁成者，自有無限作用，都從一點愛、忠心辨出。勞誨有一分不足，便算為愛忠不足。為緣愛忠若實，必能勞誨；勞誨未盡，便是愧愛忠耳。德之為用，所用如此。君子之德，必也，要成乎仁者，以此也。論之到此，其旨微乎？嘗見人或曰心非不足而事不如心者，定是方便躲閃之説，舉不足信也。故退録論梁惠王‘盡心於民’章曰其所盡心非所盡也，正為此耳。若能以不及此為恥，則其於合内外底全德大道，必有求不已之勢矣。以此推見以下發明，有不待牽合而歸趣可見矣。竊按：此章承上章，以見德之為用。而上言有其心□其方，則有所不能之關，此復言有其心自能盡其□之實。君子知其然，故必以不及此為恥，而求□□□首章發恥而論之，到此君子之恥量見矣。
子曰：‘為命：正義曰：命，謂政命，盟會之辭也。裨諶草創之，孔注曰：‘裨諶鄭大夫氏名也。’集注曰：‘草，略也。創，造也。’竊按：草創，謂草之創之，非謂創起草藁。世叔討論之，集注曰：‘世叔,(鄭大夫)游吉也，春秋傳作子太叔。討，尋究也。論，講議也。’馬注曰：‘討，治也。裨諶既造謀，世叔復治而論之，以詳審之。’行人子羽脩飾之，馬注曰：‘行人，掌使之官。子羽公（子）〔孫〕揮。’正義曰：‘亦鄭大夫也。世叔既討論，復令公孫揮脩飾之也。’集注曰：‘脩飾，謂增損〔之〕也。’竊按：謂脩治其辭，雕飾其辨。東里子産潤色之。’正義曰：‘東里鄭城中里名，子産居東里，因以為號。’集注曰：‘潤色，謂加以文采也。’竊按：潤則膚腴，色則華采，言潤之色之，非曰潤之以色。
集注曰：鄭國之為辭〔命〕，必更此四賢〔之手〕而成，詳審精密，各盡所長。是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。○竊按：此知為鄭國事者，以四人皆鄭大夫也。其云‘鮮有敗事’者，左傳襄公三十一年，北宫文子言於衛侯曰：鄭‘其無大國之討乎’？‘子産之從政也，能擇而使之。馮簡子能斷大事，子太叔美秀而文，公孫揮知四國之為，而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善於辭令，裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，子産〔乃〕問四國之為於子羽，且使多為辭令。與裨諶乘（而）〔以〕適野，使謀可否。而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子太叔，使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事’是也。今按：左傳文與此頗有不同，彼則北宫子即所見之言也，此則夫子總舉論斷之辭，宜其有詳略，然大抵彼此有相證發者。○蔡虚齋曰：草創，起草創謀而已，未必皆合于典（古）〔故〕，未必皆合于事宜。討論者，將草藁來探討其典故，論斷其事宜。大概皆是矣，然未必其無過不及。過者在所脩，不及者在所飾。子羽脩飾之，則其辭大概得宜矣。然於腴采上或未足也，子産潤色之，則詞氣光明，益允當矣。○困勉録曰：討，則以辭勝；論，則以理勝；脩，則片言扼要；飾，則累辨不窮。○竊按：草創、討論，在事理上；脩飾、潤色，在措語詞華上。由是事也，由是意也，於措語之操縱，詞華之輕重，本事本意有由之顯晦者，故草創、討論所關固重，而脩飾、潤色尤不可少也。馮厚齋曰：‘是以應對諸侯，鮮有敗事，歷定、獻、襄凡五十年間，得免兵禍。’
大全張南軒曰：鄭所以能自保者，亦以辭命之善；而其辭命之善，則以有衆賢之力耳。○饒雙峯曰：‘裨諶想是素善造謀，故使之草創；世叔（明）〔熟〕於（事理）〔典故〕，故使之討論；子羽，行人之官，（閒）〔熟〕於應對，故又使之脩飾。[4]’李都梁曰：‘此章見鄭國之命，更四賢之手而成，其命為最善，非他國之命所可及，故夫子稱之。’○少都梁曰：‘子産當國，而總命之成，此意亦當補出。’竊按：以其有會統三子，從長裁成之量，故得以總成。○李都梁曰：鄭之於辭命，必更四人之手，正見其難、其慎，必至於善而後已。就為命乃是正意，至表四子之長，已是餘意。至謂子産本可以兼，而特不欲掩三子之長，故各用之而隨其後，此又偏論。至凡事俱當集衆之益，是章外意矣。
竊按：此章承上章德用所關之意，以當時可見之事證明之。蓋天下原無實盡其心，而事不盡善者。今夫鄭國只是畏亡自保之國也，必知夫辭命不善，有不可以交鄰事大，解紛息争，則自不得不任之於賢；一賢未盡，則自不得不任之衆賢。不可不各付其長，則能盡衆賢之長；不可不長各[5]其才，則能盡衆賢之才。所以，辭命一事能盡其善，而鮮有敗事也。以此推之，凡天下事，但病有未盡之心耳。心苟盡時，何嘗有道不隨盡之理乎？發到上章，其意已畢，故此以眼中事證明有可以得實分明者。讀者惟其未晰此義，故要説夫子所為發之意，則或主重辭命意。猶覺未妥，又或主集衆賢意，還屬章外。李辨所駁，誠是矣。至於正義只迹鄭大夫之善，尤覺孟浪。今方發明緊切，而漫迹等閒之事，其意何居？
或問子産。子曰：‘惠人也。’孔注曰：‘惠，愛也。’正義曰：‘言子産仁愛被物，愛人之人也。’
或問胡氏曰：子産為政，黜汰侈，祟恭儉，作封洫，鑄刑書，惜幣争，要皆以豐財足國，禁姦保民。其用法雖深，為政雖嚴，而卒歸於愛，故夫子以‘惠人’蔽之。及其卒也，聞之出涕，曰：‘古之遺愛也。’然孟子以為惠而不知為政，禮記以為能食而不能教者，蓋先王之政之教，子産蓋有所不及也。
問子西。曰：‘彼哉！彼哉！’正義曰：‘或人又問子西之行，而子曰：“彼哉！彼哉！”彼，指子西也。言如彼人哉！如彼人哉！無足可稱也。’集注曰：‘彼哉者，外之之辭。’‘子西楚公子申。’
大全吴氏曰：‘當時有三子西鄭駟夏楚宜申，公子申也。駟夏未嘗當國，無可稱。宜申謀亂被誅，相去又遠，宜皆可不論者，獨楚公子申與孔子同時。’竊按：看下文，管仲亦不同時，則時之相勿論。但從夫子‘彼哉’之訓看來，無可稱之駟，亦無足怪，故舊説以為鄭大夫。然若是宜申、駟夏，則或以惡著，或無聲績，或人之問恐無自而發。惟此楚公子申，初則有孫國之美，後則有改紀之政，想在當時頗有隆譽，疑為子産、管仲同輩人者，故或亦得以並問之也。然則子西雖多，此必知為楚子西無疑也。然事皆僭猾，無尊王之功；政多稗闕，無遺愛之迹。欲用孔子，則沮止；卒召白公，則致亂。集注曰‘其為人可知’，‘為人’之人，當與上文‘惠人’之人，下文‘人也’之人相照看。大抵此章三段，皆即迹論心，就事論德，所論專在‘為人’上發明，故上下皆關目人字。而此獨曰‘彼哉’者，即亦指其人所以為人上説，而但有外之、賤之之意，故謂之彼。重言‘彼哉’，亦不是一義，言‘彼’之所以為彼，只是彼之所以為彼云爾。以其事迹心德，自渠為人有不足以某樣題目故也。然則‘彼哉、彼哉’語氣上，固非許之之辭，而亦見不是惡一邊人也。論之已詳，未嘗置之勿論之語也。
問管仲。曰：‘人也。集注曰：‘人也，猶言此人也。’何注曰：‘猶詩言所謂“伊人”。’正義曰：‘詩秦風蒹葭章，毛傳云：“伊，維也。”鄭箋云：“伊，當作繄。繄，猶是也。”’奪伯氏駢邑三百，飯（蔬）〔疏〕食，没齒無怨言。’孔注曰：‘伯氏齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至（蔬）〔疏〕食，而没齒終無怨言，以其當理也。’正義曰：‘或人又問齊大夫夷吾，而夫子答言是當理之人也。’竊按：人也二字，不當作伊人汎稱，亦不當遽説其為當理之稱。‘人也’字下，直接説‘奪伯氏駢邑三百’云云，則蓋以伯氏之失邑無怨，輒做奪者為人之實。自來聖門即用論德之意，此可見矣。直到此章發明真切，意到此節語意尤較然，則人也二字直當做‘其為人也’語意看，旨自分曉。
李都梁曰：不重伯氏自知罪意，亦不重伯氏能安貧意。舉‘三百’，以見富之難忘；舉‘飯疏食’，以見極於窮約；舉‘没齒’，以該至終身；而總歸到‘無怨’，以見仲之厭服人處。仲平生之事甚多，足以服人處不少，聖人因難枚舉，故獨舉奪邑事，是把極難服者來説以該之。○竊按：‘無怨言’只是無怨之意，而此不曰‘無怨’，而曰‘無怨言’，亦於管仲為人上有當斟酌者。蓋能使無怨言發露，而姑未必其初無怨意。○後世輒以當理二字謂是盡仁極頭，故孔注以仲謂之當理之人，則卻嫌於仲分為過，乃以伯氏之無怨謂之畏功所致，竟不肯説仲之有德，至引荀卿所謂‘與之書社三百，而富人莫之敢拒’之文，以為畏功之證。然不知荀卿所言，分明是桓公所與；此章所言，分明是管仲之奪。所指自異，初不當相援為證。且若只是畏功而然，何得無怨？設使無怨亦只畏桓公之尊仲耳，此何以便説做服仲之功乎？況使其真服管仲之功，獨有外於德之功乎？總緣功德分説之弊，觸處犯生。論仲不着，猶小事也。若是，其何以領得聖人論德宗旨？
竊按：子産，夫子之所親交遊也；子西則同時而未親見，管仲則稍前矣，皆從其實事著績者，要得其為人實地。就嘗交遊中問子産，而其為人也，止於如此；稍以廣之，未交遊而習知中問子西，而又其為人也，止於如彼；稍以進之近古之有名者，乃問管仲，而其人也，僅可庶乎有可觀矣。自此以上，則聖人可知。而就此論三子上，其即迹論心，就事論德，本來莫廋之關，種種發來，尚可謂論德有藴乎？故此章次於上章。上章見因心為事之證，此章見即事論德之驗，而其高下大小分殊，由此，錙銖輕重有莫廋者。論此下聖人諸等，而聖德之可測而致者見矣；論此耳目中所聞見，而古人之無不可推而見者。信矣，論之到此，可謂□□□□詳□聖門中開示細心有不到處否？
子曰：‘貧而無怨難，富而無驕易。’正義曰：言人之貧乏，多所怨恨，而無怨為難。江熙云：‘顔淵無怨，不可及也。’人若豐富，好生驕佚[6]，而無驕為易。江熙云：‘子貢不驕，猶可能也。’
語類曰：‘貧則無衣可着，無飯可吃，存活不得，所以無怨難。富則〔自〕有衣〔着〕，〔自〕有飯〔吃〕，但（若）〔略〕知義理，〔稍〕能守〔本〕分，便是無驕，所以易。二者其勢如此。[7]’或問曰：‘張敬夫語亦佳。富而無驕，不矜於外物者能之。至於貧而無怨，非内有所守者不能也。或謂世有處貧賤而無失，一朝處富貴則失其本心，難易之説，其不然耶？此蓋不知夫無怨之味也。所謂“處貧賤而無失”者，特未見其失於外耳，又烏能保其中之無怨耶？蓋一毫有所不平于中者，皆怨也，故貧而無怨難。’○集注曰：‘處貧難，處富易，〔人之常情〕。然人當勉其難，而不可忽其易也。’林次崖曰：‘難易須兼事勢人情説。貧是逆境，欲得無怨，事勢難，人情亦難；富是順境，欲得無驕，事勢易，人情亦易。’○竊按：此章論逆境、順境，情勢之難易，只成閒話，恐無發明主意。以為勉難易不可忽之義，固所當然，但章不見此意。然則發明主意竟惡在乎？聖門論處貧富處，必以‘不怨、不淫’對言之者，論其所以處之心也；必以‘無諂、無驕’對言之者，論其所以處之之迹也。此必互换而言之者，謂其在心者難，而在迹者易耶？夫處貧、處富，雖曰異境；是心、是迹，原是同造。心無所怨，則自無向人驕矜之迹，則其處貧富上順逆難易之言，本不當别，而此章必言此難而彼易，何也？退録曰：‘怨不怨，自取乎己，故無怨難；驕不驕，關制乎人，故無驕易。’玩此得旨，豈無指路乎？大凡聖門工夫，必貴德實者，以其存乎心而得乎己者為真故也。故曰：‘君子之所不可及者，其人之所不見乎？’今夫君子所當慎審省察以求夫免恥之道者，惟在此一頭，故夫子特指示之也。若夫難易之交勉，奚足論發？且方有真切發明向意所在，貧富之順逆又奚閒講乎？○疾書曰：‘此章要在上句，夫“富而無驕”亦豈易易然者？但比“貧而無怨”為稍易，以此為易，則所以無怨者尤著其難也。’凡讀經，須看主意所在，如前章言孫之類是也。
竊按：此章承上章就事論德之意，又見德實之在獨。見獨之真，又莫切於處貧之無怨耳。若於處富之無驕，則尚有一等易路。看不盡德實所在，以其未盡其極者亦或能之也。所以，終無驕處倣似者多，而無怨上可許者少，以此指點，而德實所在庶可辨得。上章諸子與聖人分處，都在此關頭論耳，編次發明可謂微密。
子曰：‘孟公綽孔注曰：‘公綽魯大夫。’為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。集注曰：趙魏晉卿之家。老，家臣之（稱）〔長〕。(趙魏雖大)〔大家勢重，而〕無諸侯之事；家老（雖）〔望〕尊，〔而〕無官守之責。優，有餘也。滕薛，二國名。大夫，任國政者。滕薛國（雖）小〔政繁〕，大夫任（專而）〔位高〕責重。（故不可為）。然則公綽蓋廉静〔寡欲〕，而短於才者也。
大全胡氏曰：‘趙魏雖家大而勢尊，為家臣者，苟能廉静自正，則居其位有餘矣；滕薛雖小諸侯也，征伐朝聘之事，所不容已，大夫當國，非才智過人，則不足以勝其任。’竊按：公綽所嘗見稱為不欲者，到此當以不欲二字作主意推説。然廉者，乃有廉隅、能分辨之謂，似與‘不欲’少異。後世既以‘不欲’混謂之廉，集注以‘廉静’語公綽者，姑無大妨，而至謂之‘短於才’，則恐有未安。夫公綽既云有‘不欲’之德，則必有此德底設施幹辦，是獨非其才乎？趙魏，家之强僭者；滕薛，國之微弱者。人臣而强僭者，須使謙戢；有國而微弱者，須使振刷。今想公綽‘不欲’之德之才，可使趙魏用之有謙戢之美，是所謂優也；而不可使滕薛用之有振刷之業，是所謂不足也。謂公綽長清雅鎮物之才，而短御侮疏附之才，則可，不可謂總短於才也。○困勉録曰：‘高中玄云“家之大者，無如趙魏；國之小者，無如滕薛。人各有能不能，公綽正廉静而短於才。若使他做家老，就是趙魏大家，尚優，況小於趙魏者乎？若使他做大夫，即滕薛且不可，況大於滕薛者乎”？’按：此章‘老、大夫’字，是實字，趙魏、滕薛俱活看，中玄得之。竊按：此條中‘趙魏、滕薛活看’之説，固得之，至其‘況大、況小’之説，似失聖言指歸。此不過言極大之家，以見其斂戢之難；言極小之國，以見其振刷之難。要以明公綽之德之才，優此難，而短彼難類如此云爾。然後不但見公綽之為公綽，總當見致德樣擇執之準，而至夫德才分開之説，初不必理也。
竊按：此章發明之旨者，何也？承上章指示德實之意，又申明所以致用之實，莫不隨其所脩而有可見者。今視公綽，未嘗為趙魏老，亦未嘗為滕薛大夫，誰曾經試其優、不足實驗乎？只就其平日清簡不欲底德性上，不但其所優可知，並與其所不足者可知。既可知其不足中所優，則雖到大德大用處，舉無不知之理。此君子所以必貴尚德，要使之精擇力致於此際者有故，而以上所論德實關係，總有實落矣。及觀下章‘成人’之貴者，以此求之，可以無騖遠馳外之弊，而有反求務實之端矣。此必以公綽言者，蓋公綽‘不欲’近於‘無怨’，故以係上章，兼寓其辨似。夫所謂無怨之難，又豈以公綽輩為準乎？
子路問成人。集注曰：‘成人，猶言全人。’竊按：全人，謂全德之人也。○正義曰：子路問於夫子，行何德行謂之成人。子曰：‘若臧武仲之知，去聲。○馬注曰：武仲魯大夫臧孫氏，名統。公綽之不欲，馬注曰：‘即孟公綽。’見上章。卞荘子之勇，周注曰：莊子魯卞邑大夫。冉求之藝，文之禮樂，亦可以為成人矣。’集注曰：言兼此四（者）〔子〕之長，〔則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應〕，而（文）〔節〕之以禮，〔和之以〕樂，〔使德成於内，而文見乎外〕。則才全德備，〔渾然不見一善成名之迹；中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之蔽〕，而其為人也亦成矣。
竊按：謂之亦者，姑舉而為言之辭。蓋成人之為成人，有難言盡。且就合四長而加之文上形容舉示，故着個‘亦’字，其不當執此局定之旨，見矣。又未嘗外此有更進一層，而謂之亦也。○或問曰：‘武仲（事），〔則〕左傳[8]詳矣。公綽,（前章外）他無所見，〔而前章所稱，亦可以得其為人〕。卞莊子，〔事〕見新序，曰：“莊子養母（而）戰〔而〕三北。及母死，齊伐魯莊子赴鬥，三獲甲首以獻，曰：此塞三北。遂赴齊師，殺十人而死。”冉求之藝，夫子固嘗稱之（矣）〔也〕。[9]’竊按：武仲之知，莊子之勇，不但免齊田，塞三北一事。從此推之，其知、勇蓋可知矣。且四子以知、廉、勇、藝著稱當時，故特舉言之，蓋從問者之易知處，使有摸得地爾。
集注曰：‘知足以窮理，不欲[10]足以養心，勇足以力行，藝足以汎應。’竊按：非‘知’無以知，非‘不欲’無以守，非‘勇’無以進，非‘藝’無以窮其變，故舉四者以見所以行達道之德。而又言‘文之以禮樂’，然後方説成人，夫四者亦須中節，方是合道；亦須和順，方是成德。不然，四子只是四子而已，奚算為成人？○林次崖曰：四子之知、廉、勇、藝，未必得中，故須節之以禮。禮者，損益矯揉，使知、廉、勇、藝皆歸於中也。然或出於勉强，則未至於從容順和也，故又須用樂以和之。孟子所謂‘樂之，實之’，樂即樂也。注謂‘和順從容，無所勉强’是也。和之以樂，則其知、廉、勇、藝之中節者，又能和順從容，無所勉强，有純粹之美，而無駁雜之弊也。○陸稼書曰：‘文以禮樂，即是“立於禮，成於樂”工夫。’又曰：‘知、廉、勇、藝皆是學者所不可少的，若無這才德，空空説個節和，節和個甚？’○李都梁曰：‘若’字甚活，非四子之知、廉、勇、藝已盡合道，特舉其目前易知者以為言耳。○竊按：禮者，所以節四者也；樂者，所以和四者也。節之和之，必有自得以為神理者在，故曰‘文之以禮樂’，非以禮樂為粉飾之具也。謂之文，則其道備德成可知。
竊按：言四者只是要見個此學所以窮理、制心、進取、達變者在此耳。然則，不言古聖人之知、仁、勇、藝，即説四子，何也？曰：言四子者，只是要見個此學所以窮理、制心、進取、達變者如此耳。至於聖人，則已是弘道之人也，不消説。若夫此章，則是論成人。成人者，學聖人之道者。聖人之道，必須兼備衆德而熟之，則自成樂禮而文矣，此之謂入聖之學。若不以學此學作主意始，因此章要去學四子，幾不有要君等失乎？故集注於論四子處，‘兼’字重看；於論禮樂處，‘全備’字重看。四者其所以為成人之諸具乎？禮樂其所以為成人之主意乎？以若彼禮樂文此四者，其道全德備，可謂成矣。集注曰：‘若論其至，則非聖人之盡人道，不足以語此。’程子曰：‘語成人之名，非聖人孰能之？孟子曰：“唯聖人可以踐形。”如此方可以稱成人之名。’
竊按：大哉，成人之名也！語類乃有未至之録。陸稼書從為下聖人一等之説，恐有差誤。至所謂大成不測之稱，只是就此充類之名，非外此更有别般成法也。故人要到成，必須視此；若要致此，必須學問。方見孔氏之學，只是成人之學也。人到成人，何慊乎人之為名？
曰：‘今之成人者何必然？集注曰：‘復加“曰”字，既答而復言也。’竊按：更端致詳之意。
大全胡氏曰：‘此以下乃子路之言也。’趙氏曰：‘何必然三字，似以前説為疑，三者皆子路之所能，故胡氏疑其為子路之言。’竊按：何必然三字，若作子路之言，固若疑辭。然既有疑問，而竟不見夫子之論，正亦為可疑，果如蒙引説矣。若作夫子之言，此三者亦不害為奬進之辭。吕晩村曰：‘“今之成人者何必然”，自是薄之之詞。要之，聖人不應只説向下去，此中便有抑折子路得處，有激厲子路進取處。’竊按：此説於集注‘既答復言’之意，體貼甚佳。然此正上節階梯之工，其謂抑折、激奮而發，則亦過矣。
見利思義，馬注曰：‘義然後取，不苟得。’正義曰：‘見財利，必思合義，然後取。’竊按：利不但財，凡利己之事，皆是利也。見危授命，集注曰：‘授命，言不愛其生，持以與人也。’正義曰：‘見君親有危難，必致命而赴之。’竊按：危難，亦不但言君親，然蓋危難之當授命，為君為親之外，境地無多，故以君親言也。久要平聲。不忘平生之言，集注曰：‘久要，舊（要）約也。平生，平日也。’正義曰：‘言與人有舊約，雖時移事變，不忘其言。’竊按：要，乃心欲就之意，如‘要得如此’之要，不止與人約為要，凡設心所期底，皆為要也。久者，移時之謂。言久而又言平生者，見其久之至於終其身，亦不曾忘也。不忘者，又不是空空記憶，謂必欲其踐履所言，成就到底云爾。以此只作踐約遂諾意，恐猶失實。亦可以為成人矣。’正義曰：‘言能此三事，亦可以為成人。’集注曰：‘可〔以〕為成人之次也。’
佐録曰：‘“見利思義”近知，“見危授命”近仁，“久要不忘”近勇，故曰“亦可”。’竊按：明於義利之分，故近知；篤於守死之節，故近仁；果於踐履之行，故近勇。○程子曰：‘知之明，守之篤，行之果，天下之達德也。若孔子所謂成〔人〕[11]，亦不出此三者。’竊按：此其所以謂成人之次也。夫今之成人，亦不是無才知者，但是不及禮樂，則便見無如許全備之精，成就之熟耳。然終不妨以此為上節階梯，方見得記者本意。其為孔子言，不當作‘每況愈下’之意；其為子路言，亦不當作‘終身誦之’之意。着眼集注‘成人之次’‘次’字意，即中庸‘其次致曲’之‘次’也。
竊按：以上論德，而終之以此，可見成德之實矣。然猶不見所以致之之法，故又以‘今之成人’開示幾及之路，然後初無不可為者矣。
子問公叔文子於公明賈孔注曰：‘公叔文子衛大夫公孫（枝）〔拔〕文謚。’正義曰：‘案世本云：“獻公生成子當當生文子枝。”案世本枝當作拔。’○集注曰：公明姓，賈名，亦衛人也。曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’正義曰：夫子，指文子也。孔子舊聞文子有此三行，疑而未信，故問於公明賈曰：‘信然乎？’○集注曰：‘文子為人，其詳不可知，然必（簡重）廉静之士，故當時以三者稱之。’竊按：稱不言，則行之務可知；稱不笑，則守之嚴可知；稱不取，則辨之介可知。此猶未信，而特以其近於三德之行，故問其信然否。
公明賈對曰：‘以告者過也。正義曰：過，誤也。賈對孔子言以告者誤云‘不言、不笑、不取’耳。
夫子時然後言，人不厭其言；樂音洛。然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。’集注曰：‘厭〔者〕，（厭）〔苦〕其多而惡之之辭。’正義曰：‘賈言文子未嘗無言矣，及取但中時然後言，無游言也，故人不厭棄其言也；可樂然後笑，不苟笑也，故人不厭棄其笑也；見得思義合宜然後取，不貪取也，故人不厭倦其取也。’○集注曰：事適其可，則人不厭，而不覺其有是也。是以稱之或過，而以為不言、不笑、不取〔也〕。然此〔言也〕，非〔禮義充溢於中〕，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑（不）〔未〕及此，〔但君子與人為善，不欲正言其非也〕。故曰：‘其然豈其然乎？’
子曰：‘其然，豈其然乎？’正義曰：‘然，如此也。’馬注曰：‘美其得道，嫌不能悉然。’佐録曰：‘“其然”者，疑辭也。“豈其然者”，斷其不然也。’○語類曰：當時人稱之己過〔當〕[12]，及夫子問之，而賈所言又愈甚，故夫子不信。
佐録曰：‘時言、樂笑、義取三者，皆非聖人有不能也。然今其所謂時，安知必合於時？其所謂樂，安知必合於樂？其所謂義，安知必合於義？蓋此章因賈之言，以見時中之道，而曰“豈其然乎”，則可見中庸之不可易，而又不可視文子為中庸之則也。’竊按：夫子之不信，不是為聖門無此道理，只緣誤認文子為時、樂、義之則，則時、樂、義反恐晦真，故夫子特為辨之。
竊按：此章因公明之語以終上章‘成人’之義也。蓋其一言無游處，見其必思可篤道，即上章果行之心也；一笑無苟處，見其必嚴其防，即上章篤守之心也；一取無貪處，見其利必思義，即上章明辨之心也。況謂之‘時然後、樂然後’，已是節和成德之謂。而語到‘人不厭’處，即見正物安民，總就此德上論，此不幾賢聖人時措之德乎？但公明擬議失所耳。然其理可取，故以此言編之於此，以發上章下一段充量之極，然後上一段所謂‘文之以禮樂’之實，庶有放象矣。讀者於此，又勿徒講文子為人，但從其所言上看出個成人之樣，可也。但到此境界，擬無其人，故特借公明賈語以發其義，‘聖門中不以人廢言’之云，亦可見矣。○聖人不言人短，此獨以不信之辭終之，何也？此固人行之極，然若必以此自居，則反不有愧真境，為造道之恥乎？故聖人終不為然者，亦所以為世人警省其免恥真境也。下章‘吾不信’亦然。