09_014里仁第四 之下

【里仁第四 之下】

子曰：‘放上聲。於利而行，多怨。’孔注曰：‘放，依也。’佐録曰：‘放與仿同，非必顯為利也，而意必要歸於利之謂放利。放利而行者，於行必願多違，故多怨。’
退録曰：放於利者，必多怨尤。怨尤，所以遠於仁也。○吕晩村曰：‘利字即與義對。凡計較自私作用皆是，貨財特其一爾。放利而行，謂凡事要占便宜。’竊意：若與人，則有意要小往大來；若辭讓，則有意要舍輕取重，此財利上放利也。若正行，則有意要令名；脩天爵，則有意要人爵，此聲位上放利也。若愛人，則要人親；敬人，則要人敬，此道理上放利也。要之是儼然行善，而意必要歸於利之謂放利。要歸於利，則是常有求於人也。有求於人者，每難如其願，所以怨尤必起；觸處皆然，所以怨尤必多也。若愛人不得愛，則歸咎在人，而我愛必衰；若敬人不得敬，則歸咎在人，而我敬必衰。他莫不然。是知仁道之息，必由怨尤，而致怨之由，實由放利，故於此發其幾，辨其似，以闡擇善誠意的微旨要訣。此何等切至語言，而乃以‘放利’只作逐利、殉利樣尋常語氣，更以‘多怨’幻作貽患招咎意，致使微旨要訣只成没歸趣語，誠非細失也。然則刓方為圓，足以弭怨，何獨歸咎於放利，反使藏機射利者皆可以無怨自證，而揚揚以為不為利之效也？到此解經貽失，不但没歸趣便止，不可不費辭處也。
竊按：此章行字當看。蓋其所行未必不善，而惟其放利，所以多怨，而其所行底未能為德也。然則其受病處，在放利而不在行。若反其語曰‘不放利而行’，此行者無怨而為德，章旨即了。此言義之反，而義之所以行者自見；亦言敗德之由，而德之所以成者自見。學者當盡心服膺，以作先病囊劑、萬里箱資，慎勿以常例語言而忽其微旨所在也。
子曰：‘能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？’集注曰：讓〔者〕，禮之實也。何有，言不難也。○蔡虚齋曰：‘讓字不解做實字。聖人只言禮讓，便是指實心。言辭讓之心，禮之實也。’李都梁曰：‘讓字緊貼禮上説，任是玉帛交錯、升降俯仰，皆有恭敬辭遜之心以行乎其間。不能以禮讓為國，是不能〔以〕^[1]禮之讓為國，只剩了禮文，故曰“如禮何”。大全、存疑多離〔禮〕^[2]説讓，皆失本旨。’竊按：都梁説‘只剩禮文’，然以愚看來，無〔讓〕^[3]之禮文，亦未嘗仿似得來，何以言剩得禮文？詳見八佾篇。○淺説曰：‘能以禮讓為國，不必説以此禮讓去治國，猶云為國家事有禮讓也。’竊按：此條雖不明言，其於此章甚關肯要，總論且詳。○又按：漢曹大家疏引此語，乎字上有從政二字，語意尤明。
竊按：此章上半但言禮讓，而輒言‘為國何有’，下半則言‘禮讓為國’，而直言‘如禮何’，是知説禮便是為國底禮讓，説為國亦依是以禮的為國，初非外禮自有為國之道，而禮亦非捨國家事自有禮也，所以謂淺説所論自有意在耳。以是求之，此章文勢上下錯落，自無可疑，但上半題起行禮處所，則直説‘為國何有’，下半歸重經理道理，則單説禮，此亦須知。○凡言禮處，須分物事、節文名義。天下國家者，即禮之物也；孝慈恭敬者，即禮之事也。行孝慈恭敬於天下國家之委曲纖悉者，即禮之節文也，而其所以能致到委曲纖悉之極者以讓，此禮之所以為禮也。故上言‘能以禮讓’而輒云‘為國何有’，下言‘不能以禮為國’而總言‘如禮何’，正見即物論禮底聖言本法。今或以禮讓屬之治身邊，以為國屬之處物邊，分兩層説者，皆非。○總言之，義是利之反。若到細析精微，則禮讓又是放、利之反。此又明言為國，而此道理之處所詳盡矣。言為國，則天下可知也。
子曰：‘不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。’集注曰：‘所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。’或問曰：‘此亦對待之言，欲人之反求諸己耳。蓋所以立乎其位者，進乎其道而已矣；所以為可知者，勉乎其實而已矣。固非事事物物，預為防擬，且為皎皎之行，而必其可知。’
竊按：此章只是不求諸人而反求諸身之義。合十二章不放利之意，及十三章務其實之意，雙舉對待，而聖門工夫至切至實底無所為之為、無所意之意見矣。
子曰：‘參乎！集注曰：呼曾子之名而（特）告之。吾道一以貫之。’集注曰‘貫，通也’，正義曰‘統也’。○竊意：一，一之也。此云‘一萬為’，以為貫萬為地也，非是言用一將去貫萬為也。此於本文不曰‘以一’，而乃曰‘一以’，語意上有可見矣。故一之所以貫之也，然但從萬有上起見，指其同歸處曰一；從散殊上起見，指其會通處曰貫。慎當體得。○貫，本作毌。毌字本因中字轉變總括。○四圍而縱丨之，以明其統會之意者，中也。因中字之形而横毌之，以明其無不一體之意者，毌也。‘中庸’之中，‘一貫’之貫，其總括會統意正同，而但有豎説、横説之分耳。讀者於此，當參照得聖門發明通融指示意，可也。
語類問：‘“一以貫之”，以萬物得一以生為説。’曰：‘不是如此。一〔只〕是“一二三四”之“一”，〔“一”〕只是一個道理。^[4]’竊按：若謂萬為只是一個道理，則可矣。若謂别有一件道理，將來應夫萬事，則殆不可。夫所謂‘得一以生’之‘一’，猶未免别有所謂一之嫌，所以不是今謂‘一二’之‘一’。而言‘自有一個道理’，則其説雖與‘得一’之‘一’不同，而於此章别求一理之失正同。説統謂：‘一者，“合一”之“一”，非一件之謂。若是“一件”之“一”，便是執一，如何貫得？’此語正得其旨。○‘一’字見無遺，貫字見無關；‘一’字見道之全，貫字見道之融。道不一貫，道其偏乎？道不一貫，其將散乎？絜矩格物乎此也，博文約禮乎此也，戒懼慎獨無不於此，是以德該天地，無遠近焉，無古今焉。其惟夫子之道乎？佐録曰：‘天下之大，何以一之？萬事之繁，何以貫之？要不過曰實心行恕而已，故曾子總而明之曰：“夫子之道，忠恕而已。”’
曾子曰：‘唯。’集注曰：‘唯者，應之速〔而無疑者〕也。’正義曰：‘直曉其理，更不須問也。’子出，正義曰：孔子出去也。門人問曰：‘何謂也？’正義曰：‘門人，曾子門人。不曉夫子之言，故問於曾子也。’竊按：此承夫子之言而曰‘何謂’，則門人蓋是與曾子同聞夫子之言者。然則未必謂曾子門人，恐只是與曾子同參講席底諸門人也。緣自未得聖言所指，而適見曾子不疑而唯之，故問於曾子也。
曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’集注曰：‘中心為忠，如心為恕。’語類曰：‘此語見周禮疏。如（比）〔此〕也比自家心推將去。’竊意：忠恕者，只是忖己度物，得其所以施之道，必盡其心之謂也，故古來釋之曰：‘中心為忠，（恕）〔如〕心為恕。’忠恕者，只是言忠此恕也，非盡中心自一件道理，如己心又一件道理，可作一體一用、一内一外、此本彼支、此一彼萬等説去。況可分忠為誠，恕為推，作高下之等説？又可分忠天道，恕人道，作天人之等説乎？諸般争執，不但非孔曾本旨，抑亦非程朱實言。盍以語類所謂‘忠恕只是一件事，不可分作兩個看’等説，會統程朱本意，以求孔曾所指。○語類曰：‘忠〔者〕，誠實不欺之名。聖人將此放頓在萬物上，故名之曰恕。’竊按：玩此條‘將此’，雖未免恕前有忠之嫌，然形言難言，勢不得不然。其實所謂‘忠實者不欺’者，不在萬物上初無放頓處。就此言究可見忠恕離不得之旨，而學者尚有分歧之失，何也？蓋恕者，正是行道理底法式；而忠，言其裏面實狀也。恕，只是設以身處，得其好惡情態，以求其當施之則者；忠，則是體得實實，以行其當施之則，無不以實之謂。忠字上見求道理得不粗露意思，又見行道理得不臲卼意思，以此會統程朱言語，皆可折衷，聖門道理有可領略。李都梁之言曰：‘纔説盡己，不是空空無着，便已就物而言。’最得其旨。○集注曰‘“而已矣”者，竭盡而無餘之辭’。竊意：此言夫子之道大矣，而不出忠恕二字，可以盡之云爾。中庸云：‘天下之達道五，所以行之者三。’達道、達德所以行之者，一也。所以一者，誠，而忠恕所以進誠也。所以一貫者，其不在忠恕乎？欲知一貫之義者，必於中庸求之。○忠恕所以為一貫之道者，蓋恕能忠時，萬物之情無所不通，而萬物一統矣；萬事之宜無所不通，而萬事一揆矣。忠恕非一貫之方乎？着力其方，畢竟可以致一貫，故曾子直云：‘夫子之道，忠恕而已矣。’
退録曰：一，一不一也。貫，通也。一所以貫也。此其為仁乎道。此如何忠恕以行之？所以道，此也，故又曰‘其道忠恕而已矣’。○吕晩村曰：‘朱子云“忠是一，恕是貫”，此是分體用説，其實恕也只是一。’竊意：言恕而曰‘也只是一’，玩其語意，亦終是忠恕分説之見。凡行道名目，只是恕字，而恕乃所以一貫耳，然則忠字只當混化在恕字内説去。若謂忠既是一，恕也只是一，分明見兩個一矣。少都梁駁之云‘若盡處有一個一，推處又有一個一，已自不一’云者，非誣説也。讀此者，但當把一貫道理以立個模象準的而已，仍當把忠恕工夫以致個刻苦功力而已。致其功力，則準的自到。忠一、恕貫之辨，已自於實境無發。至於晩村，只悟體用排屬之無益，而未到混和實工，故其説未周，依仍有分二之失也。讀者須深玩詳擇。
翼注曰：‘此章解者，其病不一而足。有云：“曾子權對門人説忠恕，便是以門人不可語一貫也。”如此，則以一貫為精，以忠恕為粗；一貫為性，忠恕為勉，將聖人、曾子、門人對面分成數級，不幾與“一貫”矛盾乎？此一謬也。有云：“在聖人為一貫，在曾子，只憑平日所得處看成忠恕。”如此，則曾子“一唯”之後仍舊，故吾聖人時雨之化安在？此又一謬也。有云：“曾子到悟後，信手拈來，無非一貫。”此説乃禪家撮土為金之説，又一謬也。’竊意：此章若一涉炎涼私意俯昂其間，則每易於大聖人對高弟説話底精認為高一種道理，次賢人對末學説話底精認為低一種道理，緣此謬解層生。一向如此，終於‘夫子之道’四字有礙，則又於忠恕上强分聖人、學者之辨。忠恕必待進一階説，然後方協一貫之旨，只坐炎涼私意一横生弊，總由見道不明，臆料安排，一至此極，終使大道之模象迷谿，聖門之工夫晦方，惜哉！大凡若言合做道理，只説一貫；若要致得一貫，須説忠恕。此是天下古今‘生困、安勉’一轍大方，夫子所以自‘志學’至于‘從心不踰’，只是此道。故曾子登門，呼而告之者，欲與同此道也；門人聽熒，告以忠恕者，亦與同此道也。若使曾子問其方於夫子如門人之問，不成不以忠恕言方；若使門人直問夫子如問曾子，亦不成不以忠恕言方。但詳記‘參乎’、‘曰“唯”’，及門人曰‘何謂也’，‘曾子曰’云云者，正見致慎致重，傳道謹嚴之中，益見聖人、學者一轍終始，初無彼此底微意大旨耳。若不發明此個實境真工，而但説聖人、學者之等，有何關緊？又但説忠恕高低之别，有何實益？○今讀集注者，若看局字句，則亦不免有分别之失。然以愚看來，正是發明出聖人底只是學者底云爾，斷不説外聖人别有學者底，把此姑作易曉底方便地爾。意故有在，歸趣可見，而人都不察，專講到無益分疏，然後定形實狀不可辨矣，惜哉！吕晩村曰：‘忠恕盡頭，便是一貫。人將一貫看做教外别傳宗旨，將忠恕看做義學知見小乘，自然牽扯不合，於是空拈一心字了之。若一心字可了，則一貫、忠恕都屬强名。此正儒、釋本天、本心分别處。’玩晩村此語，自昔人蓋亦憂切及此矣。○中庸以‘忠恕’謂之‘違道不遠’，而此直説‘夫子之道’，所以諸家每生支節。然按程子曰‘此與“違道不遠”異者，動以天爾’。集注語‘忠恕’而曰：‘夫子之渾然一理，汎應曲當，如天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。’詳玩程朱此語，自可領會，只是忠恕、生熟之分，不是忠恕有兩般忠恕，故語類曰：‘論着忠恕名義，自合依子思“忠恕違道不遠”是也。’竊按：此條當玩。切勿以程朱之訓亦作外學者忠恕，另論聖人忠恕。○此言忠恕、一貫，明非異端他道底所有，亦非凡諸偏成造極的他聖人所可盡量。自堯舜文武，集大成者夫子。唯夫子之為盡乎此之道也，其所以脩己而安人，體天而盡物者，其唯斯乎！故夫子曰‘吾道’，曾子曰‘夫子之道’。使孔子未生而此道理未著，則已矣。苟是後孔子而學孔子之徒，則不志此道如孟子之願，其將何以哉？舉不知深察於此，故如不入於支離之塗，則終必歸於誕妄之逕，所以梏民生於喧豗，重□程朱之憂而困本意於千古也。嗚呼！
竊按：上編不求人而反求己之意，然後指仁境界、行仁處所明有所在矣。故此編其切實真工、常法大方，以括萬為之要，以立千古之統。如何一分汎看，顧乃限聖人於上層，以絶衆人之望；局忠恕於初程，以抹大道之方。其為何哉？
子曰：‘君子喻於義，小人喻於利。’集注曰：‘喻，猶曉也。’退録曰：‘喻，透解之謂。’語類曰：‘小人之心，只曉會得那利害；君子〔之心〕^[5]只曉會得那義理。見義理底，不見得利害；見利害底，不見得義理。’蔡虚齋曰：‘此言君子、小人趣向不同。君子只曉得義，事到面前，只管尋義上做去；小人只曉得利，事到面前，亦只管照利上做去。’竊意：此章非不見趣向之分，然而喻字最當着眼仔細。朱子所謂‘心解通達，〔則其〕^[6]幾微曲折無不盡’者，可謂説盡喻字義矣。蓋其趣向一定，則自爾心有專而路轉熟，隨處覺悟而妙理得，隨時不已而功效成。喻底境界如此。此可見兩地精微之勢，仍可見兩地各造其極之勢。此正君子、小人上下達之關，而善惡所以各充其類，無所不至之由也。忠恕之下編以此語，益覺義理深切，聖門真功可以想得矣。
程子曰：君子之於義，猶小人之於利也。惟其深喻，是以篤好。○陸象山曰：此章以義利判君子、小人，學者於此當辨其志。人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在於義，斯喻於義矣；志乎利，則所習者必在乎利，斯由於利矣。○大全饒雙峯曰：程子是説喻以後事，象山是説喻以前事。○退録問：‘志習、深喻、篤好、力行，前後之别如何？’曰：‘志習也，篤好也，力行也，闕一不成喻。前後之别，吾不取也。嗚呼！知行一歧，觸處而散，言可既乎？’竊意：喻字直是徹頭徹尾事。若只作一頓境界，至謂喻前可有未經喻底篤好、力行，喻後又有已經喻底篤好、力行，豈不反將喻字交涉異家頓悟語脈？愚恐病不啻知行先後之見也。況於力行上正見喻字踐履，於篤好上正見喻字心地。若其君子、小人所以成就到細的伎倆實功，則獨於喻字上形狀出來。真使喻字别有境界，可以排分先後，則其於喻透真際看輕説霎矣，所以不可。
子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而内自省也。’省，悉井反。○集注曰：‘思齊者，恐^[7]己（或）〔亦〕無是善。〔内〕自省者，恐己（或）〔亦〕有是惡。’大全饒雙峯曰：‘省，謂警省，非徒察也。’
讀書録曰：‘“見賢思齊，見不賢〔而〕内自省”，不獨見當世之人如此，以至於讀古人之書，見古人之賢者皆思齊，見古人之不賢者皆自省，則進善去惡之功益廣矣。’李都梁曰：‘兩“見”字當活看。賢不賢不拘大小，不論全體、一節，見便思齊、内省，則無善不得，而無惡不去矣。若限定一個賢不賢以為思齊、内省，則“見”字看煞，思齊、内省都隘矣。’竊按：此章且後論見賢不賢之廣隘緊要，須看出進善去惡的一片誠心可也。
集注胡氏曰：‘見人之善惡不同，而無不反（之）〔諸〕身。’謝氏曰：‘審於知人，昧於自知，於賢不賢雖審，於我何加焉？故必當思齊而自省也。好善之心切，故能思齊；惡不善之心切，故能内自省。亦可謂能近思矣。’○竊按：此章非不是反身有益之工，而但説反身有益意，猶未盡本章骨力精采。至於見之不真之憂，尤非此章緊關，果如李辨之駁。
陸稼書曰：‘兩“見”字當重看。見之不真，必有以賢為不賢，以不賢為賢者。’李都梁駁之曰：‘陸説是着重“見”字前功夫，於思齊、内省反鬆矣，非本章之旨。’
若湯氏之説，
湯若士曰：必思齊，方是真能見賢；必内省，方是真能見不賢。
則思齊、内省，只管成就個見真賢不賢也罷，反不失聖言本旨否？此章之旨每每易見，而難真如此。此章須見齊字，而又須見思字精神；須見省字，而又須見‘内自’字精神，看出聖人工夫所以用力實實的處所，進進自强的心事。此正所謂‘知恥近勇’之事，而次於‘體恕、深喻’之下也。章次轉明之意當玩。
子曰：‘事父母幾諫。包注曰：‘幾，微也。’語類曰：‘幾諫，只是漸漸細密諫，不恁峻暴，硬要闌截。内則“下氣怡聲，柔色以諫”，便是解此意。’佐録曰：‘幾諫，言諫之於幾微之際也。’李衷一曰：‘微辭以諷是幾，乘間以導是幾，委曲轉移不令外人知亦是幾。’竊按：此論事父母，不言過而直説諫，正見止過於無過之意。則勢須導達閑閉，於凡事上幾微際方得。此際事故不大，形迹未成，自不消峻暴闌截。所以要得不峻暴闌截者也，會於幾微際致力。然則語類、退録二義不同而自可關通，就此想見孝子至愛至敬、不粗不忽底誠心惻怛。此正是體行道理底本領真境，切勿汎看。見志不從，又敬不違，勞而不怨。’李都梁曰：‘見志不從，雖未顯然有不從之迹，而其志可見幾微之間，有不悦之意也。’集注曰：‘見志不從，又敬不違，内則所謂“諫若不入，起敬起孝，悦則復諫”是也。勞而不怨，内則所謂“與其得罪於鄉黨、州閭，寧熟諫。父母怒不悦，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”是也。’
説統曰：‘幾諫二字已包盡大旨。下“不違”、“不怨”，到底只是幾諫。幾諫即是敬，蓋兢兢小心，不敢不諫，又不敢激諫也，不是到不違時方敬。觀又字可見。’竊按：不違也，是照舊幾諫。無那諫時，不須言不違；諫若不幾，又何言不違？不怨，亦只是照舊幾諫。怨，不必疾怨為怨。若使一半毫有委咎任他邊起念，便是怨；又使一半毫有歸咎矯激邊用意，亦是怨。都就那諫字上推解，而幾字精義可以畢見矣。然後其誠心細密，可以得止過於無過，而事父母之道全矣。
録曰：此言事父母之誠。曰幾，則不待過失之見於行事也；曰志，則不待不從之見於辭色也。‘又敬不違’者，恐傷其志也；‘勞而不怨’者，不能自已也。非至誠，惡能與此乎？
竊按：上言喻者，所以開忠恕之巧也；又言‘思齊、内省’者，所以立忠恕之力也。此言事父母，而聖門之實事見矣。夫善之大名曰仁，而仁之實事曰孝。故於極論忠恕巧力之下，即論其所忠恕底事實在此云爾。凡吾人事業，不止事親，而必曰以事親為實事，何也？蓋此義於凡經傳中論孝處可稽，況此論體親之誠，自‘幾諫’直到‘不可不知年’之境，則是已親身即其身，親心即其心矣。上之，其有未盡格之天；遠之，其有未盡體之物乎？天未盡格，則是吾格親之誠有未至也；物未盡體，則是吾體親之誠有未至也。何者？親即天也，而物無非吾所受之衷故也。故誠盡事親，則誠無不盡而道盡量矣。苟知此也，凡吾道理，自有不可忽、不可已之心。所謂忠恕，止是求其方於此也；而深喻，正以喻此之巧也；内省，亦以省此之力也。莫不從事親上慈愛惻怛，因本之良而立之教也，故下章不逮之恥，自不得不由中。而是所謂人道之約也，欲訥欲敏之心，何可强矣！
子曰：‘父母在，不遠遊，遊必有方。’鄭注曰：‘方，猶常也。’集注曰：‘遠遊，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏。不唯己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。遊必有方，如己告云之東，不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。’
語類曰：‘為人子，須是以父母之心為心。父母愛子之心未嘗少置，人子愛親之心亦當跬步不忘。所以不遠遊。如或有事勢須當遊，亦必有定所。’竊意：人子體親之心自當如此，亦不待父母之愛己，然後然爾。然朱子之訓如此者，特以父母之愛相形説，使人有得乎愛親情思耳。○輔慶源云：‘有親者，遠遊固不可，近遊亦當有方。’按：此條以下句遊字單作‘近遊’説，其於下句補續上句意似未深體。若（伊）〔依〕^[8]語類，何為有‘如或事勢須當遊’句？至於蔡虚齋則云‘遠遊亦必有定方’云，似於下句遊字兼該遠近，則其旨為得。而若遂重可遠一頭，以為必遠藉口，則其於人子至愛體親之心反没體認。此章但見個使父母知而無憂，己得以至而無失，使人子之遊只如不遊一般的一段誠心精義可也。苟了此意，不得已遠遊處，亦由是誠心精義得以如不遊也。下遊字内偏説遠遊者，及偏説近遊者，俱似少局。
子曰：‘三年無改於父之道，可謂孝矣。’鄭注曰：‘孝子在喪，哀戚思慕，無所改於父道，非心所忍為故也。’竊按：三年無改，言在所當改而猶不忍改也，即‘事死如事生，事亡如事存’之心。
胡氏曰：此章已見前篇，而此載其半。○竊意：言父不言母，以其道則母統乎父故也。
佐録曰：幾諫者，體之於未著之前也；必有方者，體之於不見之時也；三年無改者，體之於既没之後也。○録曰：‘幾諫’以下，皆體父母之誠也。體誠之道，至於不諫之諫，十八章。以及離而不離，上章。終而不終，此章。誠之至也。故下章言喜懼之心。喜懼貫終始，可以見至誠之實。
子曰：‘父母之年，不可不知也。集注曰：‘知，〔猶〕記憶也。’胡氏曰：‘謂念念在心而不忘也。’竊按：單見知字時，姑不見‘記憶’意，又不見‘念念不忘’意，連不可不三字看，然後方見出來。凡人子之於父母之年，有誰不記念起來？問他能舉否，此不可謂不知，然終算不得不可不知真境。若能於父母之年，有以索性迫切，喜懼因心，則自然有心心在在，不可不知的情懷。不可不知者，設令欲忘一刻時，不可能得之謂也。方見父子之道，天性天續，一心一體底至誠至心耳。然後解知字謂‘記憶’意方得，謂‘念念不忘’意亦得。此際切勿汎然看。一則以喜，一則以懼。’集注曰：‘既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。’語類曰：‘只是這一事上，既喜其壽，只這壽上又懼其來日之無多。注引孔氏“既喜其壽，又懼其衰”，微差些。如此，卻是兩事矣。’吕晩村曰：‘喜懼原一時並集，不分先後彼此。“一則以”是一合急語，非兩開轉語。’竊按：兩‘以’字當看。既是父母之年，則自是卲齡。在人子保惜之情，喜既以此，懼亦以此。兩‘以’字俱指卲齡日邁上説。一喜一懼者，所以形容人子保惜心事耳。然則兩般心事，原萃一般境界，不是從兩般境界生出兩般心事來也。
退録問‘一則以喜，一則以懼’之義。曰：‘若不親切經歷，但粗率思量，不能得這境界。乃人子至誠之心，自然如此。夫喜與懼相生相將，非兩項心事。人子之有深愛者，當親齡日邁之時，此時安保，則此時之幸。喜既難量，既幸安保，則必有不安之慮。此時之慮，懼又難量，如持盈而行過一步，豈無一步之喜？喜一步之安，則又豈無一步之懼？且喜且懼，自不容已。孝子之心，鎮常如此。雖常人之情，親病篤時，可以驗此境界。事親者常能如此，則其孝如何！’○竊按：此章語意，不是謂知年了可以辦得喜懼至情，須從喜懼至情上想出不可不知境界。
竊意：孝子保惜親年之心，移作小人保惜自身之情看，正可體認一二。而於己上，私情也；於親上，誠心也，此又見君子、小人之别也。如不識此個真情，每易以空空喜懼謂無益於實事，必補及時奉養之意，
蔡虚齋曰：聖人意重在懼上。欲人子之知懼者，欲其及時奉養而不懈焉耳。
言猶無弊。至補周旋調護之方，
張彦陵曰：‘精神氣血，漸移漸换。人子若用心密察，則日改月變之際，必有以周旋調護於其間，有使衰不益衰，來日增多之意。’李都梁曰：‘周旋使來日增多，方知喜不空喜，懼不空懼。此後人説，可補前人之未逮者。’
卻非本旨所及，恐不可以為新而從之也。若因此補意説，向承述道理上惕念加勉以為有益，説法則稍似近實，而亦本旨所無。將謂來日無多而調護加勉，則謂可來日尚多，調護少懈；將謂來日無多而承述加勉，則又可來日尚多，承述少緩乎？都緣添些私意，故究竟義理不完。只當就且喜且懼、不可不知上，想出孝子即親即己，誠到如私底實狀真境。苟如是也，不但奉養調護之惟日靡及，直至承述道理，自不容不用其極。故一物不獲，則惕以親心；一事未盡，則怛若親傷。何時何處得以忘親而自作乎？所以格天盡物，德莫至也，而即此為心；參贊發育，道莫大也，而即此為榦。捨此何以為聖門工夫，聖人功用乎？故‘幾諫’以下，約論道理全體而以孝舉之，極論孝道盡處而以此終之。仁道之所以為道者可見，而後學之承受有據矣。即知下章所以為不逮之恥者，有非從光景上討高遠之見也；所以為鮮失之約者，及所以為欲訥而敏者，總有原故。信乎聖學真工，有不可以常例故實，只當個貌襲程課而止也。
子曰：‘古者言之不出，恥躬之不逮也。’正義曰：‘逮，及也。言古人之言不妄出口，為身行之將不及故也。’集注曰：‘行不及言，可恥之甚。’竊意：不逮之恥，惟實心有為者知其真境。不然只是因循汗漫，何以知恥？必言古者，嘆今之罕然。
集注范氏曰：非言之難，而行之難也。人惟不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸口必不易矣。○語類曰：‘此章緊要在一恥字。若恥，則自是力於行，而言之出也不敢易矣。’竊按：此非以‘言之不出’足為‘恥不逮’之證。蓋有為之意實，則自然恥看，自然言不敢出。此章只以實有為作準的語氣，不是以言不出作準的語氣。○李都梁曰：‘言之不出’，抉出‘恥不逮’之心來。恥躬不逮，只去行，不去言。憤發有為，都是恥字精神，非作飭强意也；不出其言，都是恥字愧厲，非强閉不出也。○李毅侯曰：‘一恥字是他終身策勵處，故有為者心自是躬無逮日而恥無釋時也。’困勉録曰：‘恥字乃因推不出之故而得之。’又曰：‘只是“為之難，言之得無訒”意。此與“為之難”稍異者，説一恥字，為學者儆，較激切耳。’○汪武曹曰：‘或謂逮字下不得貼言字，謬。’竊按：‘逮’字下‘言’字自貼，而但指其所言的道理而云爾，不是謂已發口之言，則謂之不必貼‘言’字亦得。
竊按：苟斯心也，指上章以上。道其有窮極盡至之心乎？古者所以不逮之恥是也，故此章次之。
子曰：‘以約失之者鮮矣。’退録曰：約，少也，而不但言少也。按字義：約，从系从勺，乃約而小之之謂，猶言要也。○輔慶源云‘約與放相反’，此恐未然。約字與要字、總字相似，而與繁文細節相對。與繁文對，則自不至放；而與總、要相似，則放與不放又不須論矣。
語類曰：約字是實字。若‘約之以禮’、‘約其情’^[9]，則約字輕。○集注尹氏曰‘凡事約則鮮失’。李都梁曰：‘“失之者鮮矣”，“之”字指所為之事而言，故尹氏下凡事二字。今人類皆説失説得，但懸空汎指也，不知約甚麽，總因抹卻“之”字。’
佐録曰：‘約字有“儉約、畏約、要約、簡約”等諸般意思。儉約，則無侈心；畏約，則無勝心；要約，則無遺漏；簡約，則無煩撓。儉約、畏約者，謹守本分之意；要約、簡約者，務持大體之意。如是，則其所行為雖求盡合於中，所守者着實，所操者挈領，故失之者鮮也。’又曰：‘“以約鮮失”之義，當與“博約弗畔”之意互看得旨。’○竊意：約者，非即道也，而乃行道之法也。人之得失在道，而所以鮮失之法有在，約是也。故聖人特發‘以約鮮失’之關。約字上一個‘以’字當詳玩，言設令有失，而必無由約致失之理云爾。宛轉辭氣間，終見貴約、取約的一段神意，亦與專趨直捷、一路掃卻支節底法門自異，慎莫與後世良知家話頭混看失旨。
退録曰：‘約不侈放，則言自無易出之失；約必要領，則行可無不逮之失。然則約惡乎見之？其君子欲訥、欲敏之心乎？故此承上章之下而係以下章。’竊按：約之一字，更是此道理上指方立頭之語也，比上章尤有指適題揭矣。凡天下事，何處無當事之約乎？若指言此道理之約，則曰反身而恕，十五章。日孜孜焉，十六、七章。要副吾所受之萬一者自十八至二十一章。是爾。以此推見，十四章以下編意可明。夫孰非吾聖門守約鮮失之方乎？
子曰：‘君子欲訥於言而敏於行。’去聲。○正義曰：‘訥，遲鈍也。敏，疾也。’尹氏曰：‘欲訥言而敏行，君子之志也。’
吕晩村曰：‘訥言，即指日用語默。若説做著書立説，文章聲聞，非欲訥之言矣。近人講言行都犯此病，乃文行之辨，非言行做工夫實地也。’竊按：言行二字雖若對頭名目，若言工夫實地，原無對頭界境。何者？‘欲訥’只是‘欲敏’意耳。今言行、文行之辨，似密實疏。其以‘文行’之文屬之‘著書立説’者，已失文底實面，此姑勿辨。而若夫言境，則自是述行見世邊居多，亦是著書立説，都在其中，所以貴顧行必訥也。外此言境，只剩命令應唯之屬，儘切日用，顧有欲訥不得者，奚可以此‘言’字必此而非彼乎？嗚呼！欲訥、欲敏判成對頭，著書立説卻為重務，無益分析，正坐此病，亦不可不知。
吕晩村曰：此章不是贊君子之言行，亦不是汎論言行之理。是説君子存心如是，則其功夫體象可知矣。○寅録問：‘君子言不可已，何必訥？’曰：‘“欲訥”欲字當詳看。’○李都梁曰：‘但説訥言敏行，則不過謹於言而勉於行耳，不能抉出君子心事來。惟下一欲字，則不但言未訥而訥之，行未敏而敏之，即至言無不訥，行無不敏，而欲訥、欲敏之心，固終身如一日也。如此方是欲字真精神，方是君子篤實為己之心。’又曰：‘一生不是言，即是行，故篤實為己之心，即從訥言、敏行上見。其實未言未行時，必有淵然勃然意思；既訥既敏後，仍有恧然皇然意思。須從前後際看，方見欲字全身。’佐録曰：‘欲字總見未嘗自足之心，如“欲寡過未能”、“欲從求田”之欲。’
竊按：此章‘欲’字作冒，‘而’字連綴。所以難言，依是急行意爾。不然，徒爾不出言濟甚事？故於欲訥而敏上，更見君子進取的筋力，致盡的心事。以此編於論約之下，尤可見轉精轉密的義理。所謂此道理之約者，實功若許矣。
子曰：‘德不孤，正義曰：‘按坤卦文言曰“君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤”。言身有敬義以接於人，則人亦敬義以應之，是亦德不孤也。’竊按：此解雖少直截，無曲折，然會須善會得旨。必有鄰。’録曰：‘鄰，同居相資之名，故同德為鄰。’説統曰：‘鄰，有相親附之意，有相交持之意。’
語類曰：‘此處恐不消引易中來説。論語所説“德不孤，必有鄰”，只云有如此之德，必有如此之類應。易中言“敬以直内”，須用“義以方外”；“義以方外”，須用“敬以直内”。孤，猶偏也。敬義既立，則德不偏孤。若引易中來説，恐將論語所説攪得没理會了。’竊意：敬直、義方，德之實也。故敬直、義方，則其德也有事，天下之物是也；其德也有地，天下之人是也。有人、有事，德以天下，則推挽牽連，混歸共趨，必行不獨成，而所以有鄰也。豈若小道曲藝，自為己事，與人無涉，則已非不孤之德。設有甲乙彼此酷肖相似者，然彼自我自，不成為鄰。以此相形，章意可會。然則此只當以易中所言引來參看，何以朱子云‘没理會’？恐是未定之論也。敢為附辨，未知如何。○此章不是言有德則必有鄰，卻是説不孤有鄰，然後見德為德實狀。○吕晩村云：‘鄰之為言，正以不多得然而必有之為貴也。’竊按：此説欲着眼‘必’字，而其實未也。蓋欲知‘必’字精神，但是必此為德之意，非望餘奇幸，斷定堇有之辭。詳玩可辨。
竊意：以上論所以進道成德之方，説盡其真切功程、刻苦功力，故到此方總言此道此德之真樣所在，而卻難形容於此。但説孤字，對頭相形而曰‘不孤’；但説鄰字，表襮相證而曰‘必有鄰’。聖亦極力形容，到此為盡。學者若能因以上説□説話，用力體行，則會當有進，到應自知，殆無以言語為也。雖然，德之所以不孤者，豈不可以略示端倪，使學者有涉海準擬乎？此蓋於易傳之言可以參證。此德之實如何？敬義是也。敬可以管物，而體之矣；義可以裁物，而範之矣。辟如天地與物同春，辟如日月與物同明，是所謂‘夫焉有所倚’，其果孤乎？然則聖人只是總贊此敬義之德而曰‘不孤’爾，易非謂敬義各一，成雙不孤也，到此亦不堇言有同類之理而曰‘不孤’也。聖人之門如此為德，故人將無不同乎此，而德成其大矣。書云‘凡厥百姓，錫保爾極’^[10]詩云：‘羣黎百姓，徧為爾德’，其不孤有鄰之得乎！德之為德也如此，故必與人共同成就，而出則有君，處則有朋，舉其大者而言也。下章是爾。
子游曰：‘事君數，色角反。下同。斯辱矣；朋友數，斯疏矣。’何注曰：‘數，“速數”之數。’集注程子曰：‘數，煩數也。’竊按：數，速也，煩數也，俱是不獨就諫誡上看出，凡於致事、交際間，若或有意涉效忠效款，汎過當節底意思，則這便是數。○佐録曰：事君數，所以為容也，為容實辱也；朋友數，所以求親也，求親實疏也。○胤録曰：數斯辱，非云數則就有辱，乃即數便是辱。下句仿此。
竊按：事君數，何謂便是辱？朋友數，何謂便是疏？蓋事君者克忠克敬，則自是盡分，何用煩數以自要結？交友者有信有義，則自是盡情，何思煩數以自親附？毫涉要結意，便非以道之事也，不待受君輕辱而已，我自辱也，何者？由其身先有自屈之道矣。毫涉親附意，便非以義之交也，不待被彼疏薄而已，我自疏也，何者？由其身先有自外之心矣。此見兩‘斯’字精神。○事君數，亦未嘗不出於疏意，然事君主義，故言辱；朋友數，亦未嘗不是辱也，然朋友主信，故言疏。既當見互見意思，又須見各當精義。
集注范氏曰：‘君臣、朋友，皆以義合，故其事同也。’竊按：以其義合，故若不恝然汎忽，必其作意致數也。易恝然者不須論，唯致數底是學者之所當戒，故特言之。○語類問：‘恐交際之間，如諂媚之類，亦是數，不止是諫否？’朱子曰：‘若説交際處煩數，自是求媚於人，則索性是不好底事，是不須説。以諫而數者，卻是意善而事未善耳，故特言而警之也。’竊按：縱説交際處煩數也，不必以諂媚底不好意思作題目。凡有求悦求親意者，亦未盡惡意思。恐依是意善事未善同科，則以此為言，顧何妨特言警人底微意乎？然以言語煩數，自包在交際量内，亦非謂言交際别有外言語之交際也。○大全熊勿軒曰：‘後篇言“以道事君，不可則止”，“忠告而善道之，不可則止”，皆此意也。’竊意：若後篇‘不可則止’語意，直是説事君交友的全體大意耳，不必與此章相關説。故説統曰：‘此章指出辱疏，正要當事求所以敬君親友之道而已，非是教以不合則去之義也。’此一語可謂的當矣。至於‘無自辱’一句，彼於友道上説，而此於事君上言。然其意不殊，彼從友道上道理之屈言其辱，此從事君處體禮之屈言其辱。君子之所謂辱，其實一規。
講者於此章必欲就諫導上立説，所以生出多般歧吾。若徒説諫不煩數，則反只成‘不可則止’意思，頗覺偏枯，終不免草忽少誠。則又補‘積誠、乘機’等語，亦不免穎出本章正面。試玩章意，有‘積誠、乘機’等義否？且使辱、疏二字屬之後慮，而干涉利害意見，則此章親切發明，到底晦旨。此只坐從諫誡上論數故耳。若論數字全旨，奚止以言語諫誡上乎？大抵事君者，凡自承事進退之際，縱使儘勤且勞，而若不從盡分當理上行去，纔涉輸忠效敬底意思，便名曰數。剩他不忘向上有似乎忠，夙夜匪懈有似乎敬，然容有踰分，終是煩瀆，所以只自屈辱，失事君之正也。大抵交友者，凡自講磨交與，縱使儘切且諒，而若不從盡情合義上設心，纔涉施親效愛底意思，亦名曰數。剩他款曲慈詳有似乎忠，輸瀉傾倒有似乎信，然容有過情，終成宣張，所以其實為疏，非交友之實也。大要若不先自辱疏，必不至數。故指這個數底，直曰此即辱疏也，其警省之意亦云切矣。凡天下事君交友者，苟欲自盡，不肯隨例因循者，其於數速之病，多見必至之勢，豈不惜哉？此章正是似是精微之辨，而全篇論仁及上章論德，莫不從此個心頭慎察成就可庶幾耳。正當深加惕念不可但已處，何以汎看為得？一自章旨之先着一諫字，其意已狹；又於章旨之旁着一去字，章旨之外更添誠字，而東扯西拖，決裂無餘。後之求道者，其將何恃而為正哉？
竊意：夫任世體道者，是君子之德也。故必須交際為德，會合為德，以成夫此個道理。故此言君臣、朋友，然以數之交，似交而非道義之交也；以數之合，似合而非道義之合也。子游此訓，正當辨别警敕處，而其曰‘斯辱、斯疏’，則已使為者心下亦自愧沮不暇。聖門論學警切之旨如此，其共成此道的實際實心，總可想得。故此篇之末二章相次，以明任世體道之範，以明體道成德之實。下篇全旨，要之皆此二章意内耳，慎勿作等閒論評，汎然看究。