09_009為政第二 之上

【為政第二 之上】

凡二十四章。
竊按：為政，亦取篇首二字為别。然蓋上篇語到‘處貧富’及‘知人’，編次纔終，而行道底處所，及所以行之底本要已見，故此篇因之，首發為政之義，而説盡措置發運之幾，然後乃統論本末終始，尾發禮意，而聖學之大範大源無不著矣。寅録曰：學而篇須見當務之本，為政篇須見行之之要。○正義曰：‘學而後入政，故次前篇。’竊按：其説亦得。然但以‘為政’謂是學餘别做之事，則姑未為得旨。
子曰：‘為政以德，集注曰：政之為言正也，所以正人〔之不正〕也。○大全陳新安曰：‘首訓政字，本夫子“政者，正也”，蓋以政之理言也。若第三章集注“法制禁令”，則指政之事言耳。’退録曰：‘按字義，政字从正从攴，攴可見正之意也。此章集注所謂“正人”，以政之意言；第三章集注所謂“法制禁令”，以政之具言。’竊按：陳氏‘政之理’，理字不明，不如意字之明言為政底意思如此。○集注曰：‘德之為言得也。（行道而體得於心者為德）〔得於心而不失也〕。’語類曰：‘德字从心者，以其得之於心。如為孝，是心中得此孝。若是外面恁地，中心不如此，便不是德。凡六經中德字皆如此，故曰“忠信所以進德也”。’竊按：字義，直心為德。此見誠底境界，所以正人而無不正也。譬如北辰，居其所而衆星共講義曰：‘共，當如字。’之。’集注曰：北辰，北極，天之樞也。居其所，（動而）不動也。○講義曰：‘北辰動而無動，衆星本於無動而自動，為政以德之象也。’佐録曰：‘為政以德者，言有以正人，使之無不共由乎此德也。孝經論至德要道，即此意也。為政之道無他，使天下各親其親，各長其長，以成其德而已。然行之者民，使之行者君，此北辰居所，旋斡天樞，衆星環列，自循軌度，共成天道之象也。’
爾雅釋天云：‘北極，謂之北辰。’郭璞曰：‘北極，天之中，以正四時。’然則極，中也。辰，時也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。竊按：此以天中、正時，分别極、辰，名義則得，而地界不明。邵子云：‘天無星之處，辰也。’然則北辰初非星名，但取旁近一星有北極之名，所以集注以北極釋北辰，然其實北辰非北極也。○漢書天文志曰：‘中宫，太極星。其一明者，泰一之常居也。旁三星，三公環之。匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宫。北斗七星，所謂璇璣玉衡，以齊七政。斗為帝車，運於中央，臨制四海。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗，是衆星共之。’竊按：此條不分辰、極處所，又渾斗星為説，則麤矣。然其説星共氣象，則大略得之。○語類曰：‘北辰是天之樞紐，中間些子不動處。緣人要取此為極，不可無個記認，所以就其旁取一小星謂之極星。’‘極星也旋動，只他近那辰，雖動不覺。如射糖盤子，北辰便是中央樁子，極星便是近樁點子，雖也隨盤轉，緣近樁子，便轉得不覺。’又曰：‘史記載北辰有五星，泰一常居中，是極星也。辰非星，只是中間界分。極星亦微動，辰不動，乃天之樞，猶磨之心也。’程復心曰：‘北辰仍不是不動，只是動時還在元處。’竊按：極、辰分别，始明於語類。然其北辰謂之不動，則猶有未備。夫既知天之北辰有如糖盤之樁、磨石之心，則必知其動之動者，樁與心，而外面之動特隨此而動，非自動也。然其曰‘居其所’者，特言其不移其所也。程復心説最得其旨。故録曰：‘北辰常動，不移其所，衆星不自動，而斡之動者，北辰也。北辰苟無動者，人君豈無所用其心哉？北辰苟不居其所者，人君豈有司職哉？此為政以德之象也。’
語類曰：‘德與政非兩事，只是以德為政。’又曰：‘為政以德，但以德先之；以德先之，則政皆是德。’○退録曰：‘朱子又云“不必泥〔這〕以字，〔為政以德〕只是〔如〕為政有德相似^[1]”。此恐未安，愚意以字當着力看。’竊意：着力以字，不當云别辦此德用將去為政，如黄老家無為之德。此固朱子所以慮到此語，然若只作‘有德相似’，則德字上反損精采，不見得作用樞關，直如北辰膠着，無發運之機，可乎？所以云着力以字為是，而着力之中，亦惟在善會如何。○語類又云：‘為政以德，則人自感化。’竊按：講者每以‘共之’之意拖在首句後一折事，故必為‘既行政了，隨後感化’之辭。意非不然，而其實爽真。夫‘北辰居其所而衆星共之’者，總是説為政以德之象也。夫德者，得也。政者，正也。為政以德者，乃是統率天下共由此德之謂。率之以德，而人自共之，同力推運之際，將不知使之共者有主，而與之共者有人。若是，‘共之’之意如何拖在‘為政以德’後一折事為得乎？須當細玩。
竊按：上篇總明此道理之門路及成德性之方法。若其所以與人同致，無遠不及，上下同流底運造機關，則在乎政，故此言政。然政必有道，非此個政，則何以為聖人之政乎？首章即論以德之政。德者，無他，首篇所論詳底德，此道之德是也。以此為政，信乎不是世俗之政矣！以下無非推論其理，而聖門中所以孜孜習致於幼學之際者，其範見矣，其準立矣。
子曰：‘詩三百，集注曰：詩三百十一篇。言三百者，舉大數也。○詩凡三百十一篇。朱子謂笙詩者，本有音無詩，豈在於一言所蔽之中？及孔子更附商頌五篇於末，故司馬遷曰：‘三百五篇，孔子皆絃歌之。’蓋馬遷時六笙詩猶未附也。然則三百十一篇，毛氏為之也。韓退之詩曰：‘周詩三百篇。’除笙詩六篇及商頌五篇而言也，其言亦有理。是知詩不待舉大數而為三百篇矣。一言以蔽之，包注曰：‘蔽，猶當也。’正義曰：‘古者謂一句為一言。詩雖三百篇之多，可舉一句當盡其義也。’曰“思無邪”。’正義曰：‘思無邪者，此詩之一言，魯頌駉篇文也。詩之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，故此一句可以當之。’竊按：夫子非有意以詩蔽，詩駉篇中偶有此文，而夫子取以論詩耳。倪新安曰：‘作詩者未嘗以此論詩之旨，夫子蓋斷章摘句，以取其意云耳。’講義問思與意之别。曰：‘意者，心所擬欲，情有所專主也。物理推尋曰思。’
集注曰：‘凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使民得其性情之正而已。’竊意：詩多刺淫刺亂之辭，所言雖有不善，終歸於止僻防邪，故曰無邪。○程子曰：‘思無邪，誠也。’録曰：‘思無邪與誠又别。思無邪，無外之謂；誠，則無間之謂也。’
録曰：‘以此章次於為政，何也？’曰：‘為政以德，則民無邪思。德政之至，使民鑿井耕田，入孝出悌，羣黎百姓徧為爾德而已，思有邪乎？觀夫子之論詩，可以見德政之實狀。’竊按：以思無邪見德政實狀，猶上篇以‘歸厚’言民德，亦見思無邪與誠自别處。此皆聖門立言稱量，又不可不知。
子曰：‘道音導。下同。之以政，齊之以刑，民免而無恥；集注曰：道，猶引導，〔謂先之也〕。政，謂法制禁令也。齊，〔所以〕一之也。導之而不從者，有刑而一之也。免而無恥，謂(謹免為罪，而心無愧恥)〔苟免刑罰，而無所羞愧〕。○語類曰：‘道齊之以政刑，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不向善^[2]矣。’問：‘政刑莫只是霸者之事？’曰：‘專用政刑，則是霸者之為矣。’竊意：專用政刑之民，其心不化，即於道齊上見，不待到政刑少弛然後見，然朱子必以此言者，須見要終證始，假形見實之妙。○李都梁曰：到得民免，整齊畫一，外面亦大是好看，只是他裏面一無所動，何嘗實有向善之心？道之以德，齊之以禮，有恥且格。’集注曰：‘格，至也。’包注曰：‘格，正也。’竊意：言以德率之，而有禮而一之，則使民有愧恥之心，而又至於正也。○語類曰：‘道之以德，是躬行其實，以為民先。如必自盡其孝，而後可以教民孝；自盡其弟，而後可以教民弟。如〔此類〕^[3]。“宜其家人，而後可以教國人；宜兄宜弟，而後可以教國人。”’又曰：‘雖是率之以德，自有太過、不及底，故齊一之以禮。禮者，吉、凶、軍、賓、嘉五禮。須令他一齊如此，^[4]所謂“賢者俯而就之，不肖企而及”也。’
竊按：此章德禮，不當言有不一然後方有以齊之也。蓋德是禮底裏面實心，禮是德底當事成則，此不可言各時施得。但其道之而所以得者，以其實心也；齊之底所為渾者，在於成則也，故分言道德、齊禮，其實非二事也。不止下節為然，上節政刑亦然。
集注曰：政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可〔以〕偏廢，然政刑能使民遠罪而已。德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，而又當深探其本也。○語類曰：‘聖人之意，只為當時專用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠罪而已。若是格其非心，非德禮不可。聖人治^[5]天下，何曾廢政刑來？’竊意：政刑與德禮有離有合，又有終不成混同者，惟在行之如何。有直以政刑為政刑者，是離德禮而為政刑者；有能以德禮為政刑者，是德禮、政刑合而為一者也。德禮之至也，有‘不言而信、不令而行、不怒而威’者，是德禮二者又不成終泥政刑者。看破此妙，然後知聖人只是平説道理，本不為專用政刑者發，而專用政刑之弊自然駁破；亦不為離末求本者發，而離末求本之弊自然消釋；亦不為本末並用者發，而本末輕重之分自然昭晰。上既言為政以德及其實狀，故此乃統言本末，一以見偏廢之不可，又以見致實狀之機關。免者，善不善之關也；恥者，誠不誠之機也；格者，誠心向善之名也。
竊按：首二章統言為政以德之象，至使‘思無邪’而至矣。到此細分政刑、德禮之異效者，所以深明為政之不可不以德也。德者，是何如德也？即吾夫子所學而致者下章。是爾。吾夫子所學而致者，其惟孝乎？第五章以下。
子曰：‘吾十有五而志于學，集注曰：‘心之所之謂之志。所學，即大學之道也。’竊按：有，又也。十有五，成童之歲，識慮方明，故古者十五入大學。○語類曰：‘果能“志于學”，則自住不得’，‘自〔然〕一步趲一步去’。竊意：志，不但是有意去尋討，便是擔當去之謂。吕晩村曰：‘志學是徹始終事。’竊意：此章吾字當看，所以自身立則，開萬世人企及之路也。
三十而立，何注曰：‘立，有所成也。’竊意：所學底規模體段，至此有所成立也。自志學，既是夫子底志學，則學原有規模體面，所以志之亦不等。似一事一藝之志，不但以一念勤篤、不怠不廢等論志之實耳。到此立字，果是所志之立，而又豈但固守不移動之謂耶？蓋於其所學底道理上周洽穩當，成就俱足之謂立。
四十而不惑，竊按：不惑，行之無疑。於天下萬事萬為，觸之有疑難徘徊，便不是不惑。如大舜之‘沛然，若決江河’，孟子之‘取之左右逢其原’，即其事也。
五十而知天命，竊意：天命，猶言天意。知天命者，如天意之謂也。夫天命所在，卻是此所學底範圍準的也。是天命然。故聖志之初，必欲然爾，到此方恰承得盡，故曰‘知天命’。蓋已得成己成物，窮神知化之妙矣。故語類曰：‘天之所以命我者無不知也。’少都梁曰：‘知天命，只如知天地之化育。’以此詳玩，知天命之義可以想得，而知字原不是汎然曉得之謂也。
竊按：字義，知字从矢从口。口者，象形，的也，以向的之矢會意，見所謂知底非自有境界，而及到為時更有工夫，正如已向之矢，必無不中之理，‘知’字之義如此。故此只是如天命之謂，而必言知處，意可見爾。蓋天命所在，自無窮際，而人之所值卻有限量。於有限之值，固可見無窮之知，然以有限者言，孰若以無窮者言乎？故古人論所值之迹，則以行言之。及其論德也，必以知言，而無限之量見矣。若以知字反以為未經行底淺之為知，則大失聖門立言之例矣。
六十而耳順，竊意：入乎耳者，無不微旨得，則益覺道理精熟到細矣。○退録問：‘五官獨言耳，何也？’曰：‘舉一則他可知，然其實耳官最無限窮，古今遠近無所不受，非若他官有限而不該。且易忽者，聽也。若隨聽無不其旨盡得，則其於道理爛熟可知。’○語類問：‘無道理之言亦順否？’曰：‘無道理底，也見他是那裏背馳，那裏欠闕，那一邊道理是如何，一見便落索都見了。’竊按：聞韶則聞韶，問禮則問禮，以至名物度數，村談野謳，莫不此道理湊將來爛熟了。所以必言‘耳順’，而他官可該。
退録問：‘既知天命，何待十年然後方耳順？’曰：‘耳順者，爛熟之極，精細之盡。知命之至，與道為一，四體五官少無障礙，故觸之無不順矣。’竊意：耳順只是不惑、知命上極細極熟到盡境界，雖不當别求光景，還須當細察層次。
七十而從心所欲，不踰矩。’集注曰：‘從，隨也。矩，法度之器，所以為方者也。言隨其心之所欲，而自不過於法度。’竊按：規矩準繩，莫非法度，而獨以矩言者，以其上下四方無不均齊方平者言也。與大學‘絜矩’之矩意同，與汎言法度者亦自别矣。但彼言‘絜矩’，用力着功之辭也；此言‘從心所欲’，即不勞絜度而自然合符之辭也。○李光地曰：‘凡人見理既明，心之所欲未嘗不如此，而每到行時，有幾微不能相應，便是未能從心所欲，而不免於踰矩。聖人自言到此方能所欲順從，不越規矩。云雖其辭愈卑，而無害為聖脩之極致也。’竊按：此説雖若淺拙，比後世過執心學之論不啻着實。雖與集注不同，亦可備一説也。
大全饒雙峯曰：‘矩字為此章之要。’竊意：恐不但以矩字求此章之要總，當以此章求聖學主意，矩字是也。志是志此矩，立是立此矩，不惑是達此矩，知命是盡此矩，耳順是熟此矩。從心不踰，是心則道，欲則義，聲為律，身為度，與矩為一，而初無形骸之可論者。矩者，何也？天降之衷，人生之則，事物之尺度也。
大全朱子曰：孔子只十五歲時，便斷然以聖人為志矣。今學者誰不為學，只是不可謂之‘志於學’。果能‘志於學’，則自住不得。志字最有力。要如飢渴之於飲食，纔有悠悠，便是志不立。○語類曰：志學，便是一個骨子。後來許多節目，只就這上做工夫。從心不踰，自從容中道也。○李光地曰：‘生安、學利、困勉，其等不同，然而為學次第則一而已。’疾書曰：‘聖人，人也。人則必有階級漸進。雖聖人，自幼至老，其間豈無循序等次乎？若曰聖人初不曾稚蒙，而便即豁然無可更進之工，則不可也。但是比他人有遲速、難易之分耳，未嘗不同也。故知此章聖人之言，莫非實録也。’○黄勉齋曰：‘十年後一進者，聖人之心至此而自信也。’吕晩村曰：‘聖人只是一路做去，純亦不已，不是過十年另换一番工夫，也不是無思無為，忽然又開一樣境界。’又曰：‘道理境象，循序相生。後十年消息已在前十年做透，前十年見處卻與後十年不同。與邪門忽摸鼻孔，又道鼻孔原來向下，全没交涉也。’竊意：十五志學，非前此馳騖全没方向，而到此方有頭緒向意，只是到此樣子已範，準的已定，故必言十五，下皆仿此。三十而立，非謂前此移動；四十不惑，非謂前此滯礙；五十知命，非謂前此欠缺；六十耳順，非謂前此生梗；七十不踰，非謂前此有踰。但以恰盡無餘藴時候，立個十五、十年大限耳。汪武曹云：‘七十以前固未嘗踰矩，但到七十時，方從心所欲而不踰乎此耳。’亦此意也。○汪武曹曰：朱子謂‘志字最緊要，直須結裹在不踰矩上’。吕晩村所謂志于學三字折講便有病。只可以學字貫下，而不可以志字貫下，其説最當。朱子此條所謂“志字最要緊”者，乃是謂首節最要緊也，讀者須善會。竊按：學只是學此矩之學，而志是志此學之志，則志、學折講固非。夫志學之初，此矩底範圍準的則有矣。至若其從心不踰境界，則是乃熟到極處，有不期然而然者，似非初頭志得底。然則晩村説亦未為無得。然所以熟之在學，而此學立頭實基乎志，則朱子‘直須結裹’之説，更覺深切。若因此以志字貫下，自謂與心字關會，則大是不可。只緣平日誤解心字以至此爾。此不可不辨。○世儒動以末節心字欲關會上志字，輒以為聖人之學只是復得此本心之體而已，遂立‘心學’之名，而終歸師心之病。所以吕晩村有言曰：‘聖人之學，本天之學也。自古無心學之説，有道心便有人心，故心不可為學也，學所以正此心耳。“直指人心，見性成佛”，學其所學，非聖人之學。故凡言心學二字，即是邪説所惑亂，彼只要歸於無善無惡耳。聖人説個從心所欲，重在不踰矩三字。矩者何？性也，天也。心與性、天合一，方為至善，方是聖學。謂聖學都在心上用功夫則可，謂聖學為心學則不可。’李都梁以此説謂‘大有功於聖學，信乎其有所發明’。然愚以為此只是弊後救語，通套汎論耳，猶不是就本經開發的詮解。為吾儒者，但要見吾夫子所志之學是個何學，自當知學成此矩而已。又要見矩是何矩，自當知上篇論學自‘孝弟忠信’説。及厚民得人，所謂‘就正’之正也，只是恐違此矩也；好禮知人，只是履此矩而審此矩也。直至此篇為政底正人，莫非以天下同此矩。思無邪，不過欲其不越乎此矩也；有恥且格，不過欲其皆至乎此矩也。然則此矩之範圍可見，準的可見，其與自好者循蹈範式之矩不啻千萬，而聖學全體亦可見矣。大學論‘克明德’，至於‘峻德’而曰‘皆自明’，此編者之微意也。所以以夫子之學當其量而次於諸章之後者，此也。其義至哉！若夫十五、十年之限，自是致之底漸熟工候到自知之，不必多説。○夫子嘗曰‘興於詩，立於禮，成於樂’。又言‘五十學易，可以無過’，蓋莫非自道語也。興詩之工自十五；立禮之效，三十已成；成樂之驗，四十方致；知命無過之德，五十乃足耳。順者，形化也；從心不踰者，神化也。知命，則與天地合德矣；耳順，則與日月合明矣；從心不踰，則與鬼神合吉凶矣。與日月合者，細無不盡也；與鬼神合者，變無不窮也。二者只是與天地合耳，一以横看，其大無不至；一以豎看，其到無不極，初非有層級也。然前後之際必以十年立限者，十乃成數，物未有十年不成者，成道之候亦然。而獨自志學至於立，為十有五年者，十年習成之外，不五年不能學聚之盡其博矣。此等解義，直須想象，而不可强求，認作夫子自與之辭。
或問曰：‘“所學即大學之道”，“大學之道”何道也？’曰：‘格物、致知、誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下之道。’竊按：學之一字，發自首篇，而立本於孝弟。至于厚民德，得人心，遂到禮樂處變而極矣。又論其所以誠底，所好者，則又言學字。至于樂好禮、知人，遂到此篇‘為政以德、使民恥格’而極矣。然後聖門所學之道，及所以成此學之德，已略可見。此乃吾夫子所志之學也，而立於是，不惑於是，知乎是，順乎是，從心不踰乎是，於是乎夫子之學之範，工之準，總可見矣。故到此必以夫子所親歷者以立則焉，而或問必以大學之道發明之者，此也，但患學者看略。
孟懿子問孝。子曰：‘無違。’集注曰：孟懿子魯大夫仲孫氏，名何忌。無違，謂不背於理。○竊按：‘不背於理’四字固為包涵，而夫子不直曰‘不背於理’而止曰‘無違’之意，亦當玩得。蓋無違者，直是云無違於親也。親之於子，有所受之心，所垂之統。無違者，言無違乎此心、此統云爾。翼注云：‘古人語凡悖理者謂之違。如左傳云“昭德塞違”，又云“有嘉德而無違心”，又云“君違，不忘諫之以德”，以上幾個違字，皆與此同例。夫子説“無違”，已明是説不背於理。’竊謂：古人雖汎稱違字，元是皆視親受所在而言，故違字用例本來如此。此言‘無違’，固是不背於理之謂，而愚恐理字太汎，不如曰‘無違於親’之為着切答問孝意也。辨見下。
樊遲御。子告之曰：‘孟孫問孝於我，我對曰“無違”。’集注曰：‘樊遲孔子弟子，名須魯人。御，為孔子御車也。’竊按：御，猶侍也，以事奉侍皆曰御。○鄭注曰：‘恐孟孫不曉“無違”之意，將問於樊遲，故告之。’集注曰：‘恐其失指，故語樊遲以發之。’
樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’集注曰：‘生事葬祭，事親之始終具矣。’正義曰：‘生，事之〔以〕禮，謂冬温夏凊、昏定晨省之屬也。死，葬之〔以〕禮，謂為之棺椁衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之之屬也。祭之以禮，謂春秋祭祀以時思之，陳其簠簋而哀戚之之屬也。’竊按：以禮，不必拘定數目。凡人子統親所受底事，為上皆當以禮，無一毫之差之謂無違。
語類曰：‘不當為而為，固為非禮；當為而不為，亦非禮也。’集注曰：‘得為而不為，與不得為而為之，均於不孝。所謂以禮者，為其所得為者而已矣。’大全許東陽曰：‘夫子曰“生事葬祭皆以禮”。集注亦曰：“人之事親，始終^[6]，一於禮而不苟。”此是就禮之中正處説，過於此不可，不及於此亦不可。’齊氏曰：‘説與何忌孟僖子之子。昭七年，僖子從昭公如楚，病，不能相禮，乃講學之。二十四年，僖子將卒，屬説與何忌於夫子，使事之而學禮焉。及是樊遲為孔子御，必在哀十三年，魯以幣召還孔子後，時孔子年七十矣。僖子没已久，而懿子猶問孝，可謂賢矣。僖子嘗令二子學禮，孔子不過即其垂没所命以教其子爾。使懿子不違其親之命，而悉以孔子所教，生事而死葬祭之，則僖子之心亦慰矣。奈之何其不然也！’○竊意：自始至終，一於禮以事親，則其為守身順親也如何，故夫子總之以‘無違’教孝。
弘録問：‘無違正是無違禮之義，則夫子何不直言無違於禮，致惹後人未鬯含糊之疑乎？’曰：‘“無違”意足，未須言“無違於禮”。但求所以無違之道，則以禮是爾。且教誨之道，必多引而不發，待問盡詳。而彼不及此，故告樊遲而發之。’○或謂‘若使夫子直以告樊遲者告孟孫，則彼方以僭為禮，無以矯其僭禮之失，故只以無違二字包涵’之云，其説似是而實非。若避以僭為禮之嫌而只言無違，則不又有從令之嫌乎？其嫌正同。夫子必不是避嫌故混也，然則只是引而不發之義為正。但是孟孫自未聽透耳。在夫子，詞理初無未鬯。無違者，只是順道事親之謂。若要如此，其法奈何？生事葬祭以禮而已。論孝義理總旨，於孟孫之問而伸説，於樊遲之問而綱條畢舉矣。然所謂‘從令為孝之嫌’，亦屬無中生事，又奚論以僭為禮之嫌？
竊意：親是生民之本，故孝為道理之源。以孝立本，然後方是聖人道理，而盡此理，然後還是充量此孝，故夫子嘗曰‘吾行在孝經’。論孝以此個道理，自孔子始明，故既編孔子始終，以見道理全體；繼以論孝諸章，統其本而該其要。此章禮字，極見道理纖悉廣大的界分。以此論孝，正是孔門學問與天同範，而摸着可幾底道理爾，切可領會體行。
孟武伯問孝。集注曰：武伯懿子之子，名彘。子曰：‘父母唯其疾之憂。’馬注曰：‘言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂。’竊按：唯，獨也。為人子者，唯疾之外，無他可貽父母憂慮，則為孝矣。
集注曰：‘父母愛子之心，無所不至，唯恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容於不謹矣，豈不可以為孝乎？’極録曰：‘若是，則養生足矣。養生者，其盡為孝乎？唯字不成理，且不肖之憂，甚於其疾。’胤録曰：‘似不如舊注之穩。’竊意：舊説大義雖善，而‘不妄為非’四字語意忽弱不精切。君子所以守身無缺底極至界限無由發明，其何以攄本意於千古，弭此章之歧解乎？
録曰：‘父母之憂子也，至矣。唯疾之憂，則無不善之憂可知。’竊按：父母之於子，愛已至矣。大而不善之憂，小而疾病之憂，無所不至者，父母之心也。今言‘唯疾之憂’，則無他可憂可知。非守身無缺，事事盡善者，惡能及此？但疾病之來，有非人力可免，故舉此以見守身無玷底極盡頭。聖人之訓，亦可謂要而不煩矣。若因以為不謹致疾之誡，則反恐失之遠，而且未必是武伯之情矣。
子游問孝。集注曰：子游孔子弟子，姓言，名偃吴人。子曰：‘今之孝者，是謂能養。去聲。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以别彼烈反。乎？’集注曰：‘養，謂〔飲食〕供奉也。’竊意：雖至犬馬之賤，亦皆待養，然但無敬意耳。○金仁山曰：‘“至於犬馬皆能有養”作一句讀。“至於”“於”字其上所該甚多，謂自骨肉、子弟、奴僕以下，至於犬馬也。’弘録曰：‘能養，猶言善養。言今之孝者，是所謂善其養耳。善養之道，上自父母，下及兄弟妻孥，雖至犬馬之畜，未嘗無養之道。其所以别者，唯在敬與不敬而已。苟使養父母者不以敬，則亦何用分别乎哉？’又曰：‘“有”字有斟酌意思，見養未必均也，亦未嘗無養之道也。’
退録曰：‘後儒有以養父母對養犬馬，謂之未安，遂解此章以為雖至犬馬，皆知養人。若養父母而不知敬，則與犬馬之養人者何别？古注包氏亦云：“犬以守禦，馬以代勞，皆養人者。”其説何如？’曰：‘是不成説。犬馬之於人，有服勞爾，豈足云養乎？然集注云：“養其親而敬不至，則與養犬馬者何異？”若如此説，恐太直迫。後儒致嫌，或無怪矣。着力“至於”字看，如仁山説則自無此嫌，而語意極穩，皆字、能字亦可見之。又李光地以犬馬之養其父母言，此尤無理。只當從集注意為當。’
語類曰：敬非〔嚴恭〕^[7]嚴恪之謂，以此為敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹，便是敬。○録曰：‘莫不養也，差以敬。敬也者，養之敬也。敬以養，所以大養志也。’佐録曰：‘敬者，養志之謂也。凡將順匡救之誠，皆在敬字上見。’○佐録又曰：若使父母之於子，食之而不教，比之禽犢之愛。子之於父母，或不能養其志，而徒養口體，不幸與養子而徒食者同其道，則如何可以為孝乎？夫子語及犬馬之養，其警發人子在所當敬之端者，可謂深切。
子夏問孝。子曰：‘色難。集注曰：‘色難，言事親之際，唯色為難也。蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事親之際，唯色為難耳。’大全陳新安曰：‘“和氣”三句，禮記祭義篇文。色非可以借為也，唯深愛之心根於中，而愉惋之色容見於外。其所以難者，乃有深愛和氣之難也。’○退録曰：‘一説色，父母之色也。事親者於色為難，言承察幾微之際為難也。’竊按：舊注包氏云‘承順父母顔色乃為難’。此固朱子以為亦通，而其意好矣。然今直加‘承順’字於‘顔色’之上，則語欠曲折。夫所承順者在志，而色所以察志，則已不可言承順顔色，況必加‘承順’字於白文‘色’字上，然後方成説色難二字，反不免缺短語句。不如取其意而變其語，而從退録一説義為盡妥也，故講義曰‘舊説當活看’。
竊按，或問云：‘承順親色，則必有和氣惋容；有和氣惋容，則必承順顔色。’黄勉齋云：‘非真有深愛存乎其心，唯恐一毫拂其親之意者，安能使愉婉之狀貌見於顔面也哉？’依此二條説色難，二説固可通看，然愚意以‘和婉’該‘承順’，則敬意差輕，其旨似狹；以‘養志’該‘和婉’，則愛敬兼至，其旨稍廣。唯俟達孝君子體驗擇取耳。
有事弟子服其勞，有酒食音嗣。先生饌，曾是以為孝乎？’佐録曰：‘弟子，少年之通稱。先生，長者之通稱。’竊按：服勞、進饌，弟子、少年之於先生、長者莫不皆然。若於父母不於色承事，而但是如此，則凡百弟子之於先生、長者服勞、進饌，亦皆可為孝乎？言止此不足為孝也，語意亦如上章‘不敬何以别’之謂。○又按：服其勞，只謂服先生之勞；先生饌，還是謂弟子之所進也。而必分言而互明之者，所以見其奉養之節，儀文之備，心在可體而猶未體得之狀也。
少都梁曰：‘色難，不是離了服勞奉養説。’李光地曰：‘色難，當兼愛敬言之。’○弘録曰：夫色，志之見於外者。若人子不以父母之心為心，而無一時之間，則豈能知父母幾微之際？此孝之道所以於色為難也。
胤録曰：上章以敬言，故以不敬之最下者對言之；此章以色言，故以承奉之汎然者對言之。○佐録曰：‘子之於父母，若止有事服其勞，則是凡少年、子弟之所皆能，不足難也；有酒食饌，則是凡先生、長者之所皆然，亦不足難也。是何足為孝乎？其所以難者，唯於色乎！於色乎難者，何也？我於父母非一，曷能然乎？’竊意：曷為以色為難？欲其詳察乎幾微之際，以為順養其志之道耳。順養之善不善，係乎察志之善不善；察志之善不善，又係乎承色之善不善。於此乎必欲其善，而恐一毫之未善者，其不心與之一，而視於無形者，惡能及之？此所以必以色為難也。難者，必欲其如此之辭，非以為難而得已之辭也。○佐録又曰：養惡乎貴？志是也。志惡乎察？色是也。此孝之道所以於色為難也。
録曰：‘孝子之於親，貴至誠。誠至則通，而以其心為心矣。惡乎為通之之階？必也，色乎！察色，所以致誠也。由是可以形分心一，而無形可視，無聲可聽矣。故於此統孝之道乎無違，實孝之道乎唯疾，本之乎敬，一之乎色，此四章之次也。’竊按：上章言愛敬之道備矣，此章則見愛敬盡誠之心，而‘無違、唯疾’底所以充致極量者以此。
子曰：‘吾與回集注曰：回孔子弟子，姓顔，字子淵魯人。言句。終日，不違如愚。集注曰：有聽受而無問難也。退而省其私，退録曰：‘退，是顔子退也。’蒙引言：‘退即孔子退也，承吾字來。’竊按：詳玩退字面目，似不是孔子退。若曰可以承吾字來，則如何不可承愚字來？○集注曰：‘私，謂〔燕居獨處〕，非進見請問之時。’私字或主獨處説，或主見解講磨説，或主日用動静説。竊謂：私字只指其自作主意處，固不必單主獨處時，然獨處自該。至於見解、日用，皆當兼説。凡事為上所不值，則只當於講磨上省得，不必厚分。亦足以發。回也不愚。’講義曰：‘發，發未發。’録曰：‘以夫子之所已發，發夫子之所未發也。’或曰：‘夫子之言亦有未發者否？’蓋道理無窮，而言則有限。夫子或言東不言西，或言此不言彼，而顔子自能於退處際、言語行事間隨處能妥貼出色，皆有足以發夫子之未發者，此正‘亦足以發’義也。有只謂發夫子之意者，未然也。謂之於發未發上見顔子之知其意，故能發到未發處，則可矣。直以發字作‘發其意’，則不可。此須細分。詳見總論。
語類曰：‘“亦足以發”一句最好看。若粗説時，便是行將去。然須是子細看“亦足以發”一句。’大全胡雲峯曰：‘不曰行而曰發，此一發字最着力。’竊按：不但發字有力，發字上足字亦有力。足字見將然之體，必然之徵。○又按：同一顔子足發境界，而從自己心上言，已在‘不違如愚’中有得；從他人眼中言，即於‘退省其私’上看出。夫子特因此以形顔子領會之狀，以證顔子足發之實而已。非顔子愚於聽言而不愚於自作，亦非夫子怪其愚於方言之際，而幸不愚於省私之後也。如愚，只是‘不違’底形容；省私，只是‘足發’底實證。若將聖人看做乍疑乍喜、東窺西探樣説，則甚非道理。○或曰：‘孔安國云“不違者，無所怪問，於孔子之言默而識之，如愚”。漢儒解經，多古來相傳之説如此。蓋孔子以好學自稱，又以稱顔子。夫學問之道，一意從事先王之教，而不逞其智力，以俟油然生焉，故孔子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”顔子亦曰：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。”諸子性急，欲得諸言下。顔子則不然，待其自然來集，所以能獨得聖人之意，而有無窮足發之驗矣。然而後世獨稱其穎悟，穎悟者，生質之名而貌免待之稱也。且安見學問本法，顔子所以為顔子之實乎？故但稱其穎悟而不稱其好學者，舉不信聖人之言者也。’竊按：若此言者，雖不是本章正解，亦不害為學顔一助。且録為考。○陳新安以發為‘發見’之發，所當意取，而亦有未備。何也？若將謂夫子所言底，發見於顔子所為底，則想顔子日用所值無幾，顧安能許多事盡可發見於作為額内？若將謂事件未到而其理畢見，則理何可未事獨見？況夫子已發於言，聽時已會於心，又奚言待行方發？且若云即所行見其發，則只合云‘有以發’可矣。今云‘足以發’，則言其隨處隨遇，將無不發用有裕者，就其目下所得，上可以推知爾。何者？以其真得個夫子所言之理故也，是為足發。足發者，可幸其發未發之辭也。若堇是解得之謂，則何足為發？又何足為足發？或疑：如子之言，則夫子亦有未及發之言，必待後學發之乎？曰：此道理廣大範宇宙，終始準宇宙，任爾神聖踐履所值，固不能萬萬而盡其一言；則儘多，猶不可既其萬一。休説一個聖人，會合千古聖人，亦有不可既者，奚至夫子而疑其未及發於言者乎？所以道統之傳，必貴相發。其所以不泥不離，真活無窮者，正在於此。故編此於論孝之次，以見上章幾微所得，承察本意者，外此無他，而聖門所以論孝以此道理的法門宗旨，會有緣故。總未得其旨，故致使顔子只作解蒙免鈍，堇守教授之人。而所謂‘不違如愚’者，只成依樣謹識，低頭無皂白之狀；所謂‘省其私者’，只成設課賦程，伺察勤怠話頭。章旨遂晦，聖教無味，亦非解經家小故也。
竊意：此章承孝子承察親志之意，遂記聖門繼述道統之事。上明父子天續不得不然之本，此言道統傳授在所當盡之量。以此之本致此之量，此聖道所以無至不盡、無大不致者也與？
子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安。退録曰：視，諦視也。觀，觀玩也。察，精察也。人焉於虔反。下同。廋所留反。下同。哉？人焉廋哉？’集注曰：‘焉，何也。廋，匿也。’正義曰：‘再言之者，深明情不可隱也。’
弘録曰：‘觀，視之周也，博玩衆事之意；察，視之審也，精察及細之謂。’集注曰：‘觀比視尤詳矣’，‘察則又加詳矣’。○胤録曰：‘以，如春秋“以魯衛之師伐齊”之以。視其所以，於其所為事上，視其所以為主意者如何也；觀其所由，就“所以”上又觀玩其所由行之如何也；察其所安，就“所由”上又深察其所安習者如何也。如此，則其所主意者，及其粹駁淺深，不可得以廋矣。’又曰：‘觀比視為詳，察比觀為密。’
竊按：此章既不當作三項人講，亦不當作一二事講，只是設觀人通法耳。法具觀一，不必逐人各法；觀當全體，又不成一二事便罷。今若有人於此，其行事善惡之判，不待法知。惡邊勿論，就其所謂善，必當注目乎其所以為者，則其主意所在者真未真可知矣；苟其真矣，又須博玩其所由行者，則其逕路所服者正不正可知矣；苟其正矣，又須精察其所安習者果在此乎，又果至於何境乎，則其德性所就底淺深所到無不舉矣。若是，則其所主意真假、逕術粹駁，以及造詣之錙銖分兩，畢竟安所逃乎？或疑：若無道以照之，則恐易蹉入逆億作用，須立個本領於此章上面，而後方為完備否？竊意：要夫觀人何為，無古無今。善不善之間，懲述有所；淺深之分，取舍有歸。然則觀人之法，會是學道者事。當於此道理上範則自在，表準自在，觀人星錘，不患無所。此為聖門中大本領，則可不必纔到此章方補本領，自犯生梗。○就其人所作做上，必視所以者，欲以辨其心也；必觀所由者，欲以辨其道也；必察所安者，欲以辨其德性所至也。判真假於‘視以’，擇純駁於‘觀由’，測淺深於‘察安’，若是，則設有未真之心自為真，設有未正之道自為正，設有未到之德自為到，舉不可得以廋矣，此之謂‘焉廋’也。焉廋，正在毫忽際論爾。若粗看認作察惡語氣，非聖旨也。是知注中所謂‘為常人説’者固未必然，至於有傷長厚之嫌，尤屬剩旨。○觀由、察安，總只要得看精個所以底到盡耳。此章須見一綫上轉精語意，又須見以下句成上句之妙。○聖人觀人，有何别法神方？聖人之道，本無别法神方，但是得其要地而致力精爾。其於觀人也，以、由、安者，其要地也；視、觀、察者，致力精也。此凡識之所不及，則謂之神方亦可；此衆人之所不能，則謂之别法亦可。況以此觀人，其錙銖毫忽總不可廋，其不足為别法、神方乎？舍此更求别法、神方者，非聖人之道也。雖有奇中，失者反多，何足為貴？
弘録曰：‘此章何為而發也？夫子設通古今觀人之大法也夫！然故上焉先王之迹，下焉當世之人，其真境情曲，皆得以知矣，故上不負先聖而其德彌彰，下不孤後學而傳授有緒矣。’竊意：夫道大無大，必須待發而擴，故不有足發，至道莫統。夫統當極微，而又須待法方細，故不以此法，相發無因。此二章所以相次於‘論孝’諸章之下也，旨切而難見，意大而可會，唯在有意學聖者深玩自得。
子曰：‘温故而知新，可以為師矣。’何注曰：‘温，尋也。’集注曰：‘温，尋繹也。’竊按：注中尋字，當如从火燖字讀。火氣温温，常使不寒之謂燖。○退録曰：‘煴燖潛繹，故所得者即孟子所謂“勿忘、勿助”之工。禪書中“如雞抱卵，暖氣相續”者，正是温字意思。’竊按：温字原來有‘煴暖’意，有‘藴深’意。此温字須從‘煴暖’意想得，又從‘藴深’意想得，方看真‘煴燖潛繹’意出。○正義曰：舊所學得者，温尋使不忘，是温故也；知所未知，是知新也。温故知新者，則可以為人師矣。
正義曰：按中庸‘温故〔而〕知新’，鄭注曰：‘温，讀如“温尋”之温，謂故學之熟矣，（復）〔後〕^[8]時習之，謂之温。’案左傳哀十二年：太宰嚭請尋盟，子貢對曰：‘盟可尋也，亦可寒也。’是尋為温也。○語類曰：‘温故，只是時習。’又曰：‘温故方能知新。’吕晩村曰：‘聖人明言“温故而知新”，則新原在故之内，知之得力原只在温之内。’續困勉録曰：‘工夫只在温故，語意重在知新。’
語類曰：‘記聞之學，學記譏其不足為人師，只緣死殺了。若知新，則引而伸之，觸類而長之，則常活不死〔殺〕^[9]矣。’竊按：朱子以死、活二字發明‘可以為師’義，儘是發明極切，正合想取其旨，而或因其以‘記聞’對‘救其弊’之故，遂以知新二字獨當個為師之實，而依舊以温故二字叫成記聞，則仍是失旨矣。夫故者，凡會通乎經傳所述的前人成法者是〔也〕，而直到纔經自得于心者，莫非故也，不是單指入乎耳者為故，則故字已與記聞有分矣。況所謂‘知新工夫’，即在温字上矣，顧何以‘温故’只當個‘記聞’，而謂無關於為師之義乎？○語類又曰：凡經傳所載道理，即這一個道理。但理會得了，以時温習，覺滋味深長，自有新得。竊按：就中已理會得者，便是故。然則昨日之新，還是今日之故，所以温故知新循環相生，而發明道理無窮也。若只以問答間酬應不窮，言為師之道已足乎此，則是與學記所譏，縱有寸間，終只是淺之為師，其於真足為師，寧不是珷玞魚目？胤録曰：‘温故，故其新無非辟之馳；知新，故其救無印滯之患。是以必温故知新，然後可以當繼往開來之業。’佐録曰：‘莫貴乎學，又莫貴乎思，温故知新之謂乎！學而思之，思而得之，所得真活，不泥成迹，然後乃可以發未發而傳無窮也。發未發而傳無窮，師所以為貴也。’
弘録曰：‘顔子所以“亦足以發”者，亦如此而已。’竊意：凡學者所以發明前聖之道，不負傳授大意，第九章。錙銖心曲之微，考驗古今實狀者，第十章。不以此道不可得也。我所以得者如此，故以此傳人可得無弊。曾謂師弟子所傳受，堇在謄傳故紙，誦識成迹而已乎？辟猶活仁，可種活根，宜善領會。此非為世上不如此而便欲為師者發，又不是强待如此須去作人師之謂，但看破師為傳道之稱，道是須傳之物，而傳不在故紙成迹上，謂可止此而無他，則聖意攸在，可以注得矣。
子曰：‘君子不器。’竊意：君子，成德之稱。○包注曰：‘器者各周其用。至於君子，無施不可。’正義曰：‘此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用，若舟楫以濟川，車輿以行陸。反之則不能。君子之德，不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。’○吕晩村曰：‘不器，不是不能器，乃無器不備。’竊意：君子固未嘗不無器不備，然恐此章無器不備意輕，無事於器之意重。詳見下。
録曰：君子體中，中無定所，隨時而可，何器之有？‘用之則行，舍之則藏’，不器之謂與？○胤録曰：‘先儒以此器字指一才一藝而言，亦恐未盡。君子之學，德成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。辟如尺度造成衆器。若以無所不知，無所不能為不器，是猶未離乎器者矣。’竊意：事事上徒知徒能，不成德行，所以未離乎器。必也，成德乎。此道理之則，所以能運造萬為，故曰‘辟如尺度造成衆器’。○包咸云：‘器者，各周其用。至於君子，無所不施。’朱注因之。學記曰：‘鼓無當於五聲，五聲弗得不和；水無當於五色，五色弗得不章；學無當於五官，五官弗得不治；師無當於五服，五服弗得不親。君子曰：“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。”察於（此）四者，可以〔有〕志於（本）〔學〕矣。^[10]’其見不器之意乎？大抵學以成器，器以才殊，故用人之道，器使之。君子者，長民之德，所以用器者也，故曰不器。器者，百宦也；君子者，君相也。辟諸良醫用藥，良匠用椎鑿，藥與椎鑿者，器也；醫匠者，君子也，故知包咸所謂‘無所不施’者，非矣。究其説，必至於不用器而自用。而極焉，‘元首叢脞’職是之由。○或問：‘子貢“女器也”，唤做不是君子得否？’曰：‘“女器”之器，只以可用言，與此“器局”之器所指不同，意各有在，不可相扯看。然語類有曰：“伯夷、伊尹、柳惠固大矣，自一才一藝者觀之，亦不可謂器。然自孔子可仕、可止觀之，則彼只在一邊，亦器矣，孟子誠不肯學他底了。”由是言之，子貢亦但見用處設施，不見不用處作用。子貢亦未盡個不器之量。然但以“女器”之訓，直作子貢編成小器之證，則大是不可。’詳見公冶長篇‘女器’章總説。
竊意：體成真活，德周萬變，局於器乎？‘温故知新’上章。之極也如此。此直言君子實德模象，以見其大無不包者然也。
子貢問君子。子曰：‘先行其言而後從之。’竊意：子貢有君子之言，故勉使實其言，則君子無他。○吕晩村曰：行字是平聲，非去聲。平聲，則方即在言字上見，與他處重行慎言之意不同。若但作言行先後^[11]，則‘其言、從之’四字都無着落。
弘録曰：‘若使子貢先行其言而其言從之，則便見其行之有餘矣，非君子而何？’竊意：有如子貢之言，其行有不及，故謂之言有餘。苟使此言是先行後從之言，則其所體行者可謂盡量矣，故以此語君子，而君子之為君子見矣。○李辨以重言為非，亦不是知論也。此章須見言行歸一處。以言為重，則行亦重；以言為輕，則行亦輕，輕重奚庸分？且此章必先看重言字，而後行底盡量方隨而見。然但非重言，而謂其當務之在此爾。○‘其言’‘其’字緊承‘君子’字來，言既是君子之言，則當不限到極到盡，以見言量。況言者本不是為道者所難，則若使充實此個言，都從先行中出來時，其善行之已備可知，非君子而何？然則此章只當從一個言字案求，想像出君子得實以為體行地耳。講者不先將君子之言立題目，入思議，故每多支解，於‘先行其言’句有‘其言非言’之説，於‘而後從之’句有‘自然流出，言之也可’等説，皆屬生疏剩語。或曰：‘此必為子貢之能言而告之如此否？’曰：‘此只是明君子之所以為君子耳。夫何告不可，然唯有其言者，然後可以因其所能而想見親切，故惟子貢可以語此。若他人，則初不知君子言量，如何能體會得先行準的？此等解義，誠有然者，然若必切切然求合於“因人告語”之旨，則不但强索問者瘢痕，為無益也，遂致誤認洪鐘謂可因寸違而改律，則為害不細。使聖人之言至或有對症之權劑，有為之偏發，其於微言本旨或相千里，奚見其可？’
子曰：‘君子周而不比，小人比而不周。’竊按：周，徧也；比，從也，皆與物順適之意，而但周公而比私耳。孔注云‘忠信為周’，亦通。然竊恐語猶不備，當云‘忠信為周，循便為比’。蓋周、比俱是關物相與之事，而君子的是公徧無間，故曰忠信；小人的是私從有為，故曰循便。佐録曰：‘無所不徧之謂周，從其所同之謂比。’弘録曰：‘周比不但與人，蓋君子之用意莫非周，小人之用意莫非比。如孟子所謂“禹以四海為壑，子以鄰國為壑”之類。此是周比之分。’竊按：大凡道理，人外無事。若言用意，固不出與人；若言與人，亦該盡用意，但不可單就交際上説。故退録云：‘然若周比之目，則不但四海、鄰國，罄終古得失，皆關此幾。惟在學者推得用意所在，以決取舍之分。’○集注曰：‘君子、小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之間^[12]，毫釐之差耳。故聖人於周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩間，而審其取舍之幾也。’竊按：互言之，固欲察乎兩間。然若謂止要兩察，猶欠精密，必消互言而得者，以相反之比，形正面之周，而君子之周，外比益明。然後取捨之幾益審於疑似之際，學者之準益確於形迹之外。○語類曰：‘周與比，外面相似，而裏面大差了。’竊按：言外面看來迥然相遠，則宜只將周比對説。而今乃‘周而不比、比而不周’交互説，是可見迹雖相近，而君子的是周而不是比，小人的是比而不是周。所以指示裏面曲折，以發人省察之幾，以立人立意之準者，正在别似辨真之間。而時解只説相反意，不説辨似意，只是未看得交互意出。○李都梁曰：程子‘周故不比，比故不周’，張南軒‘周則不比，比則不周’。推而言之，未嘗不是，然把兩‘而’字正面已失了，故朱子不用其説。
竊按：上章充量‘不器’之實也，此章辨明似是之歧也。首此兩章，然後其觀、察第十章。温、知第十一章。底所以發，得以為不器之德者，第十二章。其大見矣，其正見矣。下二章又言其所以失之者，乃得之有方而弊無不防矣。
子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆。’竊意：罔，欺罔也。殆，危殆也。罔者自為欺罔也，雖信所信，而終無可發之明矣；殆者自就危殆也，雖得其所得，而終無可即之安矣。○録曰：學不期謬，而不思則謬而不自知，故曰罔；思以求得，而不學則易因得而謬，故曰殆。學而不思，何以知新？思而不學，何以取正？故學必思而體之，思必學而道之。學與思之不可偏廢也。
佐録曰：必也，學乎！學，然後知所據守。必也，思乎！思，然後有所自得。思，所以通其學也。苟或徒學而不思，則襲古迹而無通變之方，印前規而昧時措之宜，膠守成範，不知所以誤謬，是反以學自罔也。罔，欺罔之謂也。學，所以質其思也。若或徒思而無學，則私知穿鑿，謏見執泥，認邪徑為通衢，指魚目為真珠，自纏己見，不知所以取正，是反以思自殆也。殆，危殆之謂也。
弘録曰：‘古今學者之病，不外乎罔殆二者。’竊意：今有學射於此羿彀逢率，習得許多模樣，若不思量其中妙理曲折，則既無中理，中亦幸發，而將自以為羿逢止此，此之謂自罔。妙得許多曲折，而卻不於羿彀逢率備成閒熟，則亦無中理，中亦非正，而將誤認為羿逢亦然，此之謂自殆。不此則彼，千古有為者必通此之患，故夫子固曰‘道其不行矣夫’。○胤録曰：‘朱子云“如讀書是學，精思其中義理是思”。然則所謂“思而不學”者，便是初不讀書，那有可思之地，而得去精思義理否？學與思恐不可如此説去。’竊意：大凡論學之例，有所實為實踐，然後方説個學而效之，思而得之。若無實為實踐，而空空地看讀誦念，何成為學？空空地窮索推測，何成為思？若此者，舉當屬之始學前事，聖賢無道焉。今於此道理上，辟諸行者，則方移之步；辟諸射者，則已弯之弓。然後其所效則前人成法者，始可曰學；其所體貼自己實得者，始可曰思。讀者不知就方移之步、已弯之弓立見推解，故其所論學旨歸，只成坐談前路，掛弓閒想。由是學之一字，只屬知邊，一向説不去，則到此又有思屬知、學屬行之説，説窘極矣。有如李都梁輩，稍覺其不成，則乃為之説曰：‘學、思皆兼知行言。如讀書是習其知之事，便須精思其中義理，這便是知求諸心也；如讀書見古人，便效其所為，是習其行之事，便須隨時審度道理如何，這便是行求諸心也。故朱子謂：“學只是效。未能如此，便去效做。”又曰：“學字甚大，學效他聖人^[13]做事。”今先把這學字看窄了，吾不知其所習者何事，而思之謬妄又可知矣。’竊按：此言周旋頗密，似有所見，然終是‘學、思’字内分排知行，亦未免坐談閒想，混做學思之失。蓋君子要所道之真正，所以必學；要所道之體貼，所以必思。故學而不思，未能真個體貼；思而不學，亦未能體貼得真。唯且學且思，方是真個體貼，而所體得者無假，到此方為真個知了。若能真知，是謂成德。將未試亦行，而行不消論，何勞知行對説？把知作初步前閒境，正括前散界，以致人虚脩長安程記，白首無發程之暇；徒撾養由堠鼓，終年無操弓之期，甚非聖賢本旨。
子曰：‘攻乎異端，斯害也已。’集注范氏曰：攻，專治也。治木石金玉之工曰攻。○周禮考工記有攻木之工、攻金之工。或疑：‘凡造成之工，他不謂攻，而獨治木石金玉之工曰攻者，何也？’竊按：攻字本‘攻擊’之攻，轉以為‘攻治’之義，則指其割磨鍊削之功，而為治木石金玉之名；蓋不因其本體而矯揉文飾、潤色成器者，乃攻木石金玉之情也。夫既異端，則自非正道，孰肯以為非正道而就之者哉？必也護其所短，文其所長，如許行之稱神農，刑名之稱黄帝，皆未嘗自為不正也。今不曰‘學異端、治異端’，而必曰‘攻乎異端’，正見曲盡其所以入底委折情狀，到底細密。○斯害也已，言害外無他耳。以其工夫勤勞，亦有極精極艱者。為者必自以為道，見者亦從疑為有補，而其實愈精愈害，益勞益害。害焉而已，無一益於道也，故曰‘斯害也已’。其謂之‘斯’者，言攻則為害，見其害不但流弊後患。
集注曰：‘異端，（因）〔非〕聖人之道，而别為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣。’大全胡氏曰：‘楊朱，即莊周所稱楊子居者也，與老聃同時。墨翟又在楊朱之前，宗師大禹，而晏嬰學之者也。’程勿齋曰：‘百家衆技，不能相通，是曰小道；邪説詖行，戾乎正道，是曰異端。’○退録曰：‘不止楊墨，凡脩己以治人之外自以為道者，皆為異端。’竊按：老便是楊，此流特其大者，異端亦多，不必拘定説。至於後世所謂佛之為法，又自是異國之（其）^[14]教。西説亦然，皆非孔子所指者。然今當通看以論其害，而又比諸家更有甚害者，不可不知。
弘録曰：此章文義，或以為攻擊異端，則激成其害云。然則孟子之闢異端為非矣，且曰楊墨之害在於闢之之致與？是不成説。或曰攻擊異端，則其害即止云，此亦全無意味，總坐未覰得攻字深意故耳。都無如集注義為穩。然而語類云‘略去理會他也不得’，則恐亦説過。蓋異端者，本因聖人之道自為一端者，非無一二可觀，而所差直在毫忽疑似間爾。但其可惡者，以其執一而廢百也，故若專治如攻木石金玉。然則其害甚矣，反若全不之察，則歧路之混正路，（錻鈇）〔珷玞〕^[15]之雜良玉，又將何由可辨？○大全真西山曰：‘異端之名，始見於此。孔子所指，未知為誰。老聃、楊、墨，皆與孔子同時，特以洙泗之教方明，其説未得肆耳。或謂孔子不闢異端，非也。如“悖德悖禮”之訓，已是闢墨；“潔身亂倫”之訓，已是闢楊矣。’竊意：異端之名既見於此，則異端之漸已成於此矣，故夫子特發之，其誰某情狀，必有指適於講論際者。此姑略舉之，待孟子發盡焉。蓋孔子值邪説未張之前，而憂其漸也，先設專治之誡，以塞其源；孟子值邪説已張之後，患其弊也，極言敗俗之病，以殺其端。孔子於‘悖德悖禮、潔身亂倫’之訓，及‘何以報德、焉用稼’等教意，非不隨處昭示，而到此索言及害之一字，天下豈有見害而亦為者乎？吾知異端之潛消於一言之下者必多矣。邪説者何由張其勢，而為千古闢異端之要法爾。若夫孟子，則又見彼輩之鴟張滋甚，學者之昏塞更極，故不得已歷陳其人以指點之，遂及其無父無君之失，執一廢百之患，發政害事之故，莫不從此章一害字中發揮出來底。聖賢闢異之意，故是一揆，而有詳略之殊者，時不同也。