論語答問
【题 解】
論語答問作者鄭時林，生年不詳，卒於一九一二年，曾受學於蘆沙奇正鎮，詳細生平無考，應是純祖、憲宗時人。本書收録於其文集月波集卷二，是對弟子就本文與集注提問的答辯，特點是答辯比提問更加簡潔，試圖貫通學庸論孟，但在認知上未能突破宋代性理學説的藩籬。弟子皆具名實録。(崔錫起)
鄉黨篇以孔子稱君子。沈宜泰。
論語一書，每卷稱君子處，少不下七八，而多或逾數十餘處。則其教也，皆以君子為法故也。夫子是萬世教法宗師之大聖也，故以孔子稱君子者，以教法書之也。
子曰：‘磨而不磷，涅而不緇。’以物喻之，則何堅白有不磷、緇者乎？廉在業。
天地日月，有誰磷緇？
原壤登木而歌曰‘貍首之斑然，執女手之卷然’云，則何以為解耶？廉在業。
棺材之文理，如貍首之斑。然木理之膩滑，如女手之柔軟。
曾子‘三省’是聞‘一貫’以後事耶？先儒説不同，當從何説？曹暻洙。
三省，是做工夫時事；聞一，是盡道後事。則其先其後可見。
‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？’而‘聖與仁，吾豈敢’章‘為之不厭，誨人不倦，〔則〕可謂云爾’。則何其前曰‘何有’云而後曰‘可謂’云也？集注‘苟辭〔之〕而已’，則‘聖與仁’將使‘為虚器’，故以‘不厭、不倦’自處也。然則前之‘何有〔於〕我’云者，若夫子‘何有〔於〕我’云，則後學何敢下工也？廉洙學。
‘不厭、不倦’，固聖人之謙辭，而非聖人則亦不能‘不厭、不倦’也。前之云云，獨覺微有欠闕邊而發也。以夫子之意言之，則無欠闕處是聖人也。則前之‘何有於我’云者，‘下聖人一等’而言也；後之‘可謂云爾’者，亦‘下聖人一等’而發。則前後之言，微有謙謙之小異，而其語脈則實相似也。前之云云，指其微覺欠闕而言，非全無‘不厭、不倦’也，則有何聖人之不能也？而後學不敢下工也？
‘子言志’章求赤之言謙遜，故不見哂於夫子。而何故曾皙有求赤‘非邦也’之問也？廉洙學。
想是曾皙以‘三子皆欲得國而治’，皆為不讓，而不知冉有、公西華之言為謙遜故也。二子則知夫子之子路以其言之不讓也，故二子之對皆撝謙，而更不問夫子之哂子路也。曾皙獨有‘何哂由也’之問，則不知子路之率爾不讓，又不知二子之言為謙遜也，故又有求赤‘非邦也’之問。
‘性相近’章集注‘性兼氣質而言’，若言本然，則人人之性皆同。若言氣質，則人人之性相遠。經曰‘相近’，集注曰‘兼氣質而言’，何也？安圭容。
生稟駁雜者亦有惻隱、羞惡，則此相近處也。兼字當猛省：釋‘性相近’而直曰氣質則易至人人相遠之性，下兼字則非本然之相同也，非氣質之相遠也，於相近為精。
‘子之武城’章夫子以‘弦歌’為‘大道’而‘治小邑’云，則詩之為用，能使人‘興起其好善惡惡之心’，‘得其情性之正’。苟如是，則修齊治平之道皆不外乎是，此‘弦歌’之所以為‘大道’歟？安圭容。
然。
舜與孔子相無間，而語云‘子〔在齊〕聞韶,（學之）三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯〔也〕”’云爾。則若使孔子得位治天下，作樂則未及於舜之韶耶？廉永洙。
舜何人也？但極贊之義。
‘葉公問政於孔子’章集注曰：‘音義並見第七編。’音字是何音之解耶？若葉字之音，則前後皆有葉音之解。廉永洙。
集注從反切上言之。
‘三月不違仁’，聖人何以知其三月後違仁也？廉極洙。
三月後不違仁，則是聖人之‘純亦不已’也。顔子於聖人‘未達一間’，則未至聖人之‘純亦不已’而幾於聖人也。以‘未達一間’幾於聖人之地位看之，則三月後違仁可知。
讀論語者，知一學字為開卷第一義，則知先聖教後世之至意。‘生知’之聖人猶云‘十五志于學’，曰‘學不厭’，曰‘不食、不寢、不如學’，則其在‘學知、困知’者，尤當何如耶？人之所以為人者，惟在於學而已故也。宋棋萬。
‘開卷第一義’之言甚好。
子答顔淵‘克己復禮’之目，曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’蓋勝私復禮，而‘視聽言動’有先後、緩急之次序歟？‘視聽言動’皆動底事，而又立動之一目，何歟？‘四勿’是‘存養之工’歟？‘省察之工’歟？防於外者歟？謹於内者歟？中庸之只言‘不動’又是何歟？宋棋萬。
目之於物，隨物隨入，則非由我而入也。耳之於聲，有時入耳，則亦非由於我也。而視之先於聽、急於聽可知也。言語是自内而出者也，身心非自外而動者也，則言動之後於視聽、緩於視聽可見也。‘視聽言動’，固皆動底事，而禮與非禮專係於動之得與不得，故使吾身心内而動以禮、外而動以禮，則‘視、聽、言語’無不‘非禮勿動’，故特立‘勿動’一目也。若無存養之工，則雖欲省察，而省察有所不及矣。若非省察之工，則雖有存飬，而存飬亦無所用矣。然則‘四勿’雖是省察工夫，而存養之工亦在乎其中。非禮之勿視、聽，此非其防於外者耶？非禮之勿言、動，亦非其謹於内者耶？中庸之‘不動’，是内而言其心，外而言其身，則‘視聽言動’之並包而言可知矣。
‘主忠信’，則一言一行皆當省其忠信，而特於‘為人謀、與人交’為言，何也？‘以忠信為傳習之本’云，則為人謀、與人交而後能傳習耶？申錫休。
人是汎底人，友是親底人，於此忠信，則何處不是忠信？曾子於接人處，尤致省之之工耳。‘為傳習之本’者，非謂謀人、友交之後傳習也，有忠信者可傳習故也。
‘父在觀其志’章。若‘三年無改’，則‘父没’亦‘觀其志’而已。既曰觀行，又曰無改，不亦牴牾乎？申錫休。
父没觀行，未必指三年内也。無改者，指可改而未改者耳。
‘嚴而泰、和而節’，此兩句分體用，則何體、何用？仁一於慈愛，義一於斷制，禮卻有‘嚴而泰、和而節’兩面道理，何也？申錫休。
嚴是禮之體，而就體之中以言乎有泰也；和是禮之用，而就用之中以言乎有節也。四德固有大分界限，而若舉一德而言，則一德之中無不具四德。禮之嚴與節，義也；泰與和，仁也；則仁義上亦莫不各有四德也。
‘信近於義’，集注直以‘合其宜、中其節’釋之，合與中、與近字些有分别，先儒以為聖人辭不迫切，故只言近，集注則用其義，不用其言，直以合與中言之，此説果信否？申錫休。
以朱子‘合，近也’之言言之，則用其言亦可見。
不惑，知事物之所當然而無疑；知天命，知事物當然之所以然。所以然不離那所當然而無疑，則所謂所以然者，即此而在耳，安有十年之工耶？申錫休。
朱子謂‘因其近似（而）〔以〕自名’云，則亦當以近似之義讀之，不可如‘大國五年、小國七年’之例的看。
‘異端’何待‘專治’以後‘害’耶？集注異端以‘楊墨’言之，‘無父無君’是流弊也。方其學而差處，無害否？申錫休。
雖小技，當務專治而精之，則有可觀。若異端，則‘專治而欲精之’，惟有害而無益，甚言其不可近也。楊墨之道，‘專治而欲精之，為害甚矣’。觀甚矣二字，學而差處有害可知。
子張問善人之道。子曰：‘不踐迹，亦不入於室。’迹是聖人踐履之迹歟？金永淳。
以‘循途守轍’之訓觀之，則前古所行之善迹，皆是善人質美而心本善，故雖不踐古人善行之迹，而自無為惡之事。雖然，‘不學，故無（由）〔自而〕入聖人之室〔也〕’。
‘七十〔而〕從心所欲，不踰矩’，大學曰‘君子有絜矩之道也’。同一矩字，而或先言心字，或後言道字，所謂矩字，是心耶？道耶？金永淳。
論語之先言心，主於心之所發者，同一矩之有止而為言也；大學之後言道，主於矩之所施者，示其道之有絜而為言也。則聖人之心與道為一，而心即矩，矩即心也；治國之道，矩而有絜，而矩即道也，道即矩也。
子曰‘不知命，無以為君子〔也〕’，然則君子不可不知命。不可不知命，則聖人教人當諄諄教誨。而夫子之罕言命，以命之理甚微而然歟？金仁圭。
‘不知命’之命，以氣言之，人之貧富、貴賤、死生、壽夭莫不有命，則為君子者知其分命，必隨所遇而安乎命也。若‘見利必趨，見害必避’為心，則是不知命也，可乎哉？‘罕言命’之命，以理言之，命之理甚微，而若諄諄教語之，則人或有誣己、誣人之弊，而反不勝乎昏昧其命之理，紛亂其命之理，此所以罕言之也。
子曰：‘吾道一以貫之。’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’忠、恕自是兩件事，則何謂一貫？金仁圭。
忠是恕之前一截也，恕是忠之後一截也。則雖有忠與恕兩件名，而非有兩事也。譬於水，則忠是源也，恕是流也。源流同是水也，則謂之兩水可乎？忠為理之一本也，恕為理之萬殊也，則以忠之一理貫恕之萬殊也固當。而何疑乎兩件事之一貫乎？
‘仲弓為季氏宰’，夫子胡不責其不當仕，而只告以為政之道，何也？曹秉禮。
禁人入仕，是潔身而亂倫。
‘學而’、‘為政’兩章不循他章訓誥之例，特曰學為言、政為言者，何也？文暻鎬。
學是受教之稱，而將釋所包之甚廣，故曰‘學之為言效也’；政是法令之謂，而為釋政之道理，故曰‘政之為言正也’。非如他例之只釋名目稱道故也。
‘行有餘力，則以學文’，行固為先於文矣，乃於四教先以文而行為次，何也？金炳七。
以為德輕重而言，則行當先而文為後也，如忠信為質曰‘禮後乎’是也。以為學次第而言，則文當先而行為次也，如‘博我以文，約我以禮’是也。
‘人不知而不愠’，中庸曰‘遯世不見知而不悔’。金炳七。
人不知，則猶是與人相關之地也；遯世，則是與世不相知之界也；而不愠，是自反之事，而自有用功之分也；不悔，是自信之事，而都無用功之分，則彼君子而此聖人之有差等可見矣。
‘子疾病請禱’章集注：‘不請於病者而〔後〕禱也。’若子路不請於夫子而禱之，則倘以改過遷善為禱耶？然則以無過而為有過，似有不可處。而不然，則不合於禱者悔過遷善之説。文仁會。
以周公禱武王之言觀之，則亦有不必以改過禱之這道理。詳‘（某）〔丘〕之禱久矣’之言，則聖人既無改過之可禱，而子路以改過禱之，可乎？
‘公山弗擾’章集注曰：‘聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人。’何謂也？文寬洙。
以孔子之時觀之，則孔子不得位乃天下不可有為者也。桓魋欲害孔子，則乃不可改過者也。而以聖人之心言之，則渾是天地之生物，正如春之大和，播均甲圻，根芽無不吐其芬芳。就中不無或有諸物之根與種子，受其本來傷害，有梏亡而不生者，則不可以此而疑陽春布化之未生物也。如是，則聖人之無天下不可有為之時，時無不可改過之人者可見矣。
孔子見互鄉童子者，以其進之‘潔己’也。則孺悲雖‘得罪’，而‘欲見孔子’者，非‘潔己’而然耶？何辭疾而不見耶？朴尚鎮。
不見互鄉人之潔己者，則是乃阻天下向善之心矣。見得罪之孺悲，則非有大故而棄之義也。
‘觚哉’圈下曰：‘君而失其君之道，則為不君。臣而失其〔臣之〕職，則為虚位。’上曰不君，而下曰虚位，敢問何也？朴在柱。
不君，就道字下言也；虚位，就職字下語也。
‘與衆言，言忠信、慈祥。’‘與居官者言，言忠信’，而不言慈祥。丁永璣。
居官者，上而事君無如忠，下而治民無如信。舉其最重者，故然。如戰國之世，虞人期獵而往罷，募民立木之示信。可見忠不必立證。
‘父在觀其志’章尹氏曰：‘如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年？’此所謂道，果是何道而可以改、可以無改耶？文泰燮。
‘道’是尊父之辭，而其在道之本體有所未安，則不得已而有可改耳。
子曰：‘回也，〔其心〕三月不違仁，其餘〔則〕日月至焉〔而已矣〕。’又曰：‘我欲仁，斯仁至矣。’夫至者，自外來之意也。‘仁者，愛之理，心之德’，則固非自外來之物，而曰至者，何歟？鄭萬林。
愛之理，是偏言之仁也；心之德，是全體之仁也。而此心小不當理，小有私心，則已非心之德，而便是不仁矣。苟如是，則當理而無私心者，便是仁也。日月至焉，謂其至此當理而無私心界地也，豈其自外至之謂乎？有曰‘操則存’，又曰‘克念作聖’。操與克念時有此心之德，則此非‘欲仁，仁至’之義乎？然則至之義果自外之謂乎？
陽貨季氏家臣而專政者。公山弗擾季氏之宰，而與陽貨共畔者也。佛肸晉趙氏之宰，而因趙范相攻而畔者也。均非善人之‘可與有為’者也。陽貨欲見，而夫子不見，固也。乃公山召則欲往，佛肸召則欲往，聖人出處去就必非偶然。夫子不見陽貨，而欲往佛肸、公山之召，果何義耶？鄭元植。
夫子之道，‘無可無不可’。故陽貨欲見則不見，遇之則不避也。聖人之欲行道於當世，而第恨不遇於時，無‘可與有為’之人。而公山、佛肸之召，適會夫子行道之心，則其欲往者，固‘天地生物之心’，而使天下民人有並生之道也。又況聖人之化，‘無不可有為之時’也，亦‘無不可改過之人’也。則彼二人也，雖非吉人，而聖人欲往者，其以是也歟？
子曰：博施、濟衆，‘堯舜其猶病諸’。程子以五十衣帛、七十食肉、治不過九州為‘病諸’之證。夫帛肉、九州等事，自是聖人制節分限也。既為此制節分限，而又從而病諸，何歟？鄭萬林。
聖人之治，雖欲至於九州之外，而不得已為此治不過九州之制節，則其非病諸之義乎？聖王之養民，縱欲未五十者衣帛，未七十者食肉，而不得已為此帛肉之分限，則兹非病諸之心乎？
論語言樂之事不一，或朋自遠來而樂，或貧而樂，或冉閔之侍夫子樂，則其樂便非别事。惟‘疏食、飲水’而樂在其中，簞瓢、陋巷而‘不改其樂’；程子曰‘須知所樂者何事’，朱子曰‘顔子之樂若樂道，則便非顔子’。然則孔顔所樂，果是何事歟？鄭元植。
孔顔之樂，麤有深淺，而其樂亦非别件物事，只是安乎天理而已。然比諸飲食，則賢人之樂道，嗜其飲食而樂飲、而樂食之也。孔顔之樂，如飲已飽、食已飽，則道與孔顔為一，而無彼此之别也。然則孔顔所樂，非以道為樂也，只是安乎天理之樂也。
子言‘不患人之不己知者’凡四見，其丁寧之意見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之歎，而‘疾没世而名不稱’，何歟？鄭萬林。
‘人不知而不愠’，是君子也；‘遯世不見知而不悔’，是聖人也。則君子、聖人豈有患人之不己知也？‘莫我知’之下文既有‘不尤人’之云，則果有‘不患人之不己知’也哉？‘莫我知’之歎，只是語‘下學而上達’，無與於人而有天獨知之，默契以發，門人之警省者也。若没世而疾其名不稱，則人果有為善而其實必有可稱者，人莫不稱述之。如有没世而名不稱者，是本無為善之實，則疾其無善可稱也，非為求其有名也。
子張問善人之道。子曰：‘不踐迹。’夫質美之善，人尤宜遵迪檢押，以古人成法為法而遵踐之可也。今乃不踐迹，何也？裴正基。
善人之為人也，既其以善為心，則其處己接人、隨事應物也，不為不善，類同竊脂之不啄粟，騶虞之不食生。故雖不遵踐乎古人已成之轍迹，而必不至乎陷於不善之域。雖然不務學而成其德，故只為善人之不踐迹而已。
子曰：‘未（有陷）〔見蹈〕仁而死者也。’又曰：‘殺身而成仁。’何歟？裴正基。
仁是生之理，則蹈仁者不必為死。若遇事變而致殺身之義者，是弗咈乎愛之理而以全吾心之德，則是之謂成仁。事有常變之異而然。
朱子釋仁字：論語則曰‘愛之理、心之德’，孟子則曰‘心之德，愛之理’，大學則只曰‘愛也’，中庸乃曰‘天地生物之心，人得以生者’，或只曰‘心之德’也。其詳略不同，先後有異，其義何歟？宣弘植。
論語之釋仁，以孝弟為言，則是偏言之仁，故先言‘愛之理’。孟子之釋仁，統舉而言，則乃全體之仁，故先言‘心之德’。大學仁親之仁，只是愛親之義，則只曰‘愛也’，固矣。中庸之仁，就修身上説，以歸于心上，而兼‘心之德、愛之理’所自來而言，故謂‘天地生物之心，而人得以生者’言也。只曰‘心之德’，亦以專言之仁稱之也，則其詳其略之不同，或先或後之有異，無不有義存焉。
論語曰：‘中庸之為德〔也〕，其至矣乎！民鮮久矣。’按：中庸則只言中庸，不言為德，而卻加一能字，何也？姜永燮。
論語之言中庸，謂其為德，則德豈有能字之可言耶？中庸之言中庸，語其知行之能不能，則‘民鮮’下不可無能字。是以論語與中庸之為德與能字，或言或不言之有異也。
七十子之事夫子，心悦誠服，凡於夫子一言一動、誨勉之際，宜其恪遵力學，無有毫分之違。而為子華請粟，則許以‘釜、庾’，而竟予五秉。為顔淵‘欲厚葬’，則以‘不可’止之，而竟厚葬之，若不聽教者然，何歟？鄭元植。
孔門羣弟果於聖人之教恪遵力學，無有毫分之違，則門人皆可顔曾。而有‘晝寢’焉者，有‘賦粟倍’焉者，是皆未免容有私意，‘信道不篤’而然也。則門人之若不聽教者，不止‘五秉、厚葬’而已。
子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。’又曰：‘先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’聖人於此，必有一從之規。而由前，則從郁郁之文；由後，則從先進之野者。何歟？金昌浩。
同是文也，而質勝文則謂之野，文勝質則謂之史。而聖人所從之文，只是文質彬彬者也。周之禮樂監于夏殷而大備，則是文之適中者也。周末禮樂，文勝其質而失其本，則文之過弊者也。蓋林放之‘問禮之本’，子成之‘質而已矣’者，為是故也。然則先進禮樂，文質適均，而即聖人所從之郁郁其文也。後進禮樂，文滅其質，而即時人所稱彬彬其文也。則聖人之從先進也，固是監二代之‘郁郁乎文哉’之文，而可見聖人有一從之規也。
‘子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。’而至於‘興於詩，立於禮，成於樂’，乃不言書而言樂者，何歟？金東玩。
詩書禮樂，固是周制之崇此四術、立此四教，而聖門教人不可缺者也。則言詩書禮，詩固當言樂也。舉詩禮樂處，亦必舉書。然而詩與執禮是修己者也；書道政事，乃治人者也，則兼乎修己、治人而言也。興詩、立禮，是進德者也；樂以成終，乃成德者也，則專於進德、成德而言也。所主界地各異，而兼言修己、治人，則二帝三王之道政事，固不可不言也。專指進德、成德之次序，則四代六體之言政治者，亦不可並列也。然而雅言雖不言樂，而詩是樂章，則不可謂不言樂也。詩是樂章，而詩以見政治之得失，與見其禮而知其政。則‘興於、立於、成於’三者，亦可見書外之道政事者也，惟在乎善觀而識之也。
舜有臣五人而天下治。武王〔曰〕：‘予有亂臣十人。’十人之多於五人明矣，而夫子乃以為唐虞之際於斯為盛者，何歟？金東玩。
天地醇醲之氣，在唐虞之際其猶春乎？至周，則已涉乎秋矣。際當春氣流注，數其五六種之名葩，而其不數者已是衆矣。若於秋之清涼，則名其十許植之衆芳，而其可名者已盡矣。舜有臣五人者，概舉其數而已矣。觀於命九官，濟濟相讓，可見矣。至於周，則十人外别無可聞。而在舜，則九官以外，又舉才子八元、八凱。既有九官，又有十六才子，則奚止於周之十人而已乎？古人云‘堯時天下皆君子’，又云‘比屋可封’，則人才唐虞為盛可見矣。然則舜臣五人，其猶春之名葩乎？周之十人，其猶秋之衆芳乎？
子張問崇德。子曰：‘主忠信，徙義，崇德也。’樊遲問崇德。子曰：‘先事後得，非崇德與？’夫忠、信、義即德之謂也。事與德，名目各殊，在子張則直辭而告之，在樊遲則回轉其語而告之者，抑何義歟？鄭元植。
兩人崇德之為問則雖同，而兩人所病之為症則有異，故或直辭而告之，或回轉而語之。蓋子張矜髙務外不盡已，少誠實，故其答問政也，戒以‘行之以忠’，則其為病可以見矣，而德之所以不崇也。樊遲麤鄙近利，而先計功，謀其事，故其答學稼也，勉以‘好義、好禮’，則其為症可以推矣，而德之無由以崇矣。是以直辭告以‘忠信、徙義’，而有崇德之基，有崇德之進也；回轉告以‘先事後得’，而去計利之心，有崇德之效也。則隨病下藥。事與德，名目各殊，而其為崇德之歸則同矣。
子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。’君子日用云為之間，何者為文？何者為質耶？文與‘學文’之文，質與‘形質’之質同歟？異歟？鄭萬林。
君子之於文質，固不可相勝，而貴乎文質之適均而彬彬矣。則其在日用之間，必知其何者為文、何者為質，然後可勉乎文質之適中也。蓋於日用云為之際，一動一静，若大若小之事物，一以忠信為質，而以禮為文，不可相勝，則文質彬彬之義，與夫‘何者為文？何者為質’可以有辨矣。然則文非‘學文’之文，而乃‘文飾’之文也；質非‘形質’之質，而乃‘質樸’之質也。
論語曰：‘孝弟也者，其為仁之本歟！’孟子曰：‘義之實，從兄是也。’從兄即弟之事，而有子則為‘為仁之本’，孟子則乃以為‘義之實’，其所以為仁為義之意，可得聞歟？朴重文。
仁有全言之仁，有‘偏言之仁’。則‘仁包四德’，而皆可謂之仁也。偏言之仁，則仁自為仁，四德各自為四德也。然則有子以弟為為仁之本者，其必以仁之包四德者為仁也；孟子以從兄為義之實者，以五德之各自為五德者為言歟！
論語子貢曰：‘學不厭，知也；教不倦，仁也。’中庸曰：‘成己，仁也；成物，知也。’學不厭，即所以成己也；教不倦，即所以成物也。而其所以為知、為仁若是相反者，何歟？金教獻。
知有知之界分，仁有仁之界分。則知之於仁，仁之於知，似不可以相反矣。然而以知為體，則仁為用也；以仁為體，則知為用也。而子貢之‘學不厭，知也；教不倦，仁也’者，是以知為體，以仁為用也。中庸之‘成己，仁也；成物，知也’者，是以仁為體，以知為用也。然則仁、知不是相反而相與為用也。
論語子曰：‘志於道，據於德，依於仁。’中庸曰：‘成己，仁也；成物，知也。性之德也。’先儒論四德，則曰‘仁義禮智’。有曰‘仁者，心之全德。’仁之為德，明矣，宜無彼此輕重之别。今曰據、曰依，德與仁各立為工夫先後序者，何歟？金教獻。
性分上言之，則成己之仁、成物之知，固是性之德也。仁義禮智，固是四德也，仁固是心之全德也。則仁之為德也，果不為不然也。自工夫上言之，則德者得也，而志於道，然後事事件件，道理有得於心，而守其所得，故曰據於德；至於仁，則是全體大用，而不可有一息間斷，然後方是依於仁，則此其工夫中有德與仁之先後次序也。然則性之德、心之德，與據德、依仁之仁，自有所辨别也。
論語‘顔淵問為邦’，夫子以損益四代禮樂、放鄭聲、遠佞人言之。中庸‘九經’章，以修身、尊賢、親親類言之。大學‘絜矩’章，以好惡、得失、用人輕財言之。孟子陳王道，則衣帛、食肉、庠序、井地言之。為邦也，九經也，絜矩也，王道也，均是平天下、治國之大法。而所言既各不同，則亦有輕重、緩急之可言耶？若使王者取法，則何者為重、為急耶？金教獻。
先儒論孟子之謂‘今樂猶古樂’之語，而孔子之用韶舞，是‘為邦之正道’。孟子之今樂、古樂，是‘救時之急務’。率是而言之，則古樂之重於今樂，而可緩今樂之救時者也；今樂之輕於古樂，而必急於古樂之為正者也。以此推例之，則損益四代禮樂重於絜矩、好惡、食肉、衣帛，而其事則可緩者也。‘九經’之‘修身、尊賢’，大學之理財、用人，孟子之‘制民常産’，固皆‘救時之急務’，則其孰為重、孰為輕，何者為緩、何者為急，可得以見矣。唐虞之治天下也，稷之稼穡在先，契之設教在後。孔子之答冉有也，‘既庶矣、富矣’教之，則王者取法之急先務，今於明問中四條自有所裁焉。
子曰：‘學而時習之，不亦悦乎？’聖人只言學習，而不言其從入之方。今為學者，將何據而學習則可合於聖人之旨意耶？遠來之朋或不如己，亦可以樂耶？‘人不知而不愠’，此與‘不患人之不己知’者，亦有淺深之可言耶？章内三亦字之義，可得詳聞歟？崔成澈。
學之為道，學習其所當知，學習其所當行。而有小學之道焉，有大學之道焉。先傳以小者、近者，後教以大者、遠者。故人生八歲而入小學，無不從事於灑掃、應對、愛親、敬長之方，則此其從入之方，而其非學習考據之地耶？及其十有五年而入大學，莫不致力於格致、誠正、修齊、治平之道，則此固為從入之方，而亦非學習依據之處耶？雖然，敬是聖學成始成終者也。自漢以來，無人識得敬之義。而至程子曰‘主一之謂敬，無適之謂一’，謝上蔡曰‘敬是惺惺法’，尹和靖曰‘收歛身心，不容一物之謂敬’，則敬之義可見矣。敬而學，習其知，則於知有所開明；敬而學，習其行，則於行有所堅固。此其於知、於行，其為學習也，無如敬之為要矣。以今言之，則小學之立教、明倫、敬身，與大學之三綱、八條，為從入、依據之方，而敬以行之，則或不至大有逕庭耶。‘維皇上帝，降衷下民’，莫不受此仁義禮智之性。而但為氣稟所拘，人欲所蔽，不知其所賦之性而全之，是以安於自暴自棄。則學習之‘真積力久’，以至自悦於心者，見之為多少可憫。而近者信我所得而從之，至以遠方之‘信從者衆’。則雖有朋友之不如己者，而吾之所以為心，則‘己欲立而立人，己欲達而達人，成不獨成，立必俱立’。而推其所得，無不歸於吾仁。則其為樂，不止‘金石相宣’。而豈有以不如己為樂、不樂界限也哉？不愠與不患，固君子之所造。而學而一篇，為始為終者也。然而愠是心之微動，而患之之心，則尤著於心之微動者也。而‘人不知而不愠’，辭意順而下；‘不患人之不己知’，辭語泝而逆，則可見其有涉於淺深之可言矣。三亦字，孟子首章亦有之，而先進長老多有語助釋之者。愚於此章内三亦字，似無異同之云爾。
曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’朱子以‘忠信為傳習之本’。曾子嘗以夫子一貫之道告門人，曰‘忠恕而已矣’。曾子所以傳習者，即一貫之道也。而忠信與忠恕微有不同者，何歟？金東玩。
‘能’與‘所能’，界分明甚。而以能為所能，固為不可也；以所能為能，亦為不可也。則一貫之忠恕，其與盡己之忠、以實之信，未必相符也，固矣。盡己、以實之忠信，其於吾道一貫之忠恕，退一步而言也；吾道一貫之忠恕，其於盡己、以實之忠信，進一步而言也。則曾子傳習之工，惟在於必盡己焉，必以實焉。故曰‘忠信為傳習之本’。其在傳習也，如或不盡己、不以實，則何可以傳習乎？曾子之所習者，非習忠、習信也。其習也以忠、以信，則忠信豈非傳習之本乎？一貫之忠恕，動以天者也，與‘違道不遠’之忠恕頓然相殊。則夫子所傳於曾子者，非必忠信也；其做工也，以忠焉、以信焉也。曾子之言曰：‘惟於夫子者，非是忠信也，乃忠恕動以天者也。’則為人忠，交友信，與‘夫子之道，忠恕而已矣’者，非徒微有不同也。
子曰：‘君子去仁，惡乎成名？’而嘗謂子路、冉有、公西華、仲弓‘不知其仁’。然則諸子成名，果由何而得之耶？ 金東玩。
隙窗之月，雖非全體之月，而固不可謂非月也。一勺之水，縱非大洋之水，而亦未可曰非水也。則仁之為仁，有全體之仁，有一事之仁。而‘君子去仁，惡乎成名’之仁，以全體之仁言之也。下文云‘君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是’者，非全體之仁不足以當此。而夫子於子路、冉有、公西華、仲弓‘不知其仁’者，蓋以全體之仁言之也。全體之仁，非聖人不能當之。則彼諸子之不許其仁者，固然。雖然，夫子亦嘗以‘三月不違仁’許顔子，而其餘則‘日月至焉’而已矣云。則彼四子‘日月至焉’之仁，雖非全體之仁，而亦非其名之所由成乎？窗隙之月，一勺之水，亦有名稱之成，則可以比並推之也。
‘君子不器’，及其答子貢之問，則曰‘女器也’。然則以子貢之賢，不得為君子耶？文庚烈。
君子之稱，亦多門矣。有以位言之者，‘非君子莫治野人’是也；有以德言者，‘德勝才，君子’是也；有以賢言者，‘君子可大受’是也；有以聖言者，‘君子不以紺緅飾’是也。則以若子貢之賢，其在聖人之君子，固不得議為，而以‘瑚璉’之器稱之，則其於不器之君子，固為所遜矣。竊嘗思之，子貢以‘聞一知二’之資，得聞‘性與天道’，又聞‘一貫之道’。而以夫子之言推之，則曰‘賜也，不幸言而（多）中’，曰‘言語：宰我、子貢’，‘子貢方人’，而曰‘我則不暇’，曰‘賜（也）不受命，而貨殖焉’云，則顔子以下，颖悟知見，固無如子貢，而其純篤德行則亦有遜於顔曾，故只許以華美貴重之器，而不至為不器之君子歟。
子曰：‘好仁不好學，其蔽也愚。’又曰：‘觀過，〔斯〕知仁矣。’夫仁者萬善之首也，好之未免愚，有過反謂仁者，何歟？朴瑢鎮。
愛是仁之發。而墨子之‘兼愛’，可謂好仁也，然而不知學而明之，故其蔽也，至於親其親如路人，則愚莫甚焉。佛者之慈悲，其亦好仁也，然且不知學而習之，故其蔽也，至有以其身飼禽獸，則何其愚也！然則非好仁而愚也，由不學而愚也。齊宣王不能保民，而不忍觳觫之牛，則未必非過，而人知其仁心。梁武帝以麪代牲，而斷死罪必涕泣，則非謂不過，而皆知其仁聞。然則‘觀過知仁’，非謂必待其有過而知仁也。言就其有過之中，知其持心之為是，而見其本心之為仁也。蓋聖門教人，以學為貴。而若好仁者，苟於知行無時不學習，則其為仁也，雖至聖人，亦無不可，而焉有愚之為蔽也？過而有仁者，亦致博文、約禮之學，則凡在小大事為不至為有過，而涵泳於天理之中，則亦將有‘仁不可勝用’矣。
子曰：‘君子周而不比。’又曰：‘君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。’既曰不比，又曰與比者，何歟？朴瑢鎮。
今承‘既曰不比，又曰與比’之明問，所感者多矣。竊聞：胡譯以中國之一字為二字，中國之二字為一字。則一天之下，字之相訛者多矣。今五洲之内，何人不聚國中乎？聖經中注解字義，安知不有異説耶？如‘不比’之比字，或不以偏黨言之；‘與比’之比字，亦不以‘從也’解之，則其誤儒生之見也，將至何境耶？試問之：意或在於是，則此固古者大行人之屬巡行天下，考正書字者同一其義，而其有功於儒門，果何如耶？比字之義，隨文異義。‘比于文王’之比，以‘至’為訓；‘比天之所以與我’之比，以‘比方’釋之；‘其比如櫛之比’，以‘密比’解之。而‘不比’之比、‘與比’之比，只從集注所釋，則君子所處之義，隨遇各盡其道者概可見矣，無俟仰對之煩為也歟。
子曰：‘有德者必有言，仁者必有勇。’然則有德者有言而無勇，仁者有勇而無言耶？仁者，心之德也。仁與德，可以分言耶？願聞其詳。金東玩。
聖人之言，無非救時之弊而發也。世之有言者，舉皆捷給便佞，而非安重蓄德者也，故曰‘有德者必有言’，所言自所畜之德發故也。人之稱勇者，亦皆暴悍血氣，而非當理公正者，故曰‘仁者必有勇’，所行當理而見義必為故也。中庸曰‘德為聖人’，謂其大舜而不迷‘烈風雷雨’，則有德者無勇可乎？金縢曰‘予仁若考’，是乃周公而多著詩書諸篇，則謂仁者無言，可乎？道明德立者，浩氣充塞于天地，則賁育之勇，非所彷彿也。公正慈仁者，言皆當理而無私，則儀髡之辯，不覺汗縮也。此其有德有言、仁者有勇之義也。德者，得也，則善之得於己，而為我所有者曰德。如熱之為火所得，而為火之德；寒之為水所得，而為水之德。則善之為我所得者，隨其淺深，而皆為吾之德也。仁者，偏言之，則‘愛之理’是也；全言之，則包五常、統萬善而無所遺也。以發用言之，則‘惻怛慈愛’及‘不咈乎愛之理’，與‘當理而無私者’是也。此仁與德之有分也。
‘凶服者式之，式負版者。’式字之一上一下，何義歟？ 朴基和
自上文‘雖狎必變，雖褻必以貌’，下文有‘盛饌必變〔色〕而作，迅雷烈風必變’，而至於‘式之’，皆順語下字，而至於見負版者則變上例，而下式字於‘負版’之上，則可見其益致敬謹之義耳。凶服者是素所不知之人，則豈可與君所拜受圖籍之負版者同一敬之耶？
范氏引‘得正、斃焉’，足以斷盡此章之意。楊氏曰‘非知至而意誠，則用智自私’云。兩説不同，何也？姜永燮。
此指子路受病處而言也。子路平日强其所不知以為知，則是‘非知至〔而〕意誠’而‘用智自私’者乎？此范氏、楊氏各有所指之異也。
四時改火也。則水火俱是天地之妙用，而改火而不改水者，何也？金昌浩。
火剛水柔，而順其氣燮理者，尤在於順其氣之剛者之為用耳。周制藏冰、出冰以調陰陽，亦是水之改火之類也。
近日與人論‘灑掃、應對’所以然。愚謂：天下之物，纔有一個形，必有一個頓放處；纔有頓放處，必有自然不易之用，是所以然也。至於室庭有必掃之理，子弟有當掃之理；箕箒有可掃之理，朝夕有當掃之時，加帚而進、拘袂而退，温愉翼翼者所當然也。文丞周。
子之於親，愛之；幼者之於長者，敬之。灑掃、應對，是愛敬中一節。所當灑掃而灑掃，所當應對而應對，是所當然也。灑掃、應對上愛之之理、敬之之理，非所以然耶？先儒云所以然，‘大德敦化’也；所當然，‘小德川流’也。
‘精一’之一字，就工夫上説；‘一貫’之一字，是天真之謂歟？范善仲。
然。
孔子夢見周公。周公之靈，非入於孔子之夢，是為孔子心神之所感乎？范善仲。
來説得矣。
論語‘一日克己’，天下何以‘歸仁’？克己，則天地萬物與我為一體，故云耶？裴鍾豊
天下歸仁，言為仁之效至速而大也。蓋‘好善惡惡，天下之至情’。‘君子居其室，出〔其〕言（而）善，〔則〕千里之外應之’[1]，況‘克己復禮為仁’乎？天下安得不許其仁也？在理當如是。
曾子平生所言皆善，而何以曰將死而善也？裴鍾豊。
曾子自道也。蓋以自道，而使敬子信吾言之必善也。
紫何以奪朱？鄭聲何以亂雅樂？裴鍾豊。
余觀今人喜服洋布，於以驗‘紫之奪朱、鄭聲之亂雅樂’也。
鳳鳥，舜文之世；河圖，伏羲之世。則當先圖後鳳，而今不然，何也？裴鍾豊。
以年代言，則子所問固然矣。而自聖人所感者言之，當先近而後遠。
程子之説，以‘淫聲美色’為‘異端’之比，則其所以‘遠之’之術，何以則可也？孫台焕。
既有遠之心，則當於遠之之心上極力做下。更問何以，則是騎驢覓驢。
‘學而不思’之學字，兼知行而言歟？抑亦專指行處言，而知在思字上歟？‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’，‘五者廢其一，非學也’之學字與‘博學’之學字同歟，異歟？姜永燮。
學有以知言者，‘博學’之學是也；有以行言者，‘學而不思’之學是也；有以兼知行言者，‘廢其一，非學’之學是也。
朝聞、夕死。姜永燮。
死生雖大，而比道義則輕。以夕死為可，則見聞道之至大也。康節詩‘以至死生（都）〔猶處〕[2]了，自餘榮辱可知之’。以夕死為言，舉其欲惡之最大者耳。
‘聞’字義。姜永燮。
‘不以苟知為得，必以了悟為聞。’
論語集注‘學而、為政’兩處，不徇他章訓誥之例，而特曰‘學之為言、政之為言’，何也？李載南。
學是受教之稱，而將釋所包之甚廣，故曰‘學之為言，效也’；政是法令之謂，而為釋政之道理，故曰‘政之為言正也’。非如他例之只釋名目稱道故也。
謝氏‘無時不習’之時字與本文‘時習’時字無别乎？安鍾洛。
本文時字兼知行而言，謝氏時字就行上言。
‘中心喜悦，其心自不能已矣。’下心字，一本作進字，何字為的當？安鍾洛。
進字似當。
‘專言鮮，則絶無可知。’何謂專言？鄭洙欣。
言鮮時似少有。而專、鮮云，則是專無也。
‘道千乘之國’章，節用、時使二者，亦言其所存耶？朴晟求。
时使以節用、時使存而為言，則亦何不可也。
‘則以學文’注‘以，用也’，以之為用，何待訓釋？朴晟求。
例看處無訓，重看處有訓。
集注‘所行或出於私意’者，何也？鄭洙欣。
不學文，則無以考成法、識事理，故無所裁擇，而所行或出於己見之私意也。
‘吾必謂之學矣’注：‘可見學之不可不務。’而吴氏直以‘將至廢學’譏之，朱子以子路‘何必讀書’之言比而同之，何也？孫在明。
子夏之‘雖曰未學’云者，指不讀書而言，故吴氏、朱子之言如是耳。
陶庵曰：‘禮勝則離，故不可一於敬；樂勝則流，故不可一於和。’一於和固不可，而一於敬有何不可？所謂和亦未嘗離敬而和也。孫在明。
‘一於敬’之敬，非謂主一之敬也，謂一於嚴肅之敬，故其言如是。示中未嘗離敬之和，則一於和亦何妨也。
學而篇言道者三，‘就有道’道字獨釋之。胡雲峰曰：‘父之道，父之所由；先王之道，先王之所由；而有道之道，人之所共由。[3]’此説甚疑。姜永燮。
此説似無妨。‘三年無改父之道’之道字，是非三年後非可改之耶？是果人所共由之道耶？‘先王之道’之道字，贊美其先王制禮之用也。是道也，使凡庸由，則是猶驊騮之千里一日所行之道，用駑駘而一日由之，可乎？如是，則可謂人所共由之道乎？
四子問孝，聖人告之不同。蓋合此四子之行，方成全孝乎？聖人各舉一事，以救其失，是但有此一失。而救此失則可成專德乎？鄭洙欣。
告之不同，各就其所病而下藥也。合此四子之行，方成全孝，亦未見有此意。救此一失則可成專德云者，雖子夏、子游，亦未必如此説道，況武伯多可憂之事者乎？
‘色難’較之‘服勞奉養’為難歟？孝字裏面節目甚多，‘惟色為難’歟？朴重圭。
只就子夏所病而言也。若以孝之所難為言，則舜之大孝、周公之達孝，非色之難耶。
朱子曰‘記問之學，温故而不知新’，可疑，安有温故而不知新者也？朴重圭。
孟子所謂‘習矣而不察，行之而不著’者是也。
舉直枉，不著‘諸’字；錯枉直，必著‘諸’字。或曰：一君子進，則衆小人退。一小人進，則衆君子退。又曰：直則所舉小而為益大，枉則所舉小而為害大。兩説各自為一説乎？抑皆未然耶？朴重圭。
前説稍勝。
曾子之疾，呼門人先言‘啓予足’，次言‘啓予手’，何也？ 安龍焕。
凡於身體所措，惟手足最多；凡於手足，惟足最多。故審所傷，使之先啓足、次啓手也。