【論】
庚子。
子曰：‘父在，觀其志；父没，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。’尹氏曰：‘如其道，雖終身無改，可也；如其非道，何待三年？’此所謂道，果是何道，而乃可以改，可以無改耶？
於戲！父之道，或有未必皆是之事。而子之道，恒存無不是底心，則雖使加己非理而撻之流血，不敢疾怨。苟為得罪公議，則三諫不聽，泣而隨之。生則養其志，没則繼其志。一舉足而不敢忘，一出言而不敢忘，庶乎終身慕而能子之職矣。若孤子當室，自謂幹蠱而罔念肯構，則蔡仲之蓋愆，雖或善矣，葉黨之直躬，不幸近之。是故夫子則語其常也，尹氏則語其權也。夫耕歷山而烝烝乂，舜之孝也；治洪水而敍彝倫，禹之孝也。求諸古人，則參酌處變之道綽有餘地矣。此所謂道，蓋其父在之日，或差誤而未覺者也，或將改而姑息者也。固非悖理亂常，大不好底事。然則不忍改者以心言，可以改者以事言，可以無改者以時言也。
子曰：‘回也，三月不違仁，其餘日月至焉。’又曰：‘我欲仁，斯仁至矣。’夫至者，自外來之意也。‘仁者，愛之理，心之德’，則固非自外來至之物，而曰‘至者’，何歟？
自號無極翁者，處於靈臺之上。有二友焉：一曰惺惺子，姿貌則精金美玉，氣象則和風景雲，學究天人之奥，才抱經濟之器。一曰醉狂子，陽欲蕩蕩，陰懷戚戚，性貪口佞，媢賢嫉能。二友動静，每如冰炭不相容久矣。一夕，無極翁讀書神疲，滿引大白，迷花醉月，幕天席地。於是醉狂子覰間眡隙，誘之以簪珥絲竹之娱，衒之以鐘鼎玉帛之侈，利源迸泉，慾浪滔天。自此惺惺子迫乎塵累，蹙乎鄙吝，遂悻悻不顧而逝，直抵陋巷，訪顔氏之子，一瓢一簞，鼓琴同樂者凡三月矣。其餘諸子之家，或月一至焉，或日一至焉。當此之時，無極翁雞鳴而起，推警枕，整峨冠，問：‘惺惺子安在？’僉曰：‘不堪衆欲之攻，曠安宅而居外者久矣。’無極翁瞿然如失，乃以道為柁，以德為輿，不遠千里而邀之。惺惺子惻然而起，即就義路。于時霽月於梧桐，光風於楊柳。仰觀鳶飛之天，俯瞰魚躍之淵。過誠意之關，入神明之舍。無極翁素履出迎，曰：‘我欲相見渴矣，今何至之晩也。’延之上座。講克己復禮之目，及乎推己仁物之方，於是聖聖相傳之心法，如指諸掌矣。以之而三綱舉，九法敍，四時順軌，庶績允釐。以至草木鳥獸各遂其性，鰥寡罷癃均被其澤。茂祉昭彰，休徵肸蠁，麟鳳畢臻，戎狄咸賓，開萬世太平之基。鳴呼，仁哉！
陽貨季氏家臣而專政者也。公山弗擾季氏之宰，而與陽貨共畔者也。佛肸晉趙氏之宰，而因趙范相攻而畔者也，均非善人之可與有為者也。陽貨欲見，而夫子不見固也。乃公山召則欲往，佛肸召則欲往。聖人出處去就，必非偶然。夫子不見陽貨，而欲往公山、佛肸之召，果何義歟？
夫子，聖之時者也。其於出處之義，如衡稱物，輕重在我；其於交際之道，如鑑照物，妍媸在彼。量我應彼，莫非中庸之德也。為陽貨者，苟以夫子為懷寶君子而欲見之，則當先詣門牆，恭執相見之禮，則夫子安得而不見乎？且存薦用之誠，而善其櫝玉之價，則夫子安得而不仕乎？彼之欲見，雖曰善意，而不過冀其助己為亂，則是求見之心不實也。瞰亡饋豚，而欲其先來拜己，則交際之禮太傲矣。不幸遇諸途，而‘迷邦、失時’之語，皆涉於譏諷，非知聖人者也。是豈夫子之願見者乎？至於公山、佛肸，則均是黨惡相濟之徒。而彼聞聖人之風，苟欲悔過遷善，而厚禮以召，則夫子之心以為天下無不可變之人，無不可為之事矣。此所謂‘苟善其禮際矣，斯君子受之’者也。夫‘危邦不入，亂邦不居’，固君子之行。而磨亦不磷，涅亦不緇，則孰能浼己哉？初無詘身之嫌也。且轍環天下，急於救時，則天不欲喪斯文，實有用之者，而使東周廣於天下，則道亦信矣，盍歸乎來？此夫子所以有不見者、有欲往者也。然而終於不往者，蓋知斯人之不可變也，斯道之不可行也。噫！彼公山、佛肸竟歸于陽貨之轍，而不可與有為也，審矣。
子曰：‘博施濟衆，堯舜其猶病諸！’程子以五十衣帛、七十食肉、治不過九州為‘病諸’之證。夫帛、肉、九州等事，自是聖人制節分限也。聖人既為此制節分限，而又從以病之，何歟？
堯舜之心，即天地之心也。蓋天覆以生物，地載以成物。方春之時，日以烜之，雨以膏之，風以鼓之，雷以發之，無毫髮之私於其間。而陰崖寒谷之中，草木之生猶有榮悴之殊，況於海隅蒼蒼之生靈乎？聖人繼天立極，垂衣南面也。雖髧髫之兒，靡不欲輕暖肥甘，而必曰五十而帛、七十而肉為之等威而制節者，蓋財力有盡，而億兆不窮也。凡舟車所通，靡不欲板圖疆理，而必以九州之界、四海之内為之封域而分限者，蓋率濱無涯，而治化難普也。老少皆齊民也，而必以耆艾為先，庠序而養之，異粻而禮之。遐邇皆王土也，而必以内服為本，軒而畫之，禹而甸之。大抵仁者，心無窮而量有限也。若曰年豐財阜而吾民已足，户綺羅而家庖廚，則末流之弊，使我黄耇有轉於溝壑矣。若曰幅員不廣而户口不蕃，動干戈而事蠻夷，則不測之禍，使我赤子横罹于鋒鏑矣。兹豈聖人之心，而王政之仁乎？故既為博施，而又為制節，則可謂已安矣。而聖人之心猶曰：‘桑麻不長乎？禾稼不登乎？賦斂厚乎？繇役繁乎？杼柚空乎？倉廩實乎？年豐而啼飢乎？冬暖而呼寒乎？’一日二日，念兹在兹，則此又從而病之者也。既為濟衆矣，而又為分限，則可謂已治矣。而聖人之心猶曰：‘風雨不調乎？田野不闢乎？山無盜賊乎？時無疾瘍乎？内無怨女乎？外無曠夫乎？吏有贓汙乎？訟有冤獄乎？’深淵薄冰，宵衣旰食，則此又從而病之者也。世雖極治，安知寰宇之内，果無一物不得其所者哉？子思所謂‘天地之大也，人猶有所憾’者也。然則制節所以求博施也，分限所以求濟衆也。
子答顔淵‘克己復禮’之目，曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’蓋勝私復禮而為仁，切至之要無逾於是矣。然視聽言動，果有先後緩急之次序歟？視聽言皆動底事，而又立動之一目，何歟？四勿是存養之工歟？省察之工歟？防於外者歟？謹於内者歟？中庸之只言‘不動’，又是何歟？
勝私復禮之於本心，如迴轅之轍迹也。視聽言動之於私欲，如引針之磁石也，視、聽，自外入而動於内者也；言、動，自内而接乎外者也。語其勝私復禮之次，則勝私然後乃可復禮。故勝私宜先宜急，復禮為後為緩。語其視、聽、言、動之序，則視、聽然後乃可言、動。故視、聽宜先宜急，而言、動為後為緩。至於百骸九竅，四端七情，咸統於方寸之上。凡形色之誘於前者，聲音之感於表者，覰間眡隙，而動為之操柄。然則視乃目之動，聽乃耳之動，言乃口之動，動乃身之動。動之一字，譬如‘禮樂刑政’之政字。蓋禮樂刑莫非政也，而政亦自為一目焉。此‘動’之自為一目者也。蓋四勿之目，祇是省察之工而防於外者也。然省察乃所以存養也，防外乃所以謹内也。故城郭所以禦敵而保民也，藥石所以救疾而養生也。於是體用互備，攻補相資，既不可歧貳，而又不可廢一者也。此章則夫子答顔子克復之目，故諄諄詳告者也。中庸則只舉一身而言，故只言‘不動’，而‘視、聽、言’可該於‘動’之中。
論語言樂之事不一，或朋自遠來而樂，或貧而樂，或冉閔諸子之侍而夫子樂，則其樂便非别事，惟‘疏食、飲水’而‘樂在其中’，‘簞瓢、陋巷’而‘不改其樂’。程子曰：‘須知所樂者何事？’朱子曰：‘顔子之樂若樂道，則便非顔子。[1]’然則孔顔所樂，果是何事歟？
樂於外物者，衆人之樂也；樂於本心者，聖人之樂也。夫子則‘疏食、飲水’而樂，顔子則‘簞瓢、陋巷’而樂，皆聖人之樂也。然‘樂在其中’者，見其樂之安焉處；‘不改其樂’者，見其樂之勉焉處。此孔顔之所以間一間也。聖人雖曰安貧，而不應以‘疏食、簞瓢’為樂，則所樂者果何事耶？若曰顔子樂道，則七十諸子孰非樂道之人，而獨稱顔子之樂耶？蓋嘗論之：人之得於天機者原自活潑，但為己私牽纏，則失其所樂矣。夫子則譬如太虚廓清，元氣流行，霽月之夕，生花之春也。故順理而行，觸處是樂。富貴則樂在富貴，貧賤則樂在貧賤。夷狄患難，過化存神，則吾無間焉。顔子則譬如和風慶雲，浄水明鏡，渣滓盡消，纖芥無滯。故心廣體胖，天地萬物悠然同體。所謂禹稷‘同道，易地皆然’者也。欲學夫子、顔子之樂，則先自博文約禮上講求，而便從克己復禮上做去，則其庶幾乎？若乃得朋而樂，忘貧而樂，育英才而樂，則斯亦樂則樂矣，固不可同日而語樂矣。
子言‘不患人之不己知’者凡四見，其丁寧之意可見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之歎，而‘疾没世而名不稱’，何歟？
士生斯世，脩身潔行，遯世无憫，固君子獨善之地也。然響者，聲之震也；影者，形之表也。蕴於中者，必著於外。若使阿衡不有三聘之幣，則終於一野夫矣；若使太公不有獵車之載，則終於一漁翁矣。初學之士，但當學焉而明其理，行焉而踐其實。求在我者而已，何求於人哉？然而暨乎德成道通之日，則玉韞而山輝，珠藏而澤媚。在鄉則鄉人稱之，在國則國人薦之。乃需世之哲匠，經邦之偉器也。銘之鼎彝，垂之竹帛。兹豈無源之瀾而不根之華耶？夫子‘不己知’之訓，正為學者而詔也。‘莫我知’之嘆，欲發子貢之問也。前段似是夫子初年之語也，後段似是夫子晩年之語也。蓋‘莫我知’之嘆，非因人不知而發也。然而夫子非希世之學也，乃希天之學也。人不及知，而天獨知之。其卓然見知者何如，而皆自‘不患不己知’流出來。
子曰：‘行有餘力，則以學文。’行固為先於文矣。乃於四教先以文，而行為次，何歟？
自弟子職言之，則先行後文，宜也；自夫子之教言之，則先文後行，宜也。蓋德行，本也；文藝，末也。‘未有餘力而學文，則文滅其質。’故其在家庭也，或灑掃唯諾，或問寢視膳之餘，即退而學文；其在鄉黨也，或揖讓獻酬，或迎送交接之暇，即退而學文，則非謂修行之時全不學文也。蓋詩、書、六藝謂之文，則進德之術具在方策。所業者，孝弟之事也；所講者，親仁之方也。非謂學文之時全不修行也。夫孝者，事親之道也；弟者，敬長之道也；仁者，濟衆之道也；忠者，事君之道也；信者，交朋之道也；文者，貫道之器也；行者，踐履之實也。凡此七條，體用兼該，本末相資。下學乎弟子之職，而上達乎夫子之教，則初不可以先行後文而為質，又不可以先文後行而為史矣。故曰文行並行而不相悖。
子曰：‘吾道一以貫之。’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’忠、恕自是兩件事，則何謂‘一貫’乎？
一貫者，天道也；忠恕者，人道也。天之為道也，真實無妄，無毫髮之私，而不容僞焉，所謂一也。元氣流行，化化生生。形而上，日月星辰，各順其軌；形而下，昆蟲草木，各遂其性，所謂貫也。人之為道，則稟命乎天，具於吾心者，無一毫不盡，而必誠必信，所謂忠也。如我之心而推之於外，‘己所不欲，勿施於人’，盡絜矩之道，養老而慈幼，矜寡而恤孤，洪纖萬族，視吾同胞，所謂恕也。夫‘鶴鳴于九皋，聲聞于天’，誠之著也；‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，理之察也。源長而水流，根固而枝達。表裏交孚，動静相須。若大學‘修身’以上，忠之事也；‘齊家’以下，恕之事也。此乃夫子、曾子授受心法，則曷嘗以修身、齊家為兩件事乎？然則‘一’是‘忠’也，‘貫’是‘恕’也。而天人之理，渾然無間，‘一本而萬殊，萬殊而一本’者也。曰忠曰恕，自是一以貫之，則劈為兩段可乎？
子曰：‘不知命，無以為君子。’然則君子不可不知命。不可不知命，則聖人教人當諄諄誨之，而夫子乃罕言命，何歟？
饑寒、富貴、窮通、壽夭之命，皆天之所賦於我，而一定不可易者也。但人自不知，故求其所不可得者，而有覬覦之望；避其所不可免者，而有僥倖之志，遂喪其良知良能。使君子而知命，則見理既明，安分堅守，寵辱不驚，夷險一致。桓圭衮冕之榮不能淫，刀鋸鼎鑊之威不能屈。一片靈臺，壁立千仞，確乎不拔，豈容外物之動摇哉？此其不可不知也。若使衆人而知命，則以為吾之一飲一啄，自有分定。彼蒼而冥冥者，安有福善禍淫之理乎？於是自歸暴棄，有輕世肆志者，有壞禮蔑法者，有吮癰舐痔者，有冷腸熱腹者。放辟奢縱，至陷於桎梏椹櫍而恬不知悔，滔滔皆是，則知之亦禍矣。夫子之誨人，雖諄諄不倦，而若‘怪力亂神’，曾所不語；至於性與天道，亦所不語。則矧兹天命之高遠幽眇者，宜夫子之罕言也。
子曰‘未（有）〔見〕蹈仁而死者也’，又曰‘殺身以成仁’，何歟？
好生惡死，人之常情，而賢愚之所同也。然死有重於泰山、輕於鴻毛者，義有舍魚而取熊掌者。蓋仁者，‘天之尊爵也，人之安宅也’。若乃水火，賴以養生之具，而不可一日無者也；至於仁，則為心生生之理，尤不可一日無者也。以之為己，則順而從；以之為人，則愛而公；以之為家國天下，無處不當，豈有捐軀戕命之理哉？然而處乎綱常倫理之際，志士仁人必以成仁為心者，其無求生，非輕生也。所求在生，則所害在仁。生而有忝，不如無生，因而殺身乃愛身也。所害在身，則所成在仁。死而瞑目，乃安此身。故比干之剖，伯夷之餓，雖死之後，猶生之日。耀乎青史，凛乎千古，則向所謂‘未（有）〔見〕蹈仁而死’者也。鳴呼！‘未（有）〔見〕蹈仁而死’云者，夫子唤醒之語，而勉人以為仁之方也；‘殺身以成仁’云者，夫子處變之語，而勉人以成仁之德也。
夫子語治化之效，曰‘三年有成’，又曰‘百年可以勝殘去殺’，又曰‘必世而後仁’，又曰‘七年可以即戎’。其所以三年、百年、三十年、七年而遲速之不同，何歟？
治有聖善之别，故化有遲速之差。三代以來，道有升降，俗有汙隆。若魯衛之政，周漢之績，先儒之論備矣。蓋天縱之聖，自有過化存神之功矣。若有委國授政者，則必於三年之内化行俗美，禮備樂和，民生厚，民德新，而治功成矣。此實夫子見得時局儘可挽回，故斟酌時措，定個程限，切非自誇空言也。且王道非督責之術，循良非朝夕之功。夫子見春秋之世，專尚酷烈。滔滔列國，均是殺業世界，慘痛于心。慨想古人之語，若曰：‘善人為邦，累世相繼，至於百年之久，則薰腴廣被，景貺潛周，可化殘暴之人，使之同歸于善，刑措不用而天下治矣。’然而此則止於善人之功也。在於聖人，則不待百年而化，亦不止勝殘去殺矣。如有聖人受命者，欲納於同仁之域，必其仁心仁政涵養薰陶，至於三十年之久，然後天下同歸于範鑄之囿，相忘于熙皞之天矣。夫豈一時可致哉？至於兵戎，邦政之大者也。惟善人之道，先教以孝弟忠信以養其心，又教之務農以厚其生，講武試藝以勸折衝。積之七年，然後民知親上死長之義，乃可從事于行陳之間矣。蓋未有不得士心而能得其力者，則必如句賤之生聚，吴起之吮疽，孔明之治蜀叔子之鎮荆，乃可用也。若不教而驟用，則便是市井烏合之卒也，誰肯衛社而敵愾乎？烏虖！聖人雖遠，其書猶存。則讀其書，知其政者，亦可謂善人也。苟能選用，縱不能三年有成，世而後仁，其於勝殘去殺乎何有乎？其於教民即戎也何有哉？
七十子之事夫子，心悦誠服。凡於夫子一言一動，誨勉之際，宜其恪遵力學，無有毫分之違。而為子華請粟，則許以釜庾而竟與五秉；為顔淵欲厚葬，則以不可止之而竟厚葬之。若不聽教者然，何歟？
順理而合義則好施，而厚葬亦夫子之所欲也。子華為夫子之使也，冉有為其友，念其母而為之請粟，亦至情也。冉有之心，豈不曰卬友使齊而遠出，其母甘旨之供無人可託。為之請粟，始請而夫子許之釜，再請而夫子許之庾，則聖人寬弘之量，必無吝嗇，而遂與之五秉。此不過以常人之私情忖度聖人之心也，初豈有不聽違教之意也？至於顔淵之死，門人為其師而聽顔路厚葬之，亦至情也。門人之心，豈不曰吾師之殁也，聖人有‘喪予’之嘆，有哀過之慟，則聖人惻怛之懷，必不堅距，而遂為之厚葬。此不過以常人之私情忖度聖人之心也，初豈有不聽違教之意也？然則冉有處於情則可與而義則不可與之地，門人處於情則可厚而義則不可厚之地，故夫子之責冉有，只曰‘君子周急不繼富’；責門人，只曰‘非我也，夫二三子也’。其寬弘惻怛之微意亦可見矣。若在誨勉之際，則一言一動，敢有分毫之違耶？