【題下注】
甲申秋。
論語首言‘學而時習之’，不言所學而習之者是甚事，何也？今欲以一兩語名其所學，則當如何為説邪？請各陳之。
子言：‘行有餘力，則以學文。’據此，則行與文雖有本末之分，而其不可廢一亦明矣。今考學而十六章所論，皆力行之事，而其及學文之事者僅十之一二，無乃太闊略邪？願聞其故。
‘不患人之不己知。’此固為己者之所宜，然至於不知人，則於己分有何所闕而必以為患邪？
‘攻乎異端。’此攻字，朱子始用吕博士之論，作‘攻擊’之攻，旋復改之以‘專治’之意。若用吕説，則於理有何所礙而必改之如是耶？近日士流往往有復守已改之前説，以為若作‘專治’之意，則異端之害道，如淫聲美色之陷溺人。略治己有害，何待專治而欲精之耶？此言當何以明其不然耶？
‘我未見好仁者，惡不仁者。’人之好惡常相參宜，未有好仁而不惡不仁者，亦未有惡不仁而不好仁者矣。而今乃分言之，以為各是一般人，何也？既各是一般人，則當以兩等地位看乎？抑同等而有兩樣氣象乎？請明言以對。
‘一貫’章注説如何是學者忠恕，如何是聖人忠恕，如何是天道忠恕，可得聞乎？既言‘忠者天道，恕者人道’，又言‘此與違道不遠異者，動以天爾’，語勢不亦牴牾乎？並下一轉語。
‘子産有君子之道四焉’章。吴氏説：‘數其事而責之者，其所善者多也，臧文仲不仁者三、不知者三是也；數其事而稱之者，猶有〔所〕未至也，子産有君子之道四焉是也。’此其語意歸趣如何？或者執此言遂為文仲賢於子産之論，此果得吴氏本旨耶？
‘季文子三思而〔後〕行。’所謂一思、再思、三思，當如何分節？如周公之‘仰而思之，夜以繼日’，此豈可以數限之邪？
子謂冉有曰：‘力不足者，中道而廢。’此與中庸所謂‘半塗而廢’，其同異何如？
子謂子夏曰：‘汝為君子儒，無為小人儒。’既曰儒矣，而又有君子小人之分，是則所謂儒者亦有不可恃者矣，豈不兢兢乎？以子夏之賢，而亦不免以此見警於聖師，則吾輩一類人，可知是坐在黑白混淆之界而不自知耳。如何是君子儒？如何是小人儒？如何是求為此、免為彼之道？請各深思而明言之。言固不足恃，然未有不得於言而能體之於心者，互考而相正，亦豈可捨此以為之邪？
‘中人以下不可以語上’，如此，則夫子所謂‘有鄙夫問於我，〔空空如也〕，我叩其兩端而竭焉’，所謂‘吾無隱乎爾’者，又何謂也？此必有各有攸主、互相發明處，願聞其説。
‘博學於文’章。本注與圈下程子説所指同不同，何如？如曰不同，則其於經文本旨及學者受用，亦有疏密之分耶？
‘温而厲，威而不猛，恭而安’，本注只言陰陽合德，而不言何者是陽德，何者是陰德。小注諸説互有異同，而終欠明白，願聞諸君之論。
‘泰伯三以天下讓。’兩程子皆釋作‘為天下讓’，伯子則云：‘泰伯知王季之賢，必能開基成王業，故為天下而三讓之。’叔子則云：‘立文王，則道被天下，故泰伯以天下之故而讓之也。不必革命，使紂賢，文王為三公矣。’此二訓必有深意，而朱子不從，乃釋之‘以讓天下’之意，何也？且所謂三讓，程子釋之云：‘不立，一讓〔也〕；逃之，二讓〔也〕；文身，三讓〔也〕。’朱子只訓作‘固遜’，何邪？
曾子臨終言‘君子所貴乎道者’，必以‘動容貌、正顔色、出辭氣’為言。此三者其所關於道如是之重，何也？願聞其説。
‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也’，蓋深惡之辭也。聖人所以必深惡驕吝之意，可得聞乎？集注言驕吝‘常相因’，一是氣盈，一是氣歉，宜若相反，而乃反相因，何耶？
‘顔淵喟然歎’章。集注云：‘此顔淵深知夫子之道無窮盡、無方體，而歎之也。’圈下因胡氏説云：‘仰、鑽、瞻、忽，未領其要也。’此兩意有若不相合者，何邪？若不相合，則宜其存一而去一，今乃兩存之，何耶？
夫子川上之歎，有何深遠意，而自漢以來，無人識得邪？語其學之之要，則必以謹獨為言，又何其淺近邪？請明言之。
‘飯疏食’，菜羹必祭，古人飲食必祭先代始為飲食之人，此意甚美。但其祭也不用器，而必於豆間之地，無乃太褻乎？此必有所以而無前言可考，請各思量以對。
顔淵門人厚葬其師，在為師之誠，容或無害，而夫子之痛責如此，何耶？
風浴詠歸，與治平天下事之大小懸殊，而程子謂‘曾點便是堯舜氣象’，何邪？
‘仲弓問仁’章。注言：‘克己復禮，乾道也。主敬行恕，坤道也。’克、復之於敬、恕有何分别，而取譬於乾坤邪？
夫子於衛公子，特取三‘苟’語，以稱其善居室。夫苟之為言，於道理上事不是稱美，而於居室則以此稱善，何故也？
‘鄉人之善者好之，其不善者惡之。’此是君子處世之正當律則也，何修則可以使善者好之，何修則可以使不善者惡之邪？所值者是盛世，則將見舉世人皆好之；所值者是亂世，則將見舉世人皆惡之矣。舉世皆好之，固可樂。若舉世皆惡之，無或有害於明哲保身之道乎？且孔子所值之世亦亂世也，未聞舉世之皆惡其道，曷由？此果學者之所可學而能處歟？
夫子嘗言‘小人懷土’，又言‘士而懷居，不足以為士矣’。懷土、懷居即是一意，而重言以致丁寧，不知此於學者心術有何深害，而申警如此耶？請各切身致思以對。以下乙酉秋。
夫子言：‘為命，禆諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。’蓋善之也。國之為命如此，則凡君子之辭令皆應如此，乃為盡美。雖在一人之手，自合用四節工夫，所謂草創、討論、修飾、潤色之事，可明白析言之，以見其不可闕一處耶？
孔子請討陳恒，至三子，以為不可，則不一言更請，而止曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也。’此無近於後世應文逃責之事耶？胡氏言：‘弑君之賊，人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。’此果有憾於夫子之不能親討邪？
‘直哉，史魚!’‘君子哉，蘧伯玉!’竊意君子之道直而已矣，直則斯可以為君子矣。而今以直與君子分兩等言之，何也？願聞其説。
‘君子謀道不謀食。’人不謀道，無以為人；不謀食，亦無以濟生、以謀道。若謂謀道重於謀食，則庶幾平實矣。而今乃曰‘謀道不謀食’，無乃煞重邪？
陽貨，亂臣也，孔子還其饋而不相交可也。今乃受之又往拜之，何也？其往拜也，又必‘時其無’以相稱，無或太屑屑乎？揚雄‘詘身以信道’之説，亦似不為無見，而龜山斥之甚嚴，其説之所以害理處可詳言歟？
‘性相近也。’集注謂：‘此所謂性，兼氣質而言者也。’氣質之性、本然之性，其别如何？其體段果有兩個樣子乎？前賢言性，必致謹其辨，此於學者實工有何所補處耶？
‘君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。’既曰已知道之不行也，則其仕於父母之邦，固是不廢君臣之義，其欲往佛肸、公山弗擾之召，又何為也？聖人性情之正，必有不得不然處，可明言之邪？
‘子夏之門人小子’章。朱子自謂‘少時全看不出，積費思索’，至有徹夜聽杜鵑之語。不知朱子於此章文義看不出者在甚處？後來看得出又是如何？今人讀此章例皆容易看過，未聞有苦思如此者，豈後輩聰明過於往哲而然邪？請問其説。
堯曰篇具載堯舜咨命之言、湯武誓師之意與夫施諸政事者，以明聖學之所傳。而語其心法宗旨，則‘允執其中’一言而已。然則聖師雅言，宜多在此説，而今考二十篇，未見有舉中告人處，何耶？
論語二十篇，通考始終，最多言仁處。人之五性，仁居一焉，而夫子獨於此眷眷致詳，何也？夫所謂仁者，其真體果如何？其所以求之，又當如何用力耶？
程子曰：‘讀論語有讀了全然無事者；有讀了後，〔其中〕得一兩句喜者；有讀了後，知好之者；有讀了後，直有不知手之舞之。足之蹈之者。’尹和靖又云：‘學者少而讀論語，老而不知一言〔為〕可用，不幾於侮聖言者乎？夫子之罪人也。’今諸君子讀論語垂畢，不知於其中無事有事，所得淺深各如何，能不至得罪於聖人否？請各據實以對。