【述而篇】
‘子曰德之不修’章
四者皆是修身之目，而‘不善能改’尤為緊要，何者？明於是非，然後可以知不善；勇於果斷，然後可以無吝改。知不善而無吝改，則其於‘聞義能徙’之工，事半功倍，而學可以益講，德可以益修矣。惟其‘不善不能改’，是以有許多病痛。而必先明是非，勇果斷，可無混圇苟且之弊。二者之工，當須資之於講學，故曰：四者之中講學為當先，能改為當急。
徙義與改不善，皆是自新之事，而煞有分輕重緊歇。大抵此章修德與講學，如尊德性、道問學也。徙義與改不善，又修德之一端，而講學中一事也。然而下工責效亦不可混淪為一。如是説去，可無礙滯。子既以改不善為四者中最緊要，又以講學為當先，能改為當急，先與急之間有甚分别？來説殊欠明快。
‘子曰甚矣吾衰’章
周公之心即夫子之心也。所處異位，而其心則一也；所遇異事，而其心則一也。然則夫子非徒夢見而已，其將參前倚衡而無處不覿，夜而寤寐即周公也，晝而言行即周公也。此不但因思而有夢也，夫子之所存所發莫非周公之心，故契合為一，自不覺其如此也。夫子此心固何間於老少盛衰？而今其言若此者，蓋歎其道之不行而身之將老也，豈必盛時則夢，衰時則不夢耶？臣意則如此，未知如何？
夫子夢見周公，如周公之思兼三王也。思兼三王，坐而待朝，寤寐周公，發之宵夢，其心則相似，其理則一致。但血氣異於志氣，聖人亦未免老少之旺衰，發此‘甚矣’之歎。歎之者，至老而不能行周公之道於天下也。夢見之有無疏數，亦不必力賾於盛時、衰時。
‘子曰志於道’章
此章四節固有先後之倫，而志道時亦自有游藝，據德時亦自有游藝，依仁時亦自有游藝，非謂到得依仁後始可為游藝也。蓋藝比道、德、仁，差有緩急之序，故先其當急，而後其當緩也。游藝，先儒多有輕看者，臣意則不然。禮、樂、射、御、書、數，其文則雖粗而易知，其理則至精而難盡，而必習之於小學之時，使之即其文而知其粗。又必游之於學成之後，使之玩其理而盡其精，方可無一欠闕於全體大用。游藝恐不必與上三句分輕重看矣，未知如何？
錢子山之録朱夫子答子升之問也‘游藝是小學工夫；説先後，藝為先；説本末，藝為末，三者為本’之訓，子看此訓而有是問耶？此章道、德、仁、藝，以内外、本末而言。學者當審其先後之序，如先德行而後文藝之謂也。經義貴在活看平説，而今乃張皇其説，有若語難，硬把藝字為遨遊兩間、四面春風底樣子，恐非説經之本意也。
‘子謂顔淵’章
世固有不用而求行者，不舍而自藏者，一則妄意躁進，不安所遇；一則與世相忘，自甘隱遯。隱遯者固有善其身矣，躁進則一直向前，無所不至。二者雖有高下，而其為一偏則一也，安足與語於聖人之用舍行藏？而至若伊尹之處畎畝、樂囂囂，若無成湯之三使三聘，則必當優於舍藏。伯夷之避紂，居北海，若有文王之載歸委國，則豈不足於用行歟？行藏，大節也。之二子者雖非時中，而亦造聖人地位，則至於大節處宜無異同，亦足以當此耶？抑伊尹優於用行而不優於舍藏，伯夷足於舍藏而不足於用行歟？尹氏以‘命’之一字添出本章之旨，此就所遇上説。若就吾身上説，則當以‘義’之一字足得尹氏之意歟？
用舍在人，而行藏在己。惟其用，而有可行底事業；舍，而有可藏底事業，方可謂真個用行舍藏。若他人得管晏之專而無可行，甘沮溺之忘而無可藏，是可曰用行舍藏乎？觀於‘有是’二字，可以知聖人之意。且君子之用舍行藏，惟觀其義理如何，‘命’之一字不足論也。雖大行不加焉，雖窮居不損焉，伯夷、伊尹易地則皆然。
‘子在齊聞韶’章
季札觀樂，見舞韶箾者，曰：‘德至矣哉〔大矣〕，如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，〔其〕蔑以加〔於此矣〕，〔於〕此觀止矣。若有他樂，吾不敢請〔已〕。[11]’其贊善歎美，實與夫子此言無異。而集注曰‘非聖人，不足以及此’，然則季札之知樂，亦可謂之及於聖人歟？
離婁聖於明，師曠聖於聰，公輸子聖於巧，羿聖於射，秋聖於弈。聖者，極至無以加之稱也。凡天下百工，一藝一能之能盡其妙者，皆可曰聖也。季札之‘觀止’，獨不可曰聖於觀樂乎？雖然，季札觀樂之時，亦能有三月忘味底氣象意味耶？此所以聖人之聖不可及者。季札云云，亦出於汪訂之頭注。子乃得之，以為奇貨，是朱子所謂‘不見天理本原’，‘汲汲以就功名’者也。朱子之釋經，比之天理。明清諸子聽瑩之徒，務立新見，如功名，功名亦有許多般，此之為功名不過蘇張手段，此豈吾儒所可著跟處乎？
‘冉有曰夫子’章
夷齊諫伐一事，漢唐諸子傳以為信史，程朱諸賢仍以為實迹。數千載之間，有一王介甫疑之，著伯夷論而斷以為無是。我東金三淵深許介甫之獨見，其言曰：‘七聖皆迷，總輸荆公一隻眼。諫伐事始出於莊周寓言，馬遷傳之，昌黎頌之，流傳千百年，牢不可破，至荆公方碎其説。’又曰：‘以暴易暴，出於伯夷之口，則伯夷為一怪物。大抵諫伐事，夷齊若果有此，則可與讓國之事同為炳朖之大節矣。孔孟之論夷齊，宜乎首提此事，不應如是埋没，而重言復言一不及此。此外，經傳亦無徵信之語，此甚大可疑也。’三淵之言未免太乖激，而臣亦以為諫伐一事未敢信。
不食馬肝，不至為不知味。只知夷齊之求仁得仁，則這便是仁人，何論叩馬一事之有是無是？雖知之未必為益知其人之仁，雖不知之亦若知味者未必食馬肝，王介甫之論難乎免於文人之好奇。近世處士金昌翕之許以千古隻眼，可謂從訛傳訛，乖激與否不須説。吾則惟知程夫子、朱夫子之注解，敬之信而守之篤。嘗聞於朱夫子之説曰‘夷齊叩馬而諫’，程夫子之説曰‘諫伐而餓’，於是乎吾於程朱兩夫子之訓固無間然。
‘葉公問孔子’章
此章集注‘好學之篤’四字，正是朱夫子緊切指示處。不然，則所憤者何事而至於忘食，所樂者何事而至於忘憂，而忘食、忘憂之過又至於‘不知老之將至’耶？此乃夫子自言其好學之意，而引以不發者，朱子乃釋之如此，正所謂道得夫子心出來者也。若無這四字，則此三節凡人嗜好皆可喻之，後學其將何所依據耶？
來説可謂淺淺知者。朱子章句先曰：‘未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤爾。’更曰：‘深味之，則見其全體至極、純亦不已之妙，有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。’凡此兩層訓解，自有形容聖人之妙諦真詮。自言其‘好學’以上一段，言夫子學不倦之工也；‘深味之’以下一段，重言夫子自得獨覺於聖神功化之盛也。‘維天之命，於穆不已’，文王之德，純亦不已，惟夫子則之，至老而不知老之將至，豈直曰‘好學’也？夫子與天、與文王，一而已。以朱子之亞於聖人一級，猶且不欲摸象其輝光，勉令學者致思焉。朱子雖言之，學者豈知之？若其宗廟之美，百官之富也，放彌卷密，蕩蕩無能名也。學而至於高處大處，然後自可怳然、怡然於躬行心得之餘。
‘子曰聖人’章
君子，‘才德出衆’而亞於聖人者也。夫子曾以宓子賤、南宫适謂之以君子。聖人論人，如金秤稱出，輕重不差，則決非溢美過許之辭。而其許之也，必有得其實者。然則二人者，果能當君子耶？集注張子曰：‘有恒者，不二其心；善人者，志於仁而無惡。’不二心則一矣，一則自可志仁而無惡，志仁無惡則心便一，亦自可不二其心。二者恐未有截然分開。臣意則此如好仁、惡不仁，雖有層節，而亦不妨通看。未知如何？亡為有三者，皆是虚夸之事也。學者欲求有恒，則當先去僞。周書曰：‘作德，心逸日休；作僞，心勞日拙。’勞而拙者為僞，逸而休者為德。必須反求諸吾心，去其勞與拙，而求其逸與休，則其於‘有恒’工夫亦可謂親切矣。
論語一篇稱君子者不一，汎稱、統稱所指不同，當隨處諦究。今曰‘才德出衆’之名，亦與成德君子煞有間焉。至於善人有恒者，又其次之次也。朱子曰：‘善人是資質好底’，‘自然無惡’，‘有恒者〔則〕只是把捉得定’。此其間如狂狷之分，聖人非不欲思其上者，而不可得，故有思其次之意。張子所謂不二、無惡，只當輕輕看。
‘子曰蓋有不知而作之者’章
多聞擇從，多見識之。雖曰知之次，而其實則知之至者，要不過如斯而已。夫子之夏時、殷輅、周冕，非多聞擇從乎？春秋善惡皆存，非多見識之乎？夫子不欲處生知，故為此謙辭以自居，而兼示學者求知親切工夫，聖人行之，只這般；學者求之，只這般。而既無高遠之意，又無躐等之弊，此其為夫子之言歟！陽明解此章曰‘此正所以明德性之良知非由於聞見。若曰多聞，〔擇其善者而從之〕，多見〔而識之〕，則是專求聞見之末（也），〔而〕已落第二義〔矣〕，故曰知之次也’[12]云云。‘生知’之‘知’，不能無資於聞見，則未知聞見之外，更於何處驀地覓出第一義‘知’字來耶？今欲於此外更求别般知，則恐涉良知家師心之病，不可以不知，故臣以為捨聞見而求知者，非吾所謂知也。
所喻陽明説辨析儘是。
‘子曰若聖與仁’章
多厭多倦，凡人也；勉强而不厭倦，賢人也；自然而不厭倦，聖人也。此章即夫子之自許，則其惟聖人之不厭倦乎？夫厭倦云者，非怠惰懈弛之謂也。凡有一息之間斷，一念之或忽，皆可謂之厭倦。自非‘至誠無息’、‘純亦不已’者，安能與於此哉？公西華亦嘗勉强於此，而不能無厭倦，故一聞夫子之言，而贊歎之如此，其穎悟之姿足可謂子貢之亞矣。大抵聖人自道之辭，謙之又謙，而詳味潛玩，則上下四方無處不當，大可以盡聖人之極致，小可以為學者之用工。此其道盛德宏，自不覺其如此歟！學者苟能體認乎此而有得焉，則下學上達之功只在於是矣。
‘多厭多倦’云云，何其生轄也。且厭與倦之為凡人，勉强、自然之為賢人、聖人，夫人孰不知之？此等飣餖説太無滋味，可歎！
‘子曰君子坦蕩蕩’章
朱夫子曰：‘真正大英雄從戰戰兢兢、臨深履薄處做出來。’臣以為君子之坦蕩蕩，當於戒慎恐懼上做將去。
程夫子若曰：天德王道，其要只在謹獨，甚事不然？而夫子又若曰：君子循理，常舒泰，心廣體胖。此章‘坦蕩蕩’三字，反復玩味，自然如在一團春風和氣中。