【陽貨篇】
上問曰：尚書言天降恒性，易繫言繼善成性，中庸言天命之性，孟子言人性皆善，禮記言‘人生而静，天之性’。凡言性者，皆就理一邊，不雜乎氣者言。而其論氣質，則必在於已發境界，故曰‘若夫為不善，非才之罪也’。從上聖賢傳授旨訣，奚啻明白。而此章所訓獨以氣質言性，然則告子之‘生之謂性’，佛氏之‘作用是性’，陽明之‘能視聽言動底便是性’，有何悖於聖門之言性歟？夫性者，學者窮格之開卷第一義，天命氣質之地頭，吾儒異端之差醜，須悉條陳之。
臣書九對曰：性命之説，自湯誥以下，經傳所載，非止一二，至於周程張朱諸賢，其意更無餘藴。從上聖賢，豈其知有未及、見有未齊而然哉？特以所言之地頭隨處不同故耳。學者要當融會其説，究極其趣。蓋性即理也，而所寓者氣也。若從理一邊推將下來，則理無不善，故性亦善。非徒性也，才與情亦無不善。故孟子曰：‘乃若其情，則可以為善。’又曰：‘若夫為不善，非才之罪也。’若從氣一邊推將上去，則氣有清濁，故才有好底不好底，情有中節不中節。非徒才與情也，性亦不能無善惡。故程子曰：‘善固性也，惡亦不可不謂之性。’又曰：‘才説性時，便已不是性。’由此而極論天命氣質之地頭，則亦有二層。人生以前，只可謂之理，説性不得，所謂在天曰命；人生以後，此理已堕在形氣之中，不全是性之本體，所謂在人曰性，此是上一層説也。雖堕形氣，若其本體，又未嘗外此。就此一性中單指理而言，曰天命之性；兼指氣而言，曰氣質之性，此是下一層説也。天命之性，人皆一般；氣質之性，人各不同。故聖學工夫，要使人矯氣質偏重之稟，復天命本然之體而已。此章性字雖説氣質一邊，易繫之繼善成性，又説天命一邊，則謂夫子言氣質而不言天命，恐未必然。且相近云者，政以氣質則雖或不齊，而天命則彼此一般故耳。理氣之元不相離，即此可見。若告子之‘生之謂性’，佛氏之‘作用是性’，陽明之‘能視聽言動底便是性’，其言雖微有不同，而其見氣遺理、認心為性則一也。然佛氏見得一段些子光明，便能會知會覺，把作渠家無限寶藏，硬要守定那個，不肯應接事物，直一上頭無來歷，下稍没着落底工夫。告子、陽明則其見處與佛無異，而又不似佛氏之專一管攝，便要他應事接物，惟意所欲。告子曰‘食色，性也’，而不知食色有當然之則。陽明曰：‘無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡為格物。’及其答王畿、錢德洪之問，畢竟以意知物，並為無善無惡，而即以此為自家上乘工夫。苟如是，則中庸‘率性’便當改之為‘率心’，雖縱酒貪色、殺人放火，而自謂率吾之性，亦無不可。此乃狂禪也、邪魔也。大本一差，流弊至此，視諸吾儒天命氣質之論，其為冰炭燕越，又不待辨别而自明矣。