【先進】
【第一章】
‘用之謂’云云，小注‘問孔子’云云。○按：‘己不是為文’，‘文’字似指郁郁之文，而語澀未通。
【第二章】
程子曰‘四科’云云，小注雲峯胡氏曰‘德行’云云。○按：孟子所言，是汎説君子之教，故成德之上，又有時雨化之，而集注比之顔曾。此章只就十人分上，分四科而言，則顔冉當同屬於德行矣。兩説所指自有不同。胡氏混而言之，而謂孟子發門人所未發者，殊涉乖當。
【第四章】
子曰‘孝哉’云云。○按：此以一孝字包父母昆弟。蓋孝友一理，言孝則友在其中。如言‘書云孝乎’，而遂及於孝友也。
胡氏曰‘父母’云云，小注新安陳氏曰‘夫子’云云。○按：間字，固不可訓以非間。而若直謂之不異，則又過於遷就異字，代以貳字方穩。
【第七章】
子曰‘才不才’云云。○按：孔子此言，兼喪具稱家有無之義及大夫不可徒行之意。蓋父之欲厚庀子喪，固人情也。而鯉也之死，亦有棺無椁，則喪具只當稱家之有無而已。故言此以警顔路之不宜循私情，而强為之椁也。至於大夫之不可徒行，是孔子自處之義。前不得舍車於鯉，後不得舍車於淵，皆義之所不可也。或謂此孔子自言鯉死不得舍車，以明其不許於淵者，非薄於情而吝之也。是以世俗狹陋之心窺聖人也，固大不可矣。而又有謂夫子視淵猶視鯉，故不許於前者，亦不許於後。是非但於上文‘亦各言其子’之義有所不通，其意所重乃在於均視淵鯉，而不在於大夫不可徒行也，而可乎？蓋君子行禮，當視吾之有無，亦當視義之可否。假令鯉之死，幸而有椁，即其勢可為而為耳。今淵之死，不得為椁，亦其勢不得為而不為耳。夫子之心，亦必無憾。何可以鯉之有椁，而强舍不當舍之車乎？○又按：下‘責門人厚葬’章，子曰‘予不得視猶子也’，而集注曰‘嘆（其）不得如葬鯉之得宜’，説者引此以為一視淵鯉之證，而遂謂夫子之不舍車，出於不欲厚葬之意，恐非也。夫子視淵固有鯉也，然此章之旨，則只以己之視鯉比之顔路之視淵，而示其葬子之當稱家有無也。至於不舍車，則别有義存焉，不可謂意在於彼，而故託於此也。蓋葬之有椁自是常事，但勢不可得為，則雖無之可也。而所謂厚葬亦汎指，凡具之附於葬者而已，非必直以一椁之用，謂之厚葬也。若使夫子無大夫不徒行之義，則必不拒顔路之情矣。此等請義最宜深玩。
‘鯉孔子’云云，小注南軒張氏曰‘聖人’云云。○按：‘夫子視淵猶子’之云，於文義不協，已辨在上。
‘今乃不許’云云。○按：命車不可鬻市，此孔子言外之意也。然假令孔子有二車，則豈不以一車副之乎？然則孔子之不副，恐專在於大夫不可徒行之義也。若是命車不鬻之意，則孔子必明言之，何必回互遷就，以自附於不徒行之義哉？○‘且為所識’云云。○按：‘所識窮乏者得我’云云，雖本於孟子，然恐非所以語聖人之心也。
【第八章】
‘顔淵死，子曰’云云。○按：道在於己，而將傳於顔淵。今淵死，則道將不傳而亡矣。道之亡，便是己之喪也，故曰‘天喪予’。
‘噫！傷痛’云云，小注洪氏曰‘孔顔’云云。○按：‘孔顔一體’之云，語無着落。且‘回何敢死’與‘天喪予’，其意之所存不同。洪氏比而同之，未可曉也。若以孔顔父子相視，故謂之一體，而為是説，則大失此章之旨矣。
【第九章】
胡氏曰‘痛惜’云云。○按：胡氏此説，似是通上章釋之，而以‘天喪予’為‘痛惜之至’，以‘哭之慟’為‘施當其可’，觀於下文一‘皆’字，可知其然也。
【第十章】
‘貧而厚葬’云云。○按：孟子云‘不得不可以為悦，無財不可以為悦’。顔子生無一命之官，而貧窶亦甚矣，則是兼不得與無財也。聖人之不欲厚葬，恐亦兼此兩意。集注只云‘貧而厚葬’，意似未盡，當更商。
小注潛室陳氏曰‘喪禮’云云。○按：陳氏此説，似以顔子厚葬謂分則可為者，然恐未安。
【第十一章】
‘或言夫子’云云，小注‘問天地’云云。○按：人死，則氣便自散而已。問者‘與氣俱散’之云，未知何謂。
蔡氏曰‘事人’云云。○按：‘所能之事’、‘所知之理’兩句，語極未瑩。
【第十二章】
‘閔子侍側’云云。○按：冉有、子貢，本不是剛直底人。然凡人有才而發露者，謂之了了、峭剛，二子氣象恐亦如此。小注朱子説已言此意。
‘行行，剛强’云云，小注問‘誾誾、行行’云云。○按：或問以尹氏‘盡其誠，略無僞飾’之説，謂未有以見其必見、必然，而今曰‘無有遮覆含糊’之意，是甚可疑。
洪氏曰‘漢書’云云，小注新安陳氏曰‘夫子’云云。○按：夫子謂子路不得其死者，蓋子路氣象太剛强，恐其死於不當死之地，故因以戒之。陳説乃以此為‘死非正命之謂’，恐失之矣。精義楊氏説曰：‘君子所謂得其死者，非必考終命而後為得也，死於義而已。’若比干諫而死是也。或問以此論為精，陳氏蓋未考乎此也。
【第十三章】
‘仍，因也’云云，小注南軒張氏曰‘先儒’云云。○按：‘示人〔以〕崇利’云云，語意固好，然不若集注王氏説之緊精。
【第十五章】
‘故常過中’云云，小注雙峯饒氏曰‘觀答’云云。○按：‘才高意廣’，即長處也；‘好為苟難，而常過中’，即病痛也。蓋其長處，常在於病痛之中。其答問交，曾子稱‘堂堂’，子文、文子之問，皆是病痛處。就其病痛處而略見元來‘才高意廣’底氣象，可也。饒説恐欠精。
【第十六章】
‘季氏富於’云云。○按：下小注馮厚齋、胡雲峯説，皆以聚斂附益之事謂指其用田賦，此未知其必然。然觀於冉有之訪田賦，孔子答以‘有周公之籍’。而此章亦稱‘季氏富於周公’云爾者，則或因語及周公而記之也歟？
范氏曰‘冉有’云云。○按：以范氏此説言之，孔子之於冉有，似當早責其仕季氏之失，而未嘗一言及之。及其聚斂附益，然後始使門人鳴鼓，何也？蓋是時，季氏專魯，為士者不仕則已，仕則其勢不得不仕季氏也。故如仲弓之賢，而亦不免從俗，則聖人安得必勸其不仕乎？且仕之而苟能改於其德，則亦可謂小貞之吉也。若其度才量勢而為之進退，則在冉有而不在於夫子也，故未嘗責之。必至其黨惡害民之罪著焉，然後始嚴辭以斥之，此聖人教人之精義也。范氏則直從源頭而論之，以見其本領一差，則末流之失必至於此耳。此君子論人之正法也，切不可執此而疑彼也。
【第十八章】
‘然其才識’云云，小注葉氏曰‘或者’云云。○按：子貢之貨殖，雖與樊遲之學稼不同，然亦是不能忘情於貧富間耳。夫子此言，正所以正之，何謂無一言正之耶？
范氏曰‘屢空’云云。○按：‘億則屢中’，集注朱子説則以為許可之意，范氏説則以為不貴之意，兩説不同。然竊味夫子之言，則蓋是許可之辭，而亦有不貴之意，兼兩説看方好。
小注慶源輔氏曰‘不受’云云。○按：‘樂天知命，則心與理一’以下，語極未瑩。
‘夫子嘗曰’云云，小注‘問回也’云云。○按：此云‘子貢不受命，也在平日，聖人不因其貨殖而言’者，與集注之意不同。大抵此段似多誤録，記疑亦言之。
【第十九章】
子張問‘善人’云云。○按：‘不踐迹’下，須添一轉語始通。故集注程子説云‘自不為惡’，張子説云‘亦不蹈於惡’，皆所以補經文未盡之意也。蓋迹即途轍也，成法也。而途轍、成法，乃古人之途轍、成法，則安得以不踐為善乎？惟其雖不踐古人之途轍、成法，而自不蹈於惡者，乃見其資質之美，可以謂之善人矣，非直以不踐迹為善人也。
【第二十章】
‘言但以’云云，小注雙峯饒氏曰‘上言’云云。○按：此云‘論篤’，亦可謂‘色莊者乎’云云，似以色莊為好底事，恐大失本旨。蓋色莊謂色徒莊而無其實者，如言色厲内荏是也，故與君子對言，饒氏未之察矣。其餘記疑已辨之。
【第二十一章】
子路問‘聞斯’云云。○按：孔子之進求退由，固各因其所偏而救之。而若在後人自勉之道，則必以‘聞斯行諸’為法，有父兄者又不可不稟命而行。苟或事在必可行、不容已者，而稟命父兄，父兄不許，則是豈非甚難處者乎？如此者，恐亦當視事之大小。事之小者，稟而不得命，則不行可也；事之大者，雖只存至誠惻怛、迫不得已之心，而不稟徑行，亦非聖人之所不許也。未知如何也。
【第二十二章】
‘即夫子’云云，小注慶源輔氏曰‘孔子’云云。○按：‘恐其誤’之説，記疑非之，當矣。然則‘吾以汝為死’之云，果是何意耶？曰：此必夫子見顔淵之免難而喜之之辭也。蓋想其時，匡人以兵圍之，夫子僅脱，而顔淵相失在後，則其勢或不免絆綴抵撞，而死於亂軍之中也。及其獲免而至，則其喜可知。夫子之意，未必暇及於義理之當死與否也。若顔淵之對，則直據義理而言之。蓋謂夫子既脱，則當宛轉圖避，以求不死之道，豈輕犯其鋒，與之決鬥而死乎云爾？如或不與之鬥，而猶不免死，則是乃不幸耳。此則非所當論也。故愚則以為，夫子以事勢言，顔淵以義理言，未知如何也。
【第二十三章】
季子然問云云。○按：此所謂大臣，非以地位言，即以德望言也。
‘異非常’云云，小注慶源輔氏曰‘季然’云云。○按：季然所稱大臣，不過以德望言。輔説以為‘大臣〔既〕[1]非家臣所可當’云云，則是似以此大臣作地位看，恐誤矣。
尹氏曰‘季氏’云云。○按：‘庶乎可免’，免字，言免為從弑逆之臣也。此本楊龜山語，而朱子係於尹説之下矣。
小注‘問孔子’云云。○按：進於不從弑逆一等，未可便許為大臣；而為大臣，未必皆是孔孟。楊説恐過矣。
厚齋馮氏曰子然云云。○按：馮氏亦以大臣作地位看，未安。其餘記疑未卞之。
【第二十五章】
‘點，爾何如’云云。○按：此章最難看。若不會得，則只是没緊要底説話。會得時，便覺有無限活潑潑地。濂溪庭草不除，明道訪花隨柳，皆是此意。而推其理之極，則孔子‘安、懷、信’，曾子‘一貫’，張子西銘，無不包在其中。
‘故其動静’云云。○按：曾皙是狂簡者，其平日動静，未必盡皆從容。而至於此時，被夫子言志之問，而自察其志之所在，則便見得一個天理流動充滿，無物不有，無處不然。方其鼓瑟未終之前，已帶浴沂、風雩之意。這一時間，胸中無一點查滓，而渾是一團和氣。故其鼓瑟而希，捨瑟而作，逡巡退讓於函丈之間者，莫不從容暇豫，悠然自得，初無毫分勉强之意也。夫道理只是一個道理，浴沂、風雩亦是這道理，鼓瑟、捨瑟亦是這道理。蓋其志意如彼，故動静自如此耳。門人詳記，朱子分釋，正是畫出曾點氣象。
‘而其言志’云云。○按：以道理言之，則三子治國、曾點浴沂，莫非一個道理。而但三子把治國做一件大大事看，不知道理不越乎吾身所居日用之間，此便是人分上重，己分上輕，所以不及曾點。
‘而其胸次’云云。○按：‘上下同流，各得其所’八字，統言流行充滿之妙。而又分看之，則‘上下同流’，以一理言體也；‘各得其所’，以分殊言用也。此與‘一貫忠恕’之意同矣。
‘視三子’云云，小注‘曾點見得’云云。○按：以行而言，則曾點未必做得堯舜事業；而以志而言，則堯舜事業亦不過萬物各遂其性而已，故曰‘堯舜事業優為之’。此當活看。
‘曾點與三子’云云。○按：曾點是個狂簡者，不肯做細密工夫，安得唤做細？然比之三子，卻是争個精粗，然則此細字乃精字之意。
新安陳氏曰‘曾點’云云。○按：曾點説此時，未必是暮春時節。蓋四時之中，見得萬物和樂之意者，惟春為然，故點也特以暮春為言，雖非對景而言，亦豈全無意思，陳説不免於巧矣。
曰‘為國’云云。○按：‘為國以禮’禮字，包禮之本末而言，非專指冉求‘禮樂’、子華‘端章甫’也。
‘惟赤則非邦’云云。○按：‘為之小’，‘小’字指子華所稱小相也。
‘子路等’云云。○按：禮，出於自然之理。苟達乎此，則可知治國之事雖千條萬目，皆出於自然之理耳，豈不是曾點氣象？然三子所言皆治國之事，而程子獨舉子路，何也？蓋子路是個直性底人，若教他為國，則必將自家氣力一直做去，都無許多屈曲安排底意思。夫天地之道亦不過直而已，則子路已自具得一個坯墣，但欠些從容不迫耳。苟達，卻為國以禮，則便見得自家所做直底道理都是自然之直矣。若求赤，則各將小小才氣安排撰做而已，何可與子路比論哉？○孔子所謂為國以禮，是該本末而汎言之。冉有所謂‘禮樂’，子華所謂‘端章甫’，皆以禮之末而言。程子所謂‘達卻’云云，即是以禮之理而言。如此分看，意方分曉。
又曰‘曾點’云云，小注‘問孔門’云云。○按：勉齋以資稟、志量、見識、趨向四者分言者，殊涉煩碎。而其下‘趨向〔雖〕正而行則違’之云，甚未瑩。末段‘未易以狂語點’云云，亦不免語病。夫點自是狂，豈不可以狂語耶？但學者不可以狂而輕點矣。