06_016夫子至於是邦章

【夫子至於是邦章】

温良恭儉讓止求之歟。
精義　伊川解曰：‘温良恭儉讓，盛德之光輝接於人者也。温，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。德容如是，是以諸侯敬而信之。’又語録曰：‘子貢善形容孔子德美，温以接物，良〔乃〕善心，恭則不侮，儉則無欲，讓則不好勝。至於是邦，必聞其政。’○范氏曰：温良，仁也。恭儉讓，禮也。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，是以所居之國必聞其政也。詩曰‘干禄豈弟’，又曰‘求福不回’。豈弟非以干禄，不回非以求福，然豈弟則干禄之道也，不回則求福之道也。夫子之求之也，其亦此之類也。○吕氏曰：温良恭儉讓，皆謙德也。人道惡盈而好謙，況聖人之謙乎？此所以不求而人與之也。○謝氏曰：粗厲感慨，則必髮上衝冠；剛暴狠愎，則其容悻悻然。將有求者，必以喜隨人。如此者不可勝計也。然則德至於聖人之地者，其必有聖人之容。而如‘天子穆穆，諸侯皇皇’是也。聖人之容，非誾誾，非侃侃，非提提，非總總，柔不為物侮，剛不為物懼，其惟温良恭儉讓足以名之乎！蓋清可為也，而難於温，温者，清和之發也；和可為也，而難於良，良者，易直之發也。本無侮人之心，貌如之何而不恭；本無侈泰之心，用如之何而不儉；本無競强之心，行如之何而不讓。至於此，則泰然矣，儼然矣。其泰然也，豈不如春？其儼然也，豈不如秋？豈不容止可觀，豈不威儀可象，豈不和樂，豈不莊敬！遠暴慢不足道也，遠鄙倍不足道也。夫容貌如此，諸弟子豈不能學而致之乎？蓋有忿懥之心者必不温，有忮剋之心者必不良，有欲上之心者必不恭，有驕人之意者必不儉，有物我之心者必不讓，則温良恭儉讓，其惟聖人能之乎？云云。學者儻有心於聖人威儀之間，亦知所以進德矣。然則為子貢者，亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。於此，豈獨知聖人哉，又將以知子貢矣。○楊氏曰：夫子以是五者得之，則求之在我耳，所以異乎人之求之者也。若夫暴慢侈泰，則人所忌嫉，雖欲求之，其可得乎！○尹氏曰：温，和厚也；良，易直也；恭則不侮也，儉則無欲也，讓謙順也。
或問　此就子禽之言而反言之，以明夫子之未嘗求。若謂夫子欲聞其政，而為是卑巽以求之，則失之矣。楊氏以為聖人求之在我，正謂此病。又謂暴慢侈泰，人所忌嫉，則雖欲求之而不可得者，雖足以警夫如是之人，然其説之流，亦將有求容患失之恥，學者尤不可以不知也。吕氏真以為求而人與之，則又甚矣。曰：‘他説之得失，奈何？’曰：‘范氏之説，非所以言聖人。謝氏論聖人之容，夸張迫急，而於文義之間，多不暇擇，如以“温為清和之發”之類，皆非是。又與周氏皆引吾其與聞之為説，恐亦未然。此言“至於是邦”，則非其居魯時矣。’曰：‘程子之訓五德，二説不同，如何？’曰：‘前説訓其體之言也，後説推其用與效之言也。尹氏雜而用之，已失其旨，又於“不侮無欲”之下各以“也”字係焉，其失愈甚矣。’
大全　問：‘夫子温良恭儉讓，伊川以為“盛德光輝接見於人者也”。學聖人者，其德性當如何涵養？恐是持敬為先否？’曰：‘持敬固是本原，然亦須隨事省察，去其不如此者。’答林德久。○問：‘“温良恭儉讓”一章，程子之意固已明白。謝氏曰：“學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。”此語似甚精，而或者乃謂不若張子韶曰“温良恭儉讓固不可以不學”要當。學聖人之道，以求其自然發見者，若乃矯僞其行，粉飾其容，此又聖門所誅也。銖竊謂夫子德容至於如是，固有德盛仁熟而其自然之光輝著見於外，學者之學聖人，固不當矯情飾貌、徒見其外而不養其中也。然容色辭氣之間，亦學者所當用功之地，而致知力行之原，今不於此等處存養涵畜，學聖人氣象，不知復於何者為學聖人之道乎？竊謂學者交相養之功，正當熟玩，此等氣象自别。’又：‘“儉，節制也”，節制莫是自有法度繩約之意否？温良讓有和易氣象，恭儉有儼恪氣象，謝氏所謂“泰然如春，儼然如秋”是也。併乞垂誨。’曰：‘如張氏説，則鄉黨一篇可廢矣。’答董叔重。
語類　問：‘“良”何以訓“易直”？’曰：‘易，平易，和易；直，無屈曲。’節。○韓詩外傳有一段與樂記相似。但‘易直子諒之心生矣’處，改‘子諒’二字為‘慈良’，此卻分明也。時舉。○問：‘儉就那處看？’曰：‘儉只是用處儉，如衣冠、服飾、用度之類。’。○暴慢侈泰固所當戒，但不當於此言。龜山説話，常有些畏罪（福）〔禍〕^[1]底意思在。不知聖人温良恭儉讓，是自然常如此，非欲為是以求聞政也。賀孫。【眉批】　吴氏程曰：過謂身所徑歷，化謂人無不從，存謂心所存主，神謂意無不達。所謂‘立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和’是也。德盛禮恭，則禮之所以恭者，又未嘗無其本也。觀其言則引而不發，其意則有所不足，於子貢之云者，其旨深矣。蒙引温良恭儉讓以得之，則非求，亦非與也。子貢之言，蓋謂夫子於國政自有以得之者，與且不足言，況於求乎！故置不答，特借求之一字反言之，見其自有不求之求也。或者便以為只是與，恐亦未得子貢之意。