【泰伯】
子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣！’
子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無德而稱焉。’友端竊謂：文王有聖德，蓋天命之所在也。泰伯知天命之所在，故其讓也，純乎天下之公而不繋乎一己之私，雖斷髮文身、舉世不見知而不悔，止於至善而已，庸他計乎？非精於義、達於權者，其孰能與於此？至德云者，人心之安，天理之極，無過與不及，而不可一毫加損者也。
此段意思甚佳。答潘端叔。
程子曰：‘三讓者，不立，一也；逃之，二也；文身，三也。’寅竊意：求之繼立以嫡，聞父喪而奔，身體不敢毁傷〔者〕，萬世之通義也。泰伯胡為而不然耶？蓋不立者，泰伯知王季之賢，又有文王之聖，必能基成王業，從而讓之，亦太王之志也。‘不奔父喪’，非本心也，奔則王季辭立矣，太王欲立之而未有命，季歷必為叔齊之事。逃而適他國足矣。‘必之荆蠻，斷髮文身而後已’者，蓋不示以不可立，則心不安，其位未定，終無以仁天下，繼父志而成其遠者大者也。三者權也，夫泰伯之讓，上以繼太王之志，下以成王季之業，無非為天下之公，而不為一身之私。其事深遠，民莫能測識而稱之，兹其德所以無得而加也。
此説亦是。但以天下讓，只依龜山説，推本而言之為是。所云‘不示以不可立，則王季之心不安，而位未定’，此意甚好，非惟説得泰伯之心，亦説得王季之心也。蘇子由云：‘漢東海王以天下授顯宗唐宋王成器以天下授玄宗，皆兄弟終身無間言，何必斷髮文身。’若使王季之心如漢顯宗、唐玄宗，則此説可也。若有叔齊之心，則不能一朝居矣。王季之賢豈下叔齊也哉？然泰伯三讓，權而不失其正，是乃所以為時中也，故夫子以至德稱之。答黄直翁寅。
太王有翦商之志，而太伯不從。太王欲傳位季歷以及昌，則太伯遜位而去。莫是翦商之事在我雖不從，而難必於後人。若不遜位而去，則又兄弟争國，違父之命，已先失德，此所以固讓也。太王既有避狄之心，何故又萌剪商之志於數十年之前？莫是以其理與天命推之，知商之必亡，周家世世脩德，知不能違天命之眷付耶？方其去豳也，為民之故，不欲驅之鋒鏑。及其傳季歷以及昌，亦為民之故，必欲救之水火之中，故避狄翦商，亦時焉耳而已。事雖不同，其心則一，均之為民，無所利也。
太伯只是不欲為此事耳。今亦未見其曲折，不須如此穿鑿附會也。答李堯卿。
泰伯之事，集注云云。當時商室雖衰，天命時勢猶未也。大王乃萌是心，睥睨於其下，豈得不謂之邪志？泰伯固讓，為成父之邪志，且自潔其身，而以所不欲者推之後人，何以為至德？集注所謂‘豈無至公’之説，又果如何？
翦商乃詩語，不從亦是。左氏所記，當時必有所據。看書中説‘肇基王迹’，中庸言‘武王纘太王、王季、文王之緒’，則可見矣。此聖賢處事之變，不可拘以常法處。而泰伯之讓，則是守常而不欲承當此事者也。其心即夷齊之心，而事之難處則有甚焉。尚以成父之邪志責之，誤矣。答陳安卿。
泰伯、夷、齊事，鄙意正如此。蓋逃父非正，但事須如此，必用權，然後得中，故雖變而不失其正也。然以左傳為據，便謂太伯未嘗斷髮文身，此則未可知。正使斷髮文身，亦何害也？答吕伯恭。
‘至德’之論又更難言，論語中只有兩處。一為文王而發，則是對武王誓師而言；一為泰伯而發，則是對太王翦商而言。若論其志，則文王固高於武王，而泰伯所處又高於文王。若論其事，則泰伯、王季、文王、武王皆處聖人之不得已，而泰伯為獨全其心，表裏無憾也。不然，則又何以有‘武未盡善’之嘆。且以夷齊為‘得仁’耶。前此諸儒説到此處皆為愛惜人情，宛轉回護不敢窮究到底。所以更不敢大開口説，令人胸次憒憒，自欺自誑，此病不小。想賢者尤當疑駭，未敢以為然也。然當更思之，若信未及，即且放下，向後時時提起，略一審玩，便自見得也。答楊志仁。
范公‘立子’之説，誠有未盡。然太王之明，太伯之讓，王季之友，皆有非唐高祖父子所及者。蓋此意思不是一朝一夕捏合得成。故范公寧守經據正，而不敢遽以用權達節論之也。答潘恭叔。
曾子有疾，召門弟子。
形體且不可傷，則其天性可得而傷乎？
此亦過高之説，非曾子之本意也。且當著明本文之意，使學者深慮[1]保其形體之不傷而盡心焉。是則曾子所為丁寧之意也。且天性亦豈有可傷之理乎？與張敬夫論癸巳論語説。
曾子有疾，孟敬子問之。
將死而言善，人之性則然。
此語大略，幾不可曉，恐當加詳焉。與張敬夫論癸巳論語説。
‘動容貌’者，動以禮也；‘正顔色’者，正而不妄也；‘出辭氣’者，言有物也。動容貌，則暴慢之事可遠；正顔色，則以實而近信；出辭氣，則鄙倍之意可遠。
此説蓋出於謝氏。以文意求之，既所未安。而以義理觀之，則尤有病。蓋此文意，但謂君子之所貴乎道者有此三事：動容貌而必中禮也，正顔色而非色莊也，出辭氣而能合理也。蓋必平日莊敬誠實，涵養有素，方能如此。若不然，則動容貌而（其）不能遠暴慢矣，正顔色而不能近信矣，出辭氣而不能遠鄙倍矣。文勢如此，極為順便。又其用功在於平日積累深厚，而其效驗乃見於此，意味尤覺深長。明道、尹氏説蓋如此。惟謝氏之説以‘動、正、出’為下功處，而此解宗之。夫經但云‘動’，則其以禮與否未可知；但云‘正’，則其妄與不妄未可見；但云‘出’，則其有物無物亦未有以驗也。蓋夫子嘗言‘非禮勿動’，則動容固有非禮者矣。今但曰‘動’，則暴慢如何而遽可遠乎？又曰‘色取仁而行違’，則正色固有不實者矣。今但曰‘正’，則信如何而遽可近乎？又曰‘出其言不善’，則出言固有不善者矣。今但曰‘出’，則鄙倍如何而遽可遠乎？此以文義考之，皆所未合。且其用力至淺而責效過深，正恐未免於浮躁淺迫之病，非聖賢之本指也。上同。
‘君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。’明道曰：‘動容貌，周旋中禮，暴慢斯遠；正顔色則不妄，斯近信矣；出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。’此‘動容貌’、‘正顔色’、‘出辭氣’皆不著力，是成德之事。‘斯遠暴慢’、‘斯近信’、‘遠鄙倍’，猶云便遠暴慢、便近信、便遠鄙倍，自然如此也。伊川曰：‘辭氣之出，不使至於鄙倍，卻是就遠字上用工。’上蔡云：‘動也，正也，出也，君子自牧處。’又曰：‘緊要在上三字。’説不同，如何？
熹詳此意，當以明道之説為正。上蔡之説尤有病。答石子重。
此章之指，蓋言日用之間，精粗本末，無非道者，而君子於其間所貴者，在此三事而已。謂其動容貌，則能和敬而無暴慢也；其正顔色，則非色莊而能近信也；其出辭氣，則能當於理而無鄙倍也。凡此三者，皆其平日涵養功夫至到之驗，而所以正身及物之本也，故君子貴之。若夫籩豆之事，則道雖不外乎此，然其分則有司之守，而非君子之所有事矣。蓋平日涵養功夫不至，則動容貌不免暴慢，正顔色不出誠實，出辭氣不免鄙倍矣。一身且不能治，雖欲區區於禮文度數之末，是何足以為治哉？此乃聖門學問成己成物著實效驗，故曾子將死，諄諄言之，非如異端揚眉瞬目，妄作空言之比也。所謂道在容貌、顔色、辭氣者，文意、義理皆有所不通。必若此言，則道固無所不在，君子所貴又何止於三乎？且其氣象狂易恍惚，不近聖賢意味，尤非區區之所敢聞也。答江德功。
‘君子所貴乎道者三。’君子之所以重乎此者，為其發乎吾身而非有待於外也，為其（於）得〔於〕不勉不思而非出於造作而然也。豈若籩豆之事，器數之末，皆身外之物，可以品節劑量，安排布置而為之者乎？
曾子之意，只是説人之用力有此三處，此大而彼小，此急而彼緩爾，亦未説到不勉不思處。籩豆之事固是末節，然亦非全然忽略而不以為意。但當付之有司，使供其事，而非吾之所當切切留意者耳。所云‘身外之物’以下云云者，尤非本文之意也。答歐陽希遜。
‘克己復禮為仁。’曾子言‘容貌’、‘顔色’、‘辭氣’，而其要在‘動’、‘正’、‘出’之際。
大抵得之。但曾子之語，功夫更在三字之前。此特語其效驗處耳。答李守約。
‘君子所貴乎道者三。’‘正’之為言，猶有待乎用力之意，非如‘動容貌’、‘出辭氣’，文意自然。
言君子所貴於道者，在此三事，而‘籩豆之事’，則其所賤也。‘動’、‘出’非是全不用力，‘正’亦非是大段用力。惟正之而非僞飾，所以為可貴耳。更詳集注，以解經文，自見曲折。答李守約。
‘正顔色，斯近信矣。’此言持養久熟之功。正其顔色即近於信，蓋表裏如一，非但色莊而已。以上下兩句考之，可見非謂‘正顔色’即是近信也。若非持養有素，則正顔色而不近信者多矣。答連嵩卿。
‘正顔色，斯近信矣。’蓋謂學者平日心不誠實，則雖‘正顔色’，而不免於欺僞，如所謂‘色取仁而行違’者。故以正顔色而能近信為貴耳，亦非如來示注中所云也。答吕子約。
曾子告孟敬子三句，不是説今日用功之法，乃言平日用功之效，如此看得文義方通。來喻糾紛，殊不可曉也。上同。
所引‘孟敬子’章，集注中‘語有餘’云者，恐是有素，豈印本之誤耶？然‘莊敬’、‘誠實’、‘涵養’，亦非‘動容貌’、‘正顔色’、‘出辭氣’之外别有一段工夫。只是就此持守著力，至其積久純孰，乃能有此效而不費力耳。答李時可。
‘孟敬子問疾’一章，但看二先生及尹和靖説，可見曾子之本意，而知上蔡之為强説矣。蓋非唯功夫淺迫，至於文義亦説不去也。答林擇之。
‘君子所貴乎道者三。’若如此説，則道與物為二矣。況其文義本不如此。集注説得甚明，可更詳之。答張仁叔。
曾子曰：‘以能問於不能。’
‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，犯而不校。’此聖人之事也，非與天同量者不能。顔子所以未達一間者正在此，故第曰‘嘗從事於斯’，非謂已能爾也。
此正是顔子事，若聖人則無如此之迹。有如此説處，便有合内外之意。如舜善與人同，舍己從人，好察邇言，用中於民，必兼言之。惟顔子行而未成，故其事止於如此耳。答程允夫。
‘從事於斯’，是著力否？若是著力，卻是知自己能，自己多，須要去問不〔能〕[2]與寡者；自知己（能）[3]有，己實，須要若無、若虚，不幾於詐乎？若説不著力，卻是聖人地位。曰：‘顔子只見在己不足，在人有餘，何嘗以己為能、為多、為有、為實？曾子卻見得顔子以能問不能，以多問寡，有若無，實若虚，故贊嘆其所為如此。非謂其著力也。到得聖人，則如天地，不必言能不能、多寡、有無、虚實矣。此只是顔子地位。
熹按：此謂顔子只見在己不足，在人有餘者，得之矣。然只問不能、問寡、若無、若虚，便是更有用力處在，但不是著力作此四事耳。若聖人，則固如天地，然亦未嘗自以為有餘也。答石子重。
‘以能問於不能’章，集注採尹氏‘幾於無我’[4]。‘幾’字只就‘從事’一句可見邪？抑併前五句皆可見邪？‘犯而不校’，亦未能無校，此可見非聖人事。
顔子正在著力、不著力之間，非但此處可見。又只就‘從事’上看，便分明，不須更説‘無校’之云也。答陳安卿。
曾子曰：‘可以託六尺之孤。’
曾子曰：‘可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。’友端竊謂：‘臨大節而不可奪也’貫上二句，蓋唯‘臨大節而不可奪’，方見得可以託、可以寄耳。夫託孤寄命，幸而無大變，未見其難也。唯其幾微之間，義理精明；危疑之時，志意堅定。雖國勢搶攘，人心摇兀，猶能保輔幼孤而安其社稷，維持百里而全其生靈。利害不能移其見，死生不能易其守。（託田）〔故曰〕[5]‘臨大節而不可奪’也，斯足以當夫所謂可以託、可以寄矣。
此段亦好，鄙意正如此説。然‘可以’二字蓋猶以其才言之。‘不可奪’處，乃見其節重處正在此也。答潘端叔。
霍光臨大節，亦有大虧欠處。答張仁叔。
曾子曰：‘士不可以不弘毅。’
‘耐久行遠’之説得之。但不知如何見得‘仁以為己任’之重？仁是何物？又如何其任也？可更思之。答張仁叔。
弘毅者，任重之本。
據曾子説，弘主任重，毅主致遠。答或人。
‘德輶如毛，民鮮克舉之。’孔子所謂‘為仁由己’也。‘仁以為己任，不亦重乎’，程子所謂‘克己最難’也。周子亦曰：‘至易而行難，果而確無難焉？’蓋輕故易，重故難。知其易，故行之必果；知其難，則守之宜確。能果能確，則又何難之有乎？恐不必引堯舜病諸以為任重之證也。答連嵩卿。
子曰：‘興於詩。’
‘成於樂’，是古人真個學其六律八音，習其鐘鼓管絃，方底於成。今人但借其意義，以求和順之理。如孟子‘樂之實，樂斯二者’，亦可以底於成否？
古樂既亡，不可復學，但講學踐履間，可見其遺意耳，故曰今之成材也難。答李堯卿。
‘成於樂’，如學樂誦詩、舞勺舞象，豈不是學者事？舜命夔典樂教胄子，豈不是學者事？但漸次見效，直至聖人地位，始可言成耳。答潘恭叔。
子曰：‘民可使由之。’
前書所詢‘民可使由之’一段，熹竊謂兩説似不相妨。蓋民但‘可使由之’耳，至於‘知之’，必待其自覺，非‘可使’也。由之而不知，不害其為循理。及其自覺此理而知之，則沛然矣。必使之知，則人求知之心勝，而‘由之’不安。甚者，遂不復‘由’，而惟‘知之’為務，其害豈可勝言？釋氏之學是已。大抵由之而自知，則隨其淺深自有安處。使之知，則知之必不至，至者亦過之，而與不及者無以異。此機心惑志所以生也。答范伯崇。
不可使知謂之[6]凡民耳。學者固欲知之，但亦須積累涵泳，由之而熟，一日脱然，自有知處乃可，亦非可使之强求知也。機心惑志，就吕博士之説求之，則只如前日所説為是。學者未知所止，則不必言機心惑志，只是冥行妄作耳。機心惑志，正謂見得一斑半點，而鑿知自私之流也。上同。
子曰：‘如有周公之才之美。’
子曰：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。’友端竊謂：驕則挾為己有，專於誇己者也；吝則固為己私，不肯舍己者也，二者皆生於有己而已。但驕者驕於人，吝者吝於己；驕則外若有餘，吝則内常不足耳。曰‘其餘不足觀’者，‘其餘’指才美而言。蓋善者，天下之公善也，人之有善，如才美在身，雖若周公之多，亦人之所當為耳，夫何有於己？以為己有，則所謂才美者皆出於一己之私，雖善猶利也。故曰‘有其善，喪厥善’，是以‘其餘不足觀’也。二者之病未易去也。自學者言之，以一能自居，以一知自喜，皆所謂驕也；善而不公於人，過而憚改於己，皆所謂吝也。惟深致其知，而勇於克己者，始知二者之誠有害，〔而〕後能覺其起而化其萌矣。
此義亦善。答潘端叔。
‘驕、吝’二字平時作兩種看。然夫子‘使驕且吝’之言，則若不分輕重者。程子‘氣盈氣歉’之説亦然。今集注引程子之言，而復有‘本根枝葉’之論，此説雖甚精，但與程子説不同。而以‘鄙嗇’訓釋吝字，若語意未足者。蓋先生將吝字看得重，直是説到蔽固自私不肯放下處。故凡形於外者，無非私己之發。此‘驕’之所由有如此，則工夫全在‘吝’上。
此義亦因見人有如此之蔽，故微發之。要是兩種病痛，彼此相助，但細看得吝字是陰病裏証，尤可畏耳。答〔潘〕恭叔。
‘驕吝’章，集注曰：‘驕，矜誇；吝，鄙吝。’某竊思之，似謂誇其有於己，驕也；不以其有與人，吝也。然又載程子之言曰：‘驕，氣盈；吝，氣歉。’夫自以為有餘則氣盈，自以為不足則氣歉，似於集注之説不同。
‘吝’之所有，乃‘驕’之所恃也。故驕而不吝，無以保其驕；吝而不驕，無所用其吝。此盈於虚者，所以必歉於實；而歉於實者，所以必盈於虚也。答李守約。
子曰：‘三年學，不至於穀。’
子曰：‘三年學，不至於穀，不易得也。’友端竊謂：‘三年之間，存察之功無斯須之忘也，則工夫亦熟矣，積累亦久矣，其必至於善矣。有不至焉者，難得也。則以夫所學之差等，施工之斷續而然耳。
此章文義難通。嘗意當從楊先生説，但‘至’當作‘志’乃通耳。考上下章意，亦此類。答潘端叔。
子曰：‘篤信好學。’
‘篤信’猶曰深信。伊川謂‘只是無愛心，其實只是未知味’。知味而愛，所謂信之篤者也。若不‘篤信’，安能‘好學’？‘守死’謂死得有落著，‘善道’謂善其道，猶‘工欲善其事’，‘善於其職’之善。‘守死’，所以‘善道’。
篤有厚意，深字説不盡。‘守死’只是以死自守，不必謂死得有落著。蓋篤信乃能好學，而守死乃能善道也。又能篤信好學，然後能守死善道。又篤信所以能守死，好學所以能善道。又篤信不可以不好學，守死須要善得道。此所謂‘死得有落著’也。又篤信好學，須要守死善道。數義錯綜，其意始備。 答石子重。
‘篤信好學’，猶‘篤行’之云，不是兩字並言，既篤而又信否？集注云：‘篤，厚而力也。’何謂‘厚而力’？只是其心加隆重於此，而又懇切於為之。既不輕信，而又不苟信否？
‘篤信’只是信得牢固，不走作耳。未有不輕信、苟信之意。不輕、不苟，卻在好學上見。答陳安卿。
子曰：‘師摯之始。’
‘師摯之始，關雎之亂。’某謂‘亂’者，指其成言之爾。蓋樂章至亂而始成，不要其成，無以見其美盛爾。非專指亂而言也。
此等處今不得聞。古人之樂，難以深論，且如集注大概説過可也。答潘坦翁。
按史記之言如此，必有所據，非馬遷自造之語也。蓋今關雎三章，皆是關雎之亂，其前必有散聲（亭）〔序〕[7]引之類，有聲無詞，而此其卒章也。若止第三章是亂，則史之言不如此矣。答曾景建。
子曰：‘狂而不直。’
‘侗而不願’，願字何訓？或謂‘謹願’，則有不放縱之意；或謂‘願愨’，則有樸實之意。二説各不同，不審其義如何？第十七篇‘鄉原’章，亦引荀子願愨之説。
二説無甚不同。鄉人無甚見識，其所謂願，未必真願，乃卑陋而隨俗之人耳。答陳安卿。
集注又曰：‘侗，無知；倥倥，無能。’竊意：侗者，同也，於物同然一律，暝無識别，是猶是也，非猶是也。倥者，空也，倥而又倥，是表裏俱倥，無寸長之實。
此亦因舊説。以字義、音韻推之，恐或然耳。此類只合大概看，不須苦推究也。上同。
子曰：‘巍巍乎！舜禹。’
‘巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與求焉。’伊川曰：‘舜禹之有天下也，而不與求焉。’集注不取，何也？
‘有’字與‘與’字相應。若為不與求，則‘有’當作‘得’矣，恐不然也。答李守約。
子曰：‘大哉，堯之為君〔也〕！’
無所不該，而其用則密。
只廣大便難名，不必言其用之密也。與張敬夫論癸巳論語説。
舜有臣五人而天下治。
泰伯篇‘三分天下有其二，以服事殷’。嘗因是而推設：使文王當武王之時，則革命之事亦為之否乎？武王處文王之地，服事之禮亦如文王否乎？竊恐此處皆繫乎天，不由乎人。使天果欲有為，則亦不容文王不欲為；天果未欲有為，則亦不容武王必欲為。聖人之心廓然大公，如衡之平，彼此一無所偏，惟其來而順，權以應之耳，初何容心預安排指擬於其間？文王、武王易地則皆然，不審是否？此非本章正義，但欲因其事變看聖人心耳。張子謂‘一日天命未絶，則為君；當日天命絶，則為獨夫’。天命絶否，視之人情而已。不審一夫之心未解，還得為天命猶未絶否？抑許太公天下之命，豈偏在一夫上？到此，則聖人用權之地，惟幾微義精者乃可以決之，自不容以常法論也。
詳考詩書，則文武之心可見。若使文王漠然無心於天下，斂然終守臣節，即三分之二亦不當有矣。然此等處正夫子所謂‘未可與權’者，食肉不食馬肝，未為不知味也。答陳安卿。
泰伯及周之至德。
此兩段且寬著意思看。事殷、伐紂，事雖不同，然其隨時順天則一而已。答鄭子上。
文王無伐紂之心，而天與之，人歸之，其勢必誅紂而後已。故有‘肅將天威，大勳未集’之語。但紂惡未盈，天命未絶，故文王猶得以三分之二而服事紂。若使文王未崩，十二三年紂惡不悛，天命已絶，則孟津之事，文王亦豈得而辭哉？以此見文武之心未嘗不同，皆無私意，視天與人而已。答徐元聘。
伊川謂‘無觀政之事’，非深見文武之心不能及此，非為存名教而發也。若有心要存名教，而於事實有所改易，則夫子之録泰誓、武成，其不存名教甚矣。近世有存名教之説，大害事，將聖人心迹都做兩截看了，殊不知聖人所行便是名教。若所行如此，而所教如彼，則非所以為聖人矣。上同。
來書謂聖人未嘗以得天下為（是心）〔心，是〕[8]矣。但謂‘可取則取，未可以取則不取，莫非順乎天理’。如此，則是有待而為也，語似有病。嘗謂文王之事紂，惟知以臣事君而已，都不見其他，兹其所以為至德也。若謂三分天下，紂尚有其一，未忍輕去臣位，以商之先王德澤未忘，曆數未終，紂惡未甚，聖人若之何而取之？則是文王之事紂，非其本心，蓋有不得已焉耳。若是，則安得謂之至德哉？至於武王之伐紂，觀政于商，亦豈有取之之心？而紂罔有悛心，武王灼見天命人心之歸己也，不得不順而應之，故曰：‘予弗順天，厥罪惟均。’以此觀之，足見武王之伐紂，順乎天而應乎人，無可疑矣。此説與來書云云固不多争，但此處不容有毫髮之差。天理人欲，王道霸術之所以分，其端特在於此耳。來書以為文武之心初無異旨，固是如此。但恐此處不分明。即所謂‘無異旨’者，乃是一時差卻耳。孟子論‘取之而燕民不悦，則勿取’，文王是也；‘取之而燕民悦，則取之’，武王是也。此亦止為齊王欲取燕，故引之於文武之道，非謂文王欲取商，以商人不悦而止。而武王見商人之悦而歸己，而遂往取之也。如言仲尼不有天下，益、伊尹、周公不有天下，豈蓋周公、伊尹、仲尼皆有有天下之願，而以無天子薦之，與天意未有所廢而不得乎？直是論其理如此耳。凡此類皆須研究體味，得見聖人之心，脱落自在，無絲毫惹絆處，方見義理之精微，於日用中自然得力，所謂‘知至而意誠’也。蓋幾微之間，衆理昭晰，雖欲自欺而不可得矣。至此，方可説言外見意，得意忘言。不然，（只）〔止〕是鑽故紙耳。愚意如此，不知伯崇以為如何？恐有疏謬處，切望反復，幸甚。‘三分天下’一節，似因十亂之事而遂言之，兼此前後數章，皆是歷舉古聖王事，如孟子‘舜明庶物’以下數章之比。更詳考見教為幸。答范伯崇。
文王之事，考之詩書，誠如所疑。然此馬肝之論也，不若姑闕之，以俟來者，不必身質之也。林擇之。
子曰：‘禹，吾無間然矣。’
皆所以成其性耳。
禹之所行，皆理之所當然，固是本出於性。然禹亦為其所當為而已，非以其能成吾性而後為之也。與張敬夫論癸巳論語説。
‘禹無間然’一段，五峯説得甚好。然近日細看，恐聖人當日贊嘆之時，未有此意。他似此者甚多。答吕子約。