03_041大學釋義

大學釋義

【題　解】
大學釋義作者許炯(一八五三—一八八六)，字用汝，號錦湖，本貫河陽，世居龍潭縣顔川面舟項村，幼年即勤奮學習，年三十四殀逝，現傳有詩文集錦湖集十卷。本書收録於卷三，解答與大學章句相關的問題，如學庸為什麽不像論孟一樣叫‘集注’而叫‘章句’等。(林熒澤)
問：庸學何以不稱‘集注’而稱‘章句’？
曰：庸學二書，首尾相關，先後有次，以其混在禮記中，故章句也多錯，重在整頓章句，而名之曰章句也。
序中‘古之大學’及‘皆入大學’及‘大學教人之法’大字，‘舊讀泰，今讀如字’者，何也？
曰：學校曰大學，大音泰。是國學所教之法，故舊音讀泰。朱子乃以大人之學釋之，故今讀如字。然學之名依舊讀作泰，恐當。
‘莫不與之以仁、義、禮、智之性’，何以知天必與之？
曰：據人所知，可以知天與之矣。得天之元以為仁，得天之亨以為禮，得天之利以為義，得天之貞以為智，這個非天與之而何？
氣質之稟或不能齊。
推原氣之本，則只是湛然清明底物事。而及其分而為陰陽，又分而為五行，或生或克，或順或逆，或旺或衰，紛綸騰倒，有萬不齊。人之稟得固不能皆同，是以稟木氣多者過於仁厚，稟金氣多者過於剛果，稟火氣多者過於發揚，稟水氣多者過於流徇。質字，此是極難看。朱子曰：‘質是成模樣子底。如今染絲，其色形則相似，而及其染也，有善染者，有不善染者，是其質有美惡。’
不能皆有以知其性之所有而全之也。
性是無形底物事，何以知其所有而全之？蓋人莫不有惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心。由其惻隱可以知性之有是仁，由其羞惡可以知性之有是義，由其辭讓可以知性之有是禮，由其是非可以知性之有是智。
聰明睿智
雖是聖人資質本來如此，而持敬工夫到，則‘聰明睿智’亦由是出。
天必命之。
非天諄諄然命之，只觀人心歸之可見。
繼天立極
天有許多道理，而自做不得，惟聖人繼而成之，如孝子之善繼人之志。為父子而極其親，為君臣而極其義，以至於長幼、夫婦、朋友之間無不極其道，而為萬方標準云爾。
八歲入小學，十五入大學。
尚書所言年數，與白虎通不同。熊氏以為朱子獨以白虎通為斷，恐不必如此説。自八歲至十五皆可入小學，自十五至二十皆可入大學。
禮樂、射御、書數之文
蓋非徒學其文，是習其事也。齊氏‘不過使曉其名物’之説，恐偏。
元士之適子。問：元士之衆子何以不言？其以衆子無他日君民之責，故與凡民同否？
曰：是。
俛焉以盡其力
俛字，先輩以比今之小兒水戰，是刺著頭極力向前意。
支流餘裔
是言如木之支，如水之流，如食之餘，如衣之裔。
而此篇者
此指經文言，下文‘尊信此篇’則兼指經、傳而言。
外有以極其規模之大，而内有以盡其節目之詳者。
此如架一個屋子相似，外面大體是規模之大，裏面細間架是節目之詳。
曾氏之傳獨得其宗，於是作為傳義，以發其意。
此言曾氏門人記曾氏之意，作為傳義云爾。小注‘曾子方有今大學傳’之説，恐誤。
何謂傳義？
曰：作傳以發其意。
‘作為傳義’，不曰傳文而曰傳義，何也？
曰：文以文字言，義以指義言。篇題以文字之雜引而言，故曰傳文；序則以解釋經義而言，故曰傳義。
尊信此篇而表章之。
尊之如父母，信之如神明，表而出之，章而顯之。
顧其為書。問：‘其’指程子編次之本言否？
曰：是。言大學既經程子所定，而猶有放失也。
補其闕略。
闕與略不同。補闕是傳五章，補略如‘誠意’章下補入格致説之類。
大學章句大全
大全者，指小注言。説見增訂。
‘孔氏之遺書’，不曰孔子之書，而曰‘孔氏之遺書’，何也？
是謂孔氏所傳之遺書也，通曾、思、孟在其中。
明德
以明德為兼理氣，可疑。蓋天下無無理之氣，無無氣之理。明德固不可舍氣而專以理言，然直下兼字，則似未安，恐理分數多了。
虚靈不昧。問：虚是指理，靈是指氣言否？
曰：不然，‘虚靈’二字皆是兼理氣説。蓋靈者氣也，所以為靈者理也。虚之所以兼氣者，如耳之竅虚，豈非氣耶？凡可見者，氣也；不可見者，理也。虚固可見者也，而不可見之理在其中矣。
本體之明有未嘗息者。
人雖拘於氣稟，蔽於私欲，而其明命之流行吾心者，正如源頭活水，何嘗有少頃停息耶？
止者，必至於是而不遷之意。
止者兼兩義，既至而又不遷，然後方可謂‘止’。凡事結殺處皆有兩義，如‘貞’之正而固也。
皆當止於至善之地不遷。
朱子大全經筵講義:‘止字作至字。’朋友多以為依講義讀為可，余獨為上文‘必至於是’是止字訓釋，故必舉工夫之始終而備言之。此段則是歷敍明明德、新民、止於至善而總結之，故直用經文而無所變改，作止字讀恐是。
盡夫天理之極。問：上文曰‘事理之極’，而此曰‘天理之極’者，何也？
曰：此是人欲對舉處，故變事言天。小注一本萬殊説，非是。
無一毫人欲之私。問：既言‘盡夫天理之極’，則天理極處便無人欲，又何言‘無人欲之私’？
曰：天理、人欲對舉言之，尤見語意完備。學者只合‘存天理’，而不當言‘遏人欲’乎？
此三者大學之綱領。問：至善只在明德、新民中，並列為綱領，何也？
曰：此如信在仁義禮智之中，而並列為五常也。
‘知止’、‘能得’，何謂也？
曰：此於八條中無目不然。如今人適京師，宿所行程，從某至某，分明知得，則此志有定向矣。志定則心無疑貳，故静。心静則此身亦隨而安矣。慮是發行之際，又更審一審者也。得是行而到京師者也。又曰：慮字似是效驗之次第相因而見者。到能安後自然能慮，然以大全、語類諸書考之，但言定、静、安，而不並言慮字，似不可謂能安而自然能慮，慮是事著手頭，詳之又詳察也。
志有定向
或問曰：方寸之間，事事物物皆有定理，與此似而不同。然其實事事物物皆有定理，故志有定向。又明儒蔡氏曰：‘方寸之間，非志而何？’此説卻好。
處事精詳。
慮兼思、處兩義，而畢竟處字意多，故曰‘處事精詳’。
事有終始。不曰‘始終’，而曰‘終始’，何也？
曰：終字在下，則無以見終而復始之意，故曰‘終始’。
知所先後。
曰：小注盧氏説不可曉。此後字與下文七個后字不同，‘後’是有用力意，‘后’有不用功自順意。
‘古之欲明明德於天下者’止‘先致其知’。問：不先從格致説，而起必以‘明明德於天下’冠之，而卻倒説下文來者，何也？
曰：此可見儒者之學，必先以‘明明德於天下’立得大底間架。
經言知、先字，傳文則在字，何？
經之言欲、先，以見其各有工夫也；傳文則其下已説工夫，故以在字承接過。
‘明明德於天下’以上皆有次第等級，而若致知，則便在格物上，只是一理，故只言在字。而下文云‘物格而后知至’，則先後之序判然矣。如何？
以工夫言，則格物致知只是一事；以效驗言，則‘物格而后知至’略不同也。
格物。問：不曰‘窮理’而曰‘格物’者，何也？
曰：只言‘窮理’，則是懸空説，故曰‘格物’。物是理之所寓，而有據依下手處也。
欲其必自慊^[1]而無自欺也。
傳文曰‘毋自欺’，而此變‘毋’言‘無’者，彼以工夫言，此以功效言。
物理之極處無不到。
到字只是盡字之義，如精到、懇到之到，不可看作自此到彼之義。處字下吐當曰，若曰，則是我至於物之極。非是。
物格而后知至
自工夫言，則格物即是致知之事，故曰‘致知在格物’；自功效言，則物之理格而後吾之知至，故曰‘物格而後知至’。
不曰‘知致’，而曰‘知至’。
‘致’是用力字，説效驗處言工夫，恐不當。
意可得而實，心可得而正。
‘可得’二字當著眼看，不可謂知既至則意自誠，而又必下誠意工夫也；不可謂意既誠則心自正，而又必下正心工夫也。
小注饒氏曰‘逆推工夫、順推功效’云云。
格物是工夫，而物格是功效也；致知是工夫，而知至是功效也。誠意以下工夫、功效，皆當如此看。
深淺始終
以傳首章觀之，‘克明德’為始、為淺，‘顧諟明命’、‘克明峻德’為終、為深。此下諸章無不皆然。
顧諟天之明命。
語類曰：‘顧諟明命，如子常見得孝，父常見得慈，與國人常見得信。’此言最實，於學者工夫有據依。而見漏於小注中，可恨。
‘峻德’章下小注‘本體’、‘全體’云云。
‘本體’是言所受於天之德，‘全體’是就此德體段之大而言，如人之一身，四肢百骸，一毛髮無欠缺便是。
名其器
一本‘名’作‘銘’，蓋‘名’與‘銘’通用。
其命維新。問：新民之極何以得天命也？
曰：己德與民德、與天命只是一理，是故己德新則民德新，民德新則天命新。
究其精微之藴。問：究其精微之藴。
曰：傳文汎言仁、敬、孝、慈、信之目，五者裏面儘有許多般樣。如好生不殺民固是仁，而以生道殺民亦仁也；趨走承順固是敬，而陳善閉邪亦敬也；養志色養固是孝，而有過幾諫亦孝也。慈、信莫不皆然。學者就其中窮盡得裏面許多般樣，方可究其精微之藴也。
又推類以盡其餘。問：傳文言君臣、父子之倫，而不及夫婦之别、長幼之序，故云然耶？
曰：不獨如此。一家之長有是君道者也，在下者有是臣道者也。師有父道，而弟子有子道。推此觀之，莫不如此。
賢其賢而親其親
‘賢其賢’是賢先王之德，‘親其親’是親先王之恩。或問以‘仰其德業之盛’釋‘賢其賢’，以‘思其覆育之恩’釋‘親其親’，義可見矣。
詠嘆淫泆
此指兩節辭意而言，非謂讀者‘詠嘆淫泆’也。
此謂知本。
不可謂‘使無訟’是本，本即‘明明德’是也。釋‘本末’曰：既有‘本末’章，似當有‘終始’章。或問云：‘安知其本有而並失之耶？’今當依此説。然終始之意於條目中無處不在，不必别立傳耳。如中朝王魯齋、我李晦齋先生皆有疑於此。以‘本末’章為‘格致’傳，老先生極言其不可。今考文集可見。
此謂知本。
曰：程子云‘衍文’云者，本指上文末‘此謂知本’四字，蓋上章舊在‘止於信’下，故此四字無下落處。朱子既以此為‘本末’章，則此四字甚有力，故移而置之此章章句也。
即物而窮其理。
曰：在手足窮其恭重之理，是所以即、窮二字最宜着看。蓋理無形影，不就物上求之，則鮮不至於馳心虚無之域。
於理有未窮。
窮字只是窮盡、窮極之義，如圖窮、途窮之窮。若以‘窮索’解之，便是涉於致知界分。
衆物之表裏精粗無不到。
曰：朱子言‘理無精粗本末’，而言此者詳於小注中，雙峯説可驗。理之本體無聲臭，散在萬物，不以精粗本末而有間。如精義入神，自有個理；灑掃應對，亦皆有理。凡此等處，理會自見其義。
吾心之全體大用無不明。問：此就知止言，則只言全體可也；兼舉大用言者，何也？
曰：昔朱門人問‘全體大用’之義，朱子曰；‘體、用元不相離，如人行坐，坐則此身全坐，行則此身全行。’此言不可捨‘用’而獨言‘體’。
此謂物格，此謂知之至也。問：不曰‘此謂致知在格物’，而曰‘此謂物格，此謂知之至也’者，何也？
曰：知行工夫各有間架，此下方立‘誠意’傳，不連致知説，故於此舉功效以結之。
所謂誠其意者
誠意是自修之首而最緊要工夫，故上不連致知，下不連正心，亦作傳者深意。
自欺
此有三層説。粗底自欺，如閒居小人之類是也；精底自欺，如九分好善一分不好善，九分惡惡一分不惡惡是也；最精底自欺，雖十分好善，十分惡惡，而此心微有也不妨之意，致胸中不快足是也。
自慊
曰：是意誠之效。朱子云：‘合下好惡時便是要自慊了，非是做得善了方能自慊。’看此，恐不得專作效驗看。然語類一處説‘自慊是意誠之效’，此卻互言之。要之，自慊是工夫極盡與效驗際接處耳。
徇^[2]外而為人
曰：些有不實，便心與事為二，遂為外飾，便是徇外。徇外便是為人。
知為善以去惡
不曰為善去惡，而中下一以字，可見去惡是為善中事。
如見其肺肝然
栗谷以為‘陰為不善，雖欲掩之，而人之視我之不善，若人之自視肺肝，則何益之有’云云，此説不可曉，人豈有自視肺肝者乎？牛溪非之，是矣。
誠於中，形於外。
此誠字只是實字，便是惡底真實無妄。雙峯兼善惡説，非是。
閒居、獨處
世儒或誤看小注陳氏説，以上節‘慎其獨’為心所獨，以此節‘慎其獨’為身所獨，殊不成説。蓋定字此説是分别‘閒居’與‘獨知’之不同，非上下節‘慎其獨’之獨也。
曾子曰
心經講録以為曾子所嘗警戒者，故特加‘曾子曰’為萬世之警策。恐不必如此説。只是曾子之説見於他書，而傳引之，故有此三字。
心廣體胖。問：此當釋曰心廣則體胖。
曰：心寬、體胖俱是意誠之效，蓋言‘内而心廣、外而體胖’云爾，恐不必就中又分作兩層説。
心不得其正。問：心之本體亦不得其正否？
曰：心之本體固未嘗不正，然若用處不正，則體隨而偏。如水本是清底，被泥土汩了，遂失其本清底。
一有之。問：‘一’字之義有作‘一編’之一，有作四者之一，當何所適從？
曰：只合作‘一番’之一，甚好。
欲動情勝。問：欲動是接物之際，情勝是應事之時否？
曰：人多如此説，然欲動、情勝皆就此心未接物時言。蓋有是四者而不能察焉，則心下雖無一事，而欲動情勝於裏面也。
或不能不失其正。
曰：先輩多以正心工夫已過誠意關，雖或有失，而其病較輕，所以着或字。此固有意義，然或字只是輕看字，如‘或是之無’之或，‘未（知）〔之〕^[3]或知’之或，未必於或字上生意味。
心不在焉。問：此是心在視聽上否？
曰：心在軀殼中，則心在視聽上。
心有不存。
變‘在’言‘存’，微有工夫意思在耳。
必察乎此
察其心不在之病。
密察此心之存否。問：此與釋氏觀心之説何以異？
曰：朱子答黄商伯書‘已發之處，以心之本體權度審其心之所發，恐其有長短輕重之差耳’，此云察心，只是如此。若釋氏，則以已發之心反觀心之本體，大謬。
四‘有所’、三‘不在’，多以兩項病看云云。
固是兩項病痛，然若細推之，則亦不害為一項病痛。蓋有有心之病，故心有偏繋而有視不見、聽不聞、食不知味之患耳。然因此而謂此為條目，彼為統言，則恐未安。
之其所敖惰
曰：讀者多以為疑。然大抵本有一等人，上不至於可親愛畏敬，下不至於可賤惡哀矜，令人視之汎然不入思慮者，其待之自然簡慢，是亦天理之不能無者耳。或問以孔子取瑟而歌、孟子隱几而卧當之，可考見。
身不修不可以齊其家。
八條目皆正結，而此獨反結者，此是身與家際接處，故特變其文體。又曰：反結之説出於黄氏附纂及陽村圖説。蓋此章為躬行、推行之際接處，故翻轉其語，使讀者更着精彩耳。
必先齊其家
曰：先輩以為家國有大小之别，故特加先字，是作傳者猛着精彩處。又曰：此是偶然變文。
其家不可教。
昔李敬子問：‘可字當作能字。’朱子曰：‘彼之不可教，我之不能教也。’‘可’之與‘能’，彼此之辭也。若作‘家不能教’，則不詞矣。
‘此引書而釋之’止‘推廣之耳’。
章句舊本曰：‘此言慈幼之心非由外得，推以使衆，亦猶是也。’後因汪德輔問，改以今本。小注第二條説是用舊本意，學者詳之。
而能喻諸人者，未之有也。
喻者，非言諭、曉諭之謂。其躬行嘿化，彼此心通，不待發於聲色、見於政教而自相肯可之謂也。
其儀不忒。
‘儀’是‘儀則’之儀，言其家裏儀則皆足取法而民法之也。
‘上恤孤而民不倍’，以上文例之，則當曰‘上幼幼而民興慈’，而此曰云云者，何也？
蓋孝弟人所固有，而能盡其則者蓋寡，唯慈幼事不學而能之，所難者特恤孤耳。‘不倍’云者，謂共不倍於恤孤之事，非謂不倍上也。
絜矩
當釋曰：以矩絜之。朱子大全答江德功書‘度物得其方’之説是初年未定之論，而先儒多主張其説，是未可曉。
又：‘絜矩’二字，自齊家時已不容少緩云者，誠然矣。然是言亦有次第，門内治務在正倫理，篤恩義，故‘齊家’章只戒其偏係之失。其家已齊，事皆可法，而後可以推以治國，故‘治國’章始漸漸説推。然猶不能遽説絜矩，而多就動化上説。其國已治，民知興起，而後可以推己度物，舉此加彼，而平天下。此絜矩所以始見卒章也。此意已見或問中。
‘所惡於上’云云。
不言好，而只言惡者，蓋以好是順境，惡是逆境。古人多就逆境為訓。
有天下者，能存此心〔而〕不失。
存此警戒心，與孟子‘存心’不同。
惟仁人放流之。
曰：上章既先言好善有容之人，則此不言從容此等之人事，而只言放逐媢疾之人者，何也？蓋以惡人去則善人進，如學者工夫，為善先去惡也。
君子以位言之。
曰：君子皆以位言之也。古人有德則必有位，後世因以為有德者之稱。
發己自盡為忠，循物無違為信。
曰：言出乎己者無一毫之不盡也，是謂發己；循物無違云者，如這物事黄便是道黄，黑便是道黑。朱子嘗謂‘此語尚晦，不若伊川説’，而章句舍彼取此者，以此語於絜矩之意為襯貼故耶。
三言得失，語益加切。
曰：或以‘文王詩’節得失為民心，以‘康誥’節得失為天命，以此節得失為天道。蓋民心、天命、天道，恐不必以得失説盡。蓋初言得失，只是大綱説，而不言所以得所以失；中言得失，以善不善言之，則已切矣，而又不言如何是善，如何是不善也；至此節始就用心密處判善利、理欲之幾而言之，章句所謂‘語益加切’者，蓋指此也。
未有好義其事不終者也。問：‘上好仁則下好義’，此謂終其事者耶？
曰：上既好仁，則下必好義，事無不成。如文王好仁，故‘經始靈臺’，‘庶民子來’，‘不日成之’也。
或問：‘彼為善之’，以章句所謂‘闕文’，是善字上脱不字；所謂‘誤字’，即惡字誤作善字。如何？
曰：先儒嘗以此為‘誠意’章‘（兩）〔而〕著其善’之小人，非有闕文、誤字，其説亦不為無據。然此等處非大義所繋，只從章句‘闕文’可也。
或問：章末無結語，何謂也？
曰：此只以用人、理財二事言絜矩之道，後面更有禮樂刑政多少事在，故無結語耶。
末章分節。問：‘絜矩’章次第分節從雲峯説，分八節看否？
曰：程子、朱子皆以此章分‘好惡’、‘義利’兩段，言之不足，故交好申言，以致丁寧之意。玩章句、或問可得正意，雲峯少異朱門意旨，可更考。