【六章】
自欺者，我欺之而我受欺也。欺之則非不知者也，受欺則非知者也，故曰半知半不知也。此有善當為、惡當去，不知者語人曰‘不當天、不當去’，是真不知也，非欺之也。必知其當天當去，而猶詐人曰‘不當天、不當去’，方始欺之也。人雖詐我，我若知其當天當去，則其肯受其欺而不為不去乎？必不知而後方受欺，而不為不去也。以一人之心欺之而又受欺，則謂之知不可，謂之不知亦不可，意之不誠者如是也。為善去惡，雖知如此，而不能真知如此，故不能實用其力，因循苟且，畢竟善不能為，惡不能去矣。如此者，若謂不知，則初非不知其當天當去者也；若謂知之，則當天而不為，當去而不去，終非知者也，如此者只是自欺而已。‘慊’之訓，不曰‘快足也’，而曰‘快也，足也’，包好善惡惡，故兼兩義為解也。孟子曰：‘吾何慊乎哉？’注曰：‘恨也，少也。’亦包富與貴為解，故有此兩義也。其快足、恨少，訓異而義同，則或問中詳之。夫恨，不快也；少，不足也。快意莫若貴，足用莫若富，然我以吾意則是良貴也，比彼之貴何恨哉？我以吾仁則是良富也，比彼之富何少哉？如此章之訓，則好善喻乎目，惡惡喻乎鼻。目之誠好色也，如門之四達而無所障蔽，所謂快也；鼻之誠惡臭也，如器之自滿而不受外物，所謂足也。善與人為善，若決江河者，好善之氣象非快不足以言此也；充實於己，不使不仁加乎其身者，惡惡之氣象非足不可以至此也。故或問有曰：‘好善而中無不好，則是其好之也，如好好色之真，欲以快乎己之目，初非為人而好之也；惡惡而中無不惡，則是其惡之也，如惡惡臭之真，欲以足乎己之鼻，初非為人而惡之也。’其義已竭盡無餘蕴矣。陳氏謂此説蓋對舉而互相足也，此實未安也。朱子既定著章句，猶慮後人之不通，又為或問，惟欲其易解。今於肯綮上雜互用字，俾蒙士益惹疑晦，則反不如無書之為愈也，朱子而其肯乎？陳説斷不是。
欺字與誣罔之類義不同，如所謂‘欺其死父’之欺，乃慢忽過之意，以此看‘自欺’字尤切。蓋欺死父者，非欲父意之必不從也，為死者無知，故慢忽而至於不從也。
傳文曰‘誠其意者，毋自欺也’，言當如此而毋如彼也，故章句曰‘當實用其力而禁止其自欺也’。又言‘如惡惡臭，如好好色’，而不明言何物如此，故章句添‘惡惡、好善’字。而又須言所以如之者如何，故言惡惡則務決去，好善則求必得也。上言‘毋自欺’，下言‘自慊’，慊者，欺之反，而必以自為言，故章句又添一己字。自‘實用其力’以下至此，只循傳文為解，故以一當字説起，而‘不可’以下反以戒之也。不可二字與當字相照，‘苟且’與‘實用其力’相反，‘以循外’與‘務決去、求必得’相反，‘為人’與‘快足於己’相反。蓋‘務決去、求必得’者，好善則由中及外無一毫之不好，惡惡則由中及外無一毫之不惡也，其效至於‘快足’；循外，則外好之而中不能無不好，外惡之而中不能無不惡也，其效又至於‘為人’。此義於或問詳之，可易知之也。近世儒賢或以為‘不可徒苟且以循外而為人’等語無所緊要，殊不知本帖傳文釋之，而自不可少者也，兹乃備言焉。
為善、去惡雖是二事，然為善乃去惡之本，故中間下一以字。
厭，音訓云：‘鄭氏讀為黶，於簡反。’按十三經注疏鄭云：‘厭，讀為黶，烏漸反，又烏簟反。’按字彙，厭、黶皆乙減反，音黯，未有所謂‘於簡反’者。愚謂‘簡’即簟字之誤也。
按語類，‘如鑄私銭，假官會，此是大故無狀小人，豈自欺之謂耶？學者緣賺連下文“小人閒居”一節看了，所以差也’[1]。又問：‘自欺與厭然揜其不善而著其善之類，有分别否？’曰：‘自欺只是於理上虧欠不足。九分好善惡惡，一分不好不惡，便是自欺。到得厭然揜著之時，又其甚者。’據此，彼厭然揜著之小人不可謂自欺。而朱子又曰：‘為惡於隱微之中，而詐善於顯明之地，自欺以欺人也。’然則厭然揜著之小人亦是自欺而已。二説似不同也。以意推之，自欺如一塊物，外面是銀，内面是鐵也。上節工夫極細，未説到粗處，譬如外面九分銀，這中間未免有一分鐵藏在也。下節所言，非不知善之當天、惡之當去，則不可謂一分無好善惡惡之心。故朱子曰，‘“小人閒居為不善”底一段，便是自欺’，‘便是惡惡不如惡惡臭’；揜不善著其善，‘便是好善不如好好色’也。此譬如外面一分銀，而内面卻混是九分鐵，畢竟均為自欺也。若論功夫細處，則須於一分鐵上求其混化得盡，所以不可粗説也。世自有鑄私錢、假官會底人，一意行惡，則是内外十分皆鐵，此果非自欺也。若閒居小人者，其私也雖為鑄錢假會等事，而至見君子必厭然揜之又著其善，則不無一分羞愧己事底意，又不無一分悦慕君子底意也，與無所不至而方且自以為得計者有間。學者賺連下文看，只以無所不至、不知愧怍者為自欺，殊不知此節精彩在於厭然揜著之間也，故朱子明之。
鑄私錢、假官會，有兩樣。其見君子而有一分羞愧者，自欺也；雖見君子，惟遮藏而方且自謂得計者，無狀小人也。語類所謂‘賺連’一節，終欠分曉，或恐初年説。
不曰‘視之’，而曰‘視己’，從為不善者言也。不待君子之覰破其心，已自慌忙，不能全揜，若人之視其（師）[2]肺肝然，露亦甚矣，所以無益於揜也。彼一人之視之猶尚如此，況十人之視且指者乎？
言春秋則四時舉矣，言金木則五行舉矣，言肺肝則五臟舉矣。
見君子，故不但揜其不善，又必著其善。言小人必兼君子説，則已隱然見乎善之誠中形外事，故結之以君子慎獨。上所言君子，即與下所言慎獨之君子一般。若無君子之則實，則彼恣行之小人其肯厭然揜而著其善耶？
或曰：誠中形外，以慎獨者言也。善必誠中，然後方可形外，未有不誠中而能形外者，故結之曰‘必慎其獨也’。蓋小人如見肺肝，則不誠中矣；而著其善，則欲形外也。‘肺肝’與‘中’字相應，謂之‘如見’，則知其本無善之實也。‘何益’者，謂無益於著善。著善即欲形外，故結之以君子之實。‘十目所視’一節釋‘如見肺肝’以上，‘富潤屋’一節釋‘誠中形外’以下。所謂德與心廣即誠中，而所謂潤身體胖即形外也。
朱子注‘仰不愧、俯不怍’，引‘心廣體胖’，繼之曰‘有息則餒’。餒者，體之不充也。行有不慊，則其體（使）〔便〕欿然而餒矣。‘心廣’照‘德’字，‘體胖’照‘潤身’字。
宋孝宗諱眘，眘，古慎字，章句改‘慎’作‘謹’。
從羞惡之端充之，則仰不愧，俯不怍。曾子所戒，欲其羞愧而改行從善也。由此而實用其力，則身可得以潤矣。彼閒居小人雖無所不至，而厭然揜著之間，不可謂全無其端，則心廣體胖未必不由此為基也。章句添‘無愧怍’一句，與上當愧當怍許多事相照應，乃所以俾有充其端而至於無也。
廣，狭之反；大，小之反；寬，窄之反；平，側之反。心無遮蔽，則其體固廣矣，因有愧怍，便被他隔礙而卑狭焉。今欲明心無一毫羞縮卑狭，故只言廣，廣則固，是集義浩然底氣象，而猶懼簡而難曉，章句乃發傳文言外之意，又添‘大、寬、平’三字。
章句三言‘實用其力’，此‘誠意’節度實用力奈何？如惡惡臭、如好好色而已。
章句引‘知至而后意誠’一句，謂‘或已明而不謹乎此’，則‘無以為進德之基’，結之云‘功不可闕’。然經文云‘物格而后知至’，與下句同例，於此不可曰‘物既格後不可闕致知之功’也，更詳之。