【附記】
【大學序】
‘操存涵養’，言論語；‘體驗充廣’，言孟子。蓋各以其所主者言也，非謂操存涵養者無體驗充廣，體驗充廣者無操存涵養也。而都梁謂‘論語必不可以為體驗充廣，孟子必不可以為操存涵養乎’，至以朱子‘立其根本’、‘觀其發越’之説為若未完者然，可謂泥矣。
【經一章】
次崖以定静安慮作知之事，然定以志言，静以心言，安以身言，慮以事言，則作知之事為未穩。蓋只是‘知止’、‘意誠’中間節度，而不屬乎知行兩邊者。定静安慮是知止效驗，則屬乎知亦可。
‘知止’至‘能得’，是兼事之精粗淺深言。蓋事之粗淺者，則雖衆人亦能為安慮；其精深者，則非顔子不可能。然則所謂‘非顔子不能’，是據精深者言而無事不如此，不必專以‘不遷怒，不貳過’言，如都梁説也。
性與心對言，而言其所發，則固當以情為性之發，意為心之發。然若所謂‘因其所發’，則與‘實其心之所發’未見有性與心之别。蓋‘明德’只是主心而言，而‘因其所發’之發，即明德之發，則亦非專以性之發言也。
章句‘知既盡則意可得而誠，意既誠則心可得而正’，非以‘知既盡’、‘意既誠’為功效，‘意可得而誠’、‘心可得而正’為工夫，謂知既盡後始下誠意工夫，意既誠後始下正心工夫也。此特以功效言其有次序耳。蓋八目以工夫言，則一時下工夫而其中有先後之次；以功效言，則一時收功效而其中有先後之次。而本文逐項着‘而後’二字，則其意不在一時收功效，而在有先後之次，故章句只就功效上言其有次序而已。若於此攙入工夫先後意看，全不着題。乃虚齋看得‘可’字太重，有若知既盡後始下誠意工夫，意既誠後始下正心工夫者然。小都梁則直以‘可得’二字為工夫，皆謬甚。
小都梁謂：‘工夫雖一齊並起，成就時卻有先後。’殊不知言大綱，則工夫、功效俱是並起；就其中細論，則工夫、功效俱有先後之次也。
【傳二章】
都梁謂：‘苟字上面工夫便是格物致知以誠其意了。’又謂：‘“苟日新”之“日新”内有正修。’又謂：‘苟字前若不能格致，則“日新”斷不能誠。’小都梁謂：‘“苟日新”兼存省，而不格致者，以具乎苟字之前。’此蓋以‘苟’為誠意，‘日新’為正修，格致則看‘苟’之前也。殊不知‘日新’只是明明德，則‘日新’内包得格致誠正修，而‘日日新，又日新’則只是格致誠正修之接續做去也。苟字則只是格致誠正修初下手底意，非直是八目中之誠意也。若於‘日新’内不看格致，則是‘日新’只當得明明德一半，不足為明明德全體，豈其然乎？若朱子之只以存省言日新者，蓋存省若專言，則雖只是心上工夫，然未有不知而能存省者，故存省内亦有致知意思，如朱子之言明德，以格致為明之之端也。然則格致非於日新外、存省前别占一個田地，如都梁所云也。
【六 章】
主致知而言，則固未有真知而不能行者。然主誠意而言，則雖知之而不可不實用力。今不論所主如何，只曰‘凡意之虚處是知處虚，意之實處亦只是知處實’。若是，則誠意工夫不必於‘毋自欺’、‘慎其獨’上着工，而只要致知之至耳，都梁説過矣。
都梁謂：‘天資高者纔真知便無自欺之弊，一了百浄；天資下者致知是知上着力，誠意是行上着力，兩頭都要吃緊做工夫。’此説不然。雖以聖人分上言，‘生知安行’，是以知而言曰‘生知’，以行而言曰‘安行’，不是以‘生知’之故能‘安行’，況其下者乎？無論天資之高下如何，以先後言則皆先致知後誠意，以並進言則皆兩頭吃緊，未嘗有如許層級矣。
【八 章】
錢氏以上章四個‘有所’字、此章六個‘辟’字為心之病。然六個‘辟’字即身之病，非心之病。且章句、或問之意不以‘有所’為心之病，則‘有所’非‘辟’之對，‘不得其正’乃‘辟’之對。
‘正心’章雖言修身，而其所言只是心身相關處，不言修身全體事；‘修身’章雖言齊家，而其所言只是身家相因處，不言齊家全體事。諸儒蓋不知此，而欲於‘莫知子惡’節内看得齊家全體事，故謂此節内不言齊家也。
都梁以‘堯舜’節為主推行之事，説絜矩之政事。殊不知此節有而後求，無而後非，雖似言推行，而其主意只在反己自修上，則不必以推行言。帥字、令字固似包得政事，而其主意亦只在‘反所好’、‘民不從’處，非以政事為主，如下章之‘絜矩’耳。
朱子此章‘動化為本，未説到推上’之説，虚齋疑之。然朱子此説恐是的論，不可疑之。章句於‘如保’節雖言‘推廣之’三字，此節雖言‘推己及人’，然‘如保’節既非謂使衆，則所謂‘推廣’，非謂推出我之所有以施於人也；‘推及人’雖以‘有諸、求諸’意言之如此，然其主意只在反己自修上，則不可以推行言也。以言恕而必以‘所藏乎身’言者看，可見矣。然則此兩個推字只是輕輕説，與平天下、絜矩之‘推’不同。或問此章‘專以己推人化為言’之推亦與此兩個推字同也。虚齋、都梁蓋不察此曲折。