中庸劄疑
【題 解】
中庸劄疑作者李瓊錫(一八九二—一九四九)，本名麟鎬，字孔彦，號醒齋，本貫全義。幼年受教於愚山韓愉門下，熱衷性理學。本書收録於醒齋遺稿卷五，以問答形式論議中庸全篇。(崔英辰)
胡氏曰：‘飲食男女之得其正（者），道心也。’竊以為此心有從仁義禮智上去者，有從耳目鼻口上去者，未發時雖是一心，而已發則便有名目之不同。雖耳目鼻口之得其正，而謂之人心之中節則可，謂之道心則不可。若如胡氏説，則是人心、道心可以衆人言，而聖人則一是道心，而無人心之可言。所謂‘上智不能無’者，果何謂也？胡氏豈以朱子所謂‘有道心而人心為所節制，（則）人心皆道心’之言而有此云云歟？蓋朱子之言，猶曰有將帥而卒徒為其所節制，則凡卒徒之心皆將帥之心云爾。若胡氏説，則是汎以卒徒起居動作之得正者便指為將帥矣，可乎？
釋中字著‘之名’二字，釋庸字不然，何也？蓋説中字，此道理已洽盡無餘，而猶恐不知此道理在日用平常，而為亘古亘今不可變易者，故更着庸字，則庸即是中之實理，而非中之外别有所謂庸者也，故釋之如此。若‘中、庸’二字之解各下‘之名’二字，則有若中與庸各有所指，可乎？故程子曰：‘中者天下之正道，庸者天下之定理。’無過不及故曰正，亘古今不可變易故曰定。
‘吾之心、吾之氣’，便下氣字，何也？蓋‘中’之不致，以心不正故也，心正則所謂未發者保其天然而得中矣；‘和’之不致，以氣不順故也，氣順則所謂發者一遂於本然而得和矣。‘心、氣’二字下得鐵定然。
章訓‘以德行言之，則曰中庸是也’，饒氏以為‘德即性情之德，中和是也；行即見諸行事者，時中是也’。若如此看，則所謂‘中庸之中實兼中和之（意）〔義〕’，已説盡於此句内，何必更下然字，而曰‘中庸之中’云云耶？妄以為‘德行’之德字即‘行道而有得於心’之德，而‘德行’二字專指見諸行事而言。如此看，然後下然字方有段落。
饒氏曰：‘論語言“民鮮此德”，是以世教之衰，民不興行而然；中庸言“民鮮能此道”，是以氣質之異有過不及而然。’按：論語集注以為‘自世教衰，民不興〔於〕行，少有此德久矣’，中庸章句亦以為‘世教衰，民不興行，故鮮能之’，則彼此固無所異。而但論語言德，中庸言道，是之為異矣。饒氏所謂論語‘以世教衰，民不能行而然’云者，不其偏乎！
章句‘義精仁熟，而無一毫人欲之私’，先儒以為‘義精’，知也；‘仁熟’，仁也；‘無一毫人欲之私’，勇也。恐不可如此分疏。蓋勇雖三德之一，然勇猶五行之土，無處不在，能仁是仁之勇也，能義是義之勇也。若以‘義精仁熟’屬仁知，而以‘無一毫人欲之私’屬勇，則有若仁義不待勇而自精自熟，其可乎？
‘君子依乎中庸止聖者能之。’饒氏以為‘君子之依乎中庸，未見其為難，“遯世不見知而不悔”是難處，故曰“惟聖者能之”’。有若以‘依乎中庸’屬君子，而‘遯世不見知而不悔’屬聖者，然竊恐未也。此‘君子’本指成德之君子，而‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’亦是此君子之事也。所以復曰‘惟聖者能之’者，孔子謙而不自居之辭也。‘君子’與‘聖人’，不可異看。
十一章，第一節言其過者也，第二節言其不及者也。於過兼言知行，於不及單言行，何也？抑不及者，非下愚不移者也，乃慕中而力不及者也，與過者之才知絶人、睨常道而不屑者不同。則過者知行皆過，而不及者特行有不逮焉故歟？然行有不逮，亦不能真知故矣。言‘半塗而廢’，則知不及亦在其中歟。
‘鳶飛、魚躍’不可不謂之氣，而此以道之費而言。道是理，則只曰理可也，何必曰氣？故章句以為‘化育流行，上下昭著，莫非此理之用’，而不着氣字。朱子豈不知‘鳶飛、魚躍’之是氣，而不之言耶？以子思本言理之用，而不言氣矣，如何齗齗於朱子之所不言而曰氣也？如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝是用也，所以仁、敬、慈、孝是體也，以此而指仁、敬、慈、孝為氣，可乎？
饒氏‘引人來証不得，引植物來証不得。人有知識，植物不動’之説，柏翁常非之。蓋此道之費，無處不可見，而子思獨以鳶魚言者，一言在天，一言在地，而上下昭著無如此詩者，故引而証之矣。若必以知識與運動言之，則鳶魚何嘗無知識？其飛而戾天，謂之非鳶之知識可乎？其躍而於淵，謂之非魚之知識可乎？植物何嘗不動？其遇風而袅袅者，非自然之動乎？
‘素夷狄，行乎夷狄’也，或以素夷狄行夷狄之事言，此非但不知君子之道者也，於文義亦不着眼。何者？不直曰‘行夷狄’，而必曰‘行乎夷狄’，則别有所行乎夷狄可知。章句亦曰‘為其所當為’者，君子之所當為者是甚事？非孔子所謂‘言忠信、行篤敬’者乎？若如彼説，則舜、文王、少連、大連皆生於夷狄，而不行夷狄之事，則皆不免為‘慕乎其外’，而不足為聖賢乎？且富貴者是驕滿亢尊之地，則君子而處富貴者，亦當行其驕滿亢尊而已耶？孔子曰：‘貧而樂，富而好禮。’子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕。’則雖為彼説者，亦知處富貴而不驕滿亢尊之為道也，其於夷狄乎何異之有焉！
‘鬼神’章章句，程子言其氣也，張子兼言理氣。所以先程子而後張子者，蓋此章是就氣之可見處明理，故先取言氣者，而後取兼言理氣者也。或謂‘良能’是單言理，或謂單言氣，皆恐未然。非理則不可曰‘良’，非氣則不可曰‘能’，兼理氣看似可。
‘為德，猶言性情功效’，朱子曰‘性情乃鬼神之情狀’，此則以情狀專屬性情。而方氏引易所謂‘鬼神之情狀’，而曰‘情即性情，狀即功效’，此則以情狀分屬性情、功效。方氏豈不考朱子定説，而倉卒辨得者歟？
以‘視不見、聽不聞’與‘體物不遺’對言，則‘不見、不聞’，體也；‘體物不遺’，用也。以‘體物不遺’與‘洋洋乎如在上、左右’對言，則‘體物不遺’，體也；‘洋洋乎如在上、左右’，用也。
十三章、十四章、十五章言費之小者，故十三章章訓言費隱，以包下二章。十七章、十八章、十九章言費之大者，故十七章章訓言體用，以包下二章。然十三章章訓曰‘下章倣此’，十七章章訓曰‘（下）〔後〕二章亦此意’，上下不同，何也？竊以為前三章雖皆言費隱，而十五章則不過承上二章而言行道‘必自邇’，故不曰‘下二章’，而只曰‘下章’也；十三章言修己治人，十四章言正己不求，十五章言行道遠邇，所言不出一意，故不曰‘亦此意’，而曰‘倣此’也；後三章同是言費隱，故不曰‘下章’，而曰‘（下）〔後〕二章’；十七章言舜之孝，十八、九章言文、武、周公之孝，此則出一意，故不曰‘倣此’，而曰‘亦此意’也。如此看似好。
陸氏曰：‘不言追王文王者，以上言“周公成文武之德”，追王之意，文王與焉故也。’恐説不破。蓋追王文王武王已嘗為之，而此周公之事，故只曰‘成文武之德’，而不曰追王文王。所謂‘成文武之德’云者，蓋謂武王既王文王，而自文王之心看之，亦如武王之心，故‘周公成文武之德’，而‘追王太王、王季’也。先儒所謂周公制禮在武王既没之後者，正謂此也。看‘武王末受命’五字，可見‘末受命’云者，所以見武王未遑之意也。
經傳中訓仁字，皆不過曰心之德、愛之理，曰心之全體，曰本心之德。而‘修道以仁’之仁字，獨釋以‘天地生物之心’云云，何也？蓋同一仁字，而所就而言之地頭各異。此仁字是以人君為政而言，而下文所謂九經，無非所以本人君生物之心而乾元於萬物者，故訓釋必異於他文也歟。
‘凡事豫則立’，此立字與章句‘先立乎誠’之立字同是一意，而有工效之分。‘先立’之‘立’，如‘立斯立’之上立字也；‘豫則立’，如‘立斯立’之下立字也。
張子曰：‘“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，逐句為義，上言重，下言輕。’朱子以為切於文義。而胡氏則論上四句下而字，下一句下以字，而曰‘下而字則重在下股’、‘下以字則重在上股’，無乃與張子説不同乎？抑張子以先後言，即章句所謂‘非存心無以致知’者也；胡氏以工夫言，即章句所謂‘存心者又不可以不致知’者耶？
陳氏‘存心是力行’之説，胡氏嘗非之，而我東先儒亦多以‘尊德性、道問學’分屬知行説。竊以為既以上二句分知行，則下諸句亦當從其例而分之不得。蓋‘道中庸’雖是屬‘道問學’，而終是行邊事；‘温故’雖是屬‘尊德性’，而終是知邊事。謂‘道中庸’為知，謂‘温故’為行，可乎？
末章第三節‘不動而敬’，此動字或以身不動言，恐未也。此節即首章戒懼之意。戒懼是言未感物之時，則此動字以心不動看似可。蓋上節言‘無惡於志’，志是此心之已動者也，故此節進步言心不動。若以身動看，則此章是一節密一節者也，上文言心之已動，此節言身之未動，安在其為密一節者乎？