16_129一章

【一章】

此天字渾融説，則朱子於楚辭集注亦以太極當之。但以易傳專言分言之論觀之，‘道命之謂性’，‘乾命之謂性’，皆未妥當，惟‘帝命之謂性’為精，然帝字朱子亦有以理言處。此為渾合而言之，非正訓也，讀者宜察之。
天直以道體言，則‘以’字下不得，此意見朱子答東萊書。只當以上帝看。上帝亦有以理言處，然上帝與后土人神一類，又與下民為對，不可直唤做道體。若渾淪説，帝與心亦可以理言。
天以上帝看，則神明主宰，而理則在其中也。蓋此天字與‘天降生民、繼天立極、所得乎天’‘明德’注。之‘天’同。若單作理字看，則謂‘理降生民、繼理立極、所得乎理’，皆似有礙。
泰誓:‘（上）〔皇〕^[1]天震怒，命我文考。’此處‘天、命’與中庸無二‘天’二‘命’，而曰怒，則非直指理體明矣。詩有‘上帝、云憎’之文，‘天怒’與‘帝憎’義同，如曰理怒、理憎，則不詞矣。
朱子曰：‘氣不可謂之性命，但性命因此而立耳。’答鄭子上書。又曰：‘非氣無形，無形則性善無所賦。故凡言性者皆因氣質而言。’答林德久書。又曰：‘人生而静，静者固是性。然只有生字便帶卻氣質了，但生字以上又不容説，蓋此道理未有形見處。故今纔説性便須帶著氣質，無能懸空説得性者。’答王子合書。竊意：‘性命因氣而立、凡言性、纔説性’，此三‘性’字皆以本然之性言之，所以明合理與氣有性之名爾。若以因氣帶氣，而直認做氣質之性，則欲言本然之性者，必須向生字以上無形無氣處懸空揣測矣，豈朱子立言之本指哉！
子思子懼道學之失傳，慮異端之亂真，而著為此書也。其下筆第一句直截言‘天命之（為）〔謂〕性’，而繼之即言‘率性之謂道’，其第二段又揭‘道不可須臾離’一句，以為全部骨子，其下乃以君子戒懼慎獨之心法示教焉。吾儒之所宗主在尊性，而不在本心，昭昭然如天日之明，而有目者皆可睹也。奈何後儒乃有指心為理為道，而其教學專以是為至尊無上之準的者。信如此言，使子思首言‘天命之謂心，從心之謂道’，遂指此為不可離之物，而使學者惟是之恃，而自尊自用，不復以性為歸宿之地焉，則此果為堯、舜、孔子所傳之正法，而有以自脱於異學猖狂之圈套矣乎？昔象山高弟楊慈湖告趙德淵曰：‘人皆有〔是〕心，心未嘗不聖，何必更求歸宿？求歸宿〔而起意〕，反害道。^[2]’明劉念臺力主王學，而其言曰：‘潔浄精微’，‘極天下之尊’，而‘莫之或攖者’，其惟‘心乎’？近世又有指心為聖人在君師之位，指性為億兆之衆者，未知其與楊劉之見有以異歟？
指道而言曰此是循性底，非就人之能循性者以為道也。
‘率性’，官本諺解所釋，似未若栗解也。栗解曰：性　率　。
陰陽五行，固亦有理在其中，此處且單做氣看。
‘心君以陰陽五行酬酢萬變，氣以成務，而理因流行。’如此立文而與章句比例看，則如何？
以‘各得’為‘異得’，則各具一太極説不行矣。且古文有‘各殊、各自不同’之語，亦窒而不通。‘各’只就衆言，非指異言。
‘若論本原’一段是大全答趙致道書。其曰‘有是氣則有是理’者，即章句‘氣以成形、理亦賦焉’之意；其曰‘無是氣則無是理’，即大全‘無形氣則性無所賦^[3]’之意。見答林德久書。非謂有木氣者則有仁性，無金氣者則無義性也。蓋五行闕一，生物不得，安有有氣無氣之别乎？趙書此句下有‘是氣多，則是理多；是氣少，（則）〔即〕是理少’兩句，此又謂木氣多者惻隱多，金氣多者羞惡多；非謂木氣多則稟仁性多，金氣少則稟義性少也。
東窗語，大概則好，但微有語疵。
東陽‘得人之理、得物之理’，似與程朱異，而卻似蘆沙之説。
循，猶從也。‘因勢利道、因山為陵’之因，皆人之因，然非用力字。‘循’亦當如此看。
‘人物各循其性’、‘各有（其）〔當行之〕路’，驟看似乎性原自不同。然試言父子君臣、上知下愚、男女病健，各循其性，各有其路，則其性原自不同故歟？此可以三隅反矣。
‘循人之性，則為人之道；循牛馬之性，則為牛馬之道。’此句宜善看。今曰循男之性，則為男之道；循女之性，則為女之道，則男女之性豈有異乎？特所乘之形氣不同而然耳。
有據‘人牛馬性’一段為人物性異之證，然何不看首句‘人〔與〕物〔之〕性皆同’，而但摘取下文以為己援耶？今試依其語立一段説話云：‘男女之性皆同，循男之性，則為男之道；循女之性，則為女之道。若不循其性，使婦倡夫隨，則失其性，非男女之道矣。’如此，則為男女性異之證耶？讀書切忌執滯。
雲峯、長洲皆以一陰一陽之道、率性之道分而二之，沙溪以為非是，而栗谷然之。余謂：‘天地有憾’及‘天地之道’自首章來，而與一陰一陽之道何所辨别？胡汪二説俱非。
道雖曰‘不可離’，而心若不戒懼，則與道相背而馳矣。所謂心者，惡可自認為理，而不復用存理之工夫乎？若曰即心是道，而不復求歸宿，慈湖語。則不至於無忌憚者幾希。
道是通動静底，而章句謂之‘性之德’。以湖論發後禁言性之意例之於此，未知無礙否？
道即太極。‘君子戒慎’，即君子修之也。道，形而上之理；君子，形而下之心。戒慎，乃心能體道之妙用。
‘君子之心常存敬畏’云云，是體道工夫也。如認心為理，則理如何能存敬畏而體夫道乎？此非難曉之理，特不曾反求諸己，故所見有未的，所體有未實耳。
戒懼，全體工夫，通動静；慎獨，只纔發處功夫。○諺解當云‘不睹　　不聞　’，如此則包睹聞在其中。
戒懼慎獨之至，必至於入聖域、均天下，而無微之不體，無大之不包矣。李贄言：‘要到至誠至聖地步，亦只在戒慎恐懼處起脚。’此話卻切實。今學人之至於為亂德之鄉原，猾夏之夷狄，無不自不戒慎、不恐懼處立苗也。
戒懼工夫圓，慎獨工夫尖。省察是存養中一事，譬之攝生，平日隨時隨事無不將護，及遇風日不佳，天行乖常，更加謹慎，恐生疾也。
隱與微，皆道之所在；慎，是不離道底功夫。饒氏謂‘見與顯，皆是此道’，似説得稍緩。
朱子云：存養，静時工夫。此與章句少異。
大學‘慎獨’，防其格致之落空；中庸‘慎獨’，慮其存養之有間。淺深疏密自不同。
未發、已發是心，中和是道，須是就心上見道。此與‘鳶飛、魚躍’氣上看理同。此以‘不睹、不聞’與獨知是心而不可離之道即在其中者推之，可知也。
上兩節言心之工夫，此節言道之體用。
‘中’是在静之道，‘和’是在動之道，非有知能，亦非有功夫。前賢有以此為戒慎以後事，恐乖本指。
朱子説有指‘和’為形而下者，中庸本指恐不如此。豈但以静之主理、動之主氣一義而言歟？更詳之。朱子説見檢本上篇。
先師答閔參判書以‘和’屬氣，此似更商。栗翁言：‘情非和也，情之德乃和也。情之德，乃理之在情者也。’以此觀之，‘和’不可直屬氣，更明。
巍巖集‘未發、大本，必氣質清粹’之説，南塘深斥之，蓋謂其‘大本’本於氣質則不可也。然朱子嘗言：‘未發之前，氣不用事。氣，元來清粹底。今纔説濁駁，只此便是用事。所以有善而無惡。’見孟子‘性善’章小注。此亦以‘“大本”本善，又本於氣’斥之歟？此等未可只以言語求之，必要就心氣上子細體驗，始見其是非之實矣。
兩‘以至’之意，皆至於其守不失，無適不然，是所謂推而極之也。
‘天地萬物本吾一體’，此謂天地萬物本是吾之一體，非謂本與吾為一體也。蓋‘天地萬物本吾一體’，體也，仁者以天地萬物為一體用也。
‘天地萬物本吾一體’是就體上説，‘吾之心、氣正且順，則天地之心、氣亦正且順^[4]’是就用上説。
‘天地之心亦正矣’，‘天地之氣亦順矣’，此乃天地所以位、萬物所以育之故，非直指位育言也。小注‘正矣’下書‘天地位’，‘順矣’下書‘萬物育’，誤矣。此以下文‘故其效驗至於如此’觀之，不難知也。
‘致’是功夫，‘位、育’是功效。後夢金判書錯看老洲説，並將上句為功效，非是。朱子答李守約書曰：‘養到極中而不失處，便是致中；推到時中而不差處，便是致和。’語類銖録云：‘體信是致中底意思，達順是致和底意思。’燾録亦同，不待引大全、語類，只將章句細看，亦自可見。或問直言‘致者用力推’，‘致’義更分曉。
首章纔百有九字，包涵無限道理，括盡無窮功化，其要不過‘去〔夫〕外誘之私，而充其本然之善’而已。所謂‘本然之善’，是指天命率性之理，人人皆有之體也；所謂‘充’，是指戒懼慎獨之功，惟君子所能之用也。與‘人能弘道’參看。
章下注‘道之本原出於天’，小注‘首三句’三字極是。或欲以‘出於天’單屬於首一句，非是。朱子答楊至之書曰：‘“修道之教”當屬何處？亦出（於）〔乎〕天耳。’
‘去夫外誘之私，而充其本然之善’，此與顔子‘不違仁’注‘無私欲而有其德’比例看，但有生熟之分也。蓋‘本然之善’是道，‘充’是‘致中和’；‘其德’是仁，‘有’是‘服膺不失’也。
尤庵曰：‘中庸章下注，連書於章字下者，是分節處也。中庸分四節，故連書者凡四章：首章、十二章、二十一章、末章也。’愚按：朱子章句於四大支處章下注原來連書，其間小節章下注原以小字分書。至永樂朝輯諸家説為注脚，則章句小字分書者更無分别，故必空二格書之。