【第三十章】
御製條問曰：‘祖述堯舜’以下四者，章句以為‘兼内外該本末而言’。若就四者之中分貼内外本末，則何者為本為内，何者為末為外也？韓（遺古）〔古遺〕[1]以‘祖述堯舜’、‘上律天時’二句為内與本，以‘憲章文武’、‘下襲水土’二句為外與末。而後儒率多駁其説者，蓋謂堯舜之道自有内外本末，文武之法亦自有内外本末，而韓氏之分屬未免各偏於一邊也。然既謂祖述其道，則道固可以屬之體矣；既謂憲章其法，則法固可以屬之用矣。由體而達用，則堯舜之道見於文武之法；由用而泝體，則文武之法原於堯舜之道，而内外交貫，本末互須。如是看，則韓氏之説語雖分析，意自圓暢。而諸儒之必力攻其説者，果何義也？
臣對曰：章句以‘祖述’以下四者謂‘皆兼内外該本末而言’，則便可知四者之各有本末内外，而不當以本末内外分貼於四者。後儒論説，有如聚訟。陳北溪則以‘不時不食’、‘仕止久速’等語屬事與行，而分内外本末；陳潛室則以‘顯晦屈伸’、‘坎止流行’等語分細與粗，而貼内外本末。有以事與心分内外，而以事之鉅細為本末者；有以所行之事屬末與外，而以所以然之理之運於心者屬本與内者。雖未知其何説之為妥當，而皆於四句之中兼説本末内外，則亦大不謬於章句之本旨矣。乃若韓氏之以‘祖述、憲章’分貼本末内外，則已非朱夫子所解之旨，而誠不免諸儒之駁矣。蓋‘祖述’以道言，則道固可以屬之體；‘憲章’以法言，則法固可以屬之用，此韓氏所以有内外本末之分。然而祖述其道，法在其中；憲章其法，道在其中，則不必曰堯舜之道見於文武之法，文武之法原於堯舜之道。即堯舜之道而堯舜之法在是，即文武之法而文武之道在是，正所謂内外交貫、體用相須，而‘祖述、憲章’各自有内外本末也。韓氏之分析誠為謬解，而諸儒之力攻又何疑哉？
御製條問曰：‘上律天時’之‘時’，最好潛玩。蓋孔子，聖之時者也，其仕止久速，各當其可者，無往非上律乎春夏秋冬之各循其序者，文言所謂‘與四時合其序’是也。前章‘時中’、‘時措’之‘時’，下章‘溥博淵泉，〔而〕時出之’之‘時’，皆此‘時’字。而子思之闡道統、揚祖德必以是為言者，其意夫豈淺鮮哉？然朱子嘗引‘不時不食’之事以明‘律天時’之義，則又似説得較輕者，何也？
臣對曰：夫子之一身，而四時之運用備矣。天有晝夜寒暑，而夫子有用舍行藏；天有春夏秋冬，而夫子有仕止久速，全體妙用，吻合無間於自然之運、元氣之行。則夫子所謂‘天何言哉？四時行焉’，正所以自道語；而行夏之時、贊周之易，莫非‘律天時’之義也。聖問中拈出一‘時’字反覆，可謂至矣。而朱子之必引‘不時不食’一句以當‘律天時’之義者，蓋以其雖於飲食言動之末，而亦不外乎一‘時’字運用，則夫子之一身云為莫非上律乎天矣，豈可以朱子是説歸之較輕耶？
御製條問曰：‘無不持載’即前章之‘博厚’也，‘無不覆幬’即前章之‘高明’也，‘錯行、代明’即前章之‘悠久’也。朱子於前章章句以‘博厚載物’一節為聖人之與天地同用，以‘博厚配地’一節為聖人之與天地同體。若以前章之例例此章，則此一節當屬之體耶，當屬之用耶？且‘博厚’之先於‘高明’，‘持載’之先於‘覆幬’，未必皆遣辭之適然，此亦有説耶？
臣對曰：陳新安以為此節上二句以天地之定位言，下二句以陰陽之流行言；許東陽以為此節内着兩‘譬如’，一以比其經，一以比其緯；後之説者亦以為‘持載、覆幬’道廣大之體，‘錯行、代明’道變通之用。就此三説看，則當以‘持載’為體，‘代錯’為用，而視夫前章‘博厚、高明’之各以體用言，則義例不倫。若以前章之例例此章而反覆參考，則似當於逐句内分體用看，而不必以上下二句分屬體用。蓋此章言‘天地、日月、四時’，則當以前章‘博厚配地’一節參看，而似可以屬之體；此章言‘持載、覆幬、錯行、代明’，則當以前章‘博厚載物’一節參看，而似可以屬之用。如是看，未敢知如何。至若‘博厚’之先‘高明’，‘持載’之先‘覆幬’，自有成德、入德之不同；而先仁次知之别，已有先儒定論，則豈敢曰‘遣辭之適然’耶？
御製條問曰：大德、小德，論者不一。或以大德為隱，小德為費；或以小德、大德為隱，川流、敦化為費。二説者孰為正解？或謂大德是未發，小德是已發；或謂大德、小德不可分屬動静。二説者孰是真詮也？
臣對曰：大德、小德，只可以分合言，不可以淺深言。細玩章句‘並育、並行’、‘不害、不悖’之訓，則其不可分配費隱，已自曉然。而川流、敦化是費之可見者，大德、小德其隱而不可見者，則熊勿軒所謂‘大處（亦）有費隱，小處亦有費隱’，可為後一説之明證。朱子嘗謂大德小德‘如中和’，又曰‘如忠恕’，蓋大德是一本之合，小德是萬殊之分，則固可以中和分屬，而其不可以未發已發分言，則正如忠恕相似矣。以是參考，則或者之分貼未發、已發，殊非朱子之意；而後説所謂‘大德、小德不可以動静言’者，似得正解。