【第十章】
問：‘此强字與剛柔之剛同耶？’曰：‘强、剛，異義同類，剛是强之體。’
問：‘夫子何不直告以君子之强，而設此二端以告之也？’曰：‘直説“君子之强”一段而已，則語急而少意味。必先言南北之强，然後出來君子之强，方是明白。如“浩然”章北宫黝、孟施舍之先於曾子，同一意也。’
問：‘“寬柔以教，不報無道”，語類云：“未是理義之强。”然則“君子居之”者，何也？’曰：‘此固非理義之强，而氣稟類君子，故曰“君子居之”也。’
問：‘居字之義。’曰：‘此與“居仁”之居同。’
問：‘“不報無道”，雖曰“君子居之”，而未及乎中庸。若使中庸之君子遭横逆之來，則其所處之道當如何？’曰：‘“君子之强”，下文所列有四者，而處横逆之道則無及焉。孔子之所不言，愚何以知之。’
問：‘風氣。’曰：‘風，風土；氣，氣稟。’
問：‘“含忍”，含字貼“寬柔以教”看，忍字貼“不報無道”看耶？’曰：‘然。’
問：‘誨人不及，直受不報，何以見勝人之意耶？’曰：‘“誨人之不及”，謂能使人化其氣質之偏；“直受之而不報”，直在我，曲在彼矣。雖似柔弱，而畢竟勝人，未始不為强也。’
問：‘上文則不曰“而君子”，而此必曰“而强者”，何也？’曰：‘北方之强與强者為一事，故以而字接説得來。上“君子”則特以氣稟之相近，故但云“居之”，此則二事也。’
問：‘强字雖無訓詁，而以含忍之力、果敢之力觀之，則此强字即是膂力之强，而子路之問亦以是耶？’曰：‘下文“自勝其人欲之私”，為君子之强。一章歸宿專在於此强字，故以含忍、果敢之勝人對言之，皆所以明强字之義也。“膂力”云者，元非可論於此者也。’
問：‘故字是接續將去之意耶，呼唤出來之意耶？’曰：‘接續兼呼唤。’
問：‘饒氏以“和而不流”以下四者，謂有難易次序之可言，一件難於一件。饒氏説終是牽强不通。愚意則以為“和而不流”所以救南方之强，“中立不倚”所以救北方之强，而“不變塞、至死不變”即是不流不倚中事也，如何？’曰：‘所為説亦恐牽强不通，不當專咎饒氏。’又曰：‘“和而不流”屬心，“中立而不倚”屬身，似指内外而言。’
問：‘君子未達之所守、平生之所守，可得聞歟？’曰：‘窮達死生，俱不失所守，所以為强。所守非兩事，只是死生較重。’
問：‘“强哉矯”，注曰：“非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。”此則“擇守”在“自勝”之後。小注引語類有曰：“能擇能守後，須用如此自勝，方能徹頭徹尾不失。”此則“自勝”又在“擇守”之後也。二者似相徑庭，如何？’曰：‘“非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也”，此言擇守之必在於自勝人欲也。既自勝，則擇守已在其中，不可以先後言也。’